尋找失落的文化身份

2013年度河北省社會科學(xué)發(fā)展研究課題（青年課題，課題編號201304007）

摘 要：傳統(tǒng)民俗文化是農(nóng)業(yè)文明的精髓和代表，也是農(nóng)民群體文化身份認(rèn)同和文化自信的根源。城鄉(xiāng)二元體制下的農(nóng)村文化一直受到城市文化的侵蝕，農(nóng)民群體也出現(xiàn)了信仰危機(jī)和文化身份迷失和文化自卑的發(fā)展式陣痛。在我國大力倡導(dǎo)城鄉(xiāng)文化一體化發(fā)展的契機(jī)下，本文試論述以傳統(tǒng)民俗文化來構(gòu)建農(nóng)民的群體民間信仰和文化身份的認(rèn)同與文化自信。針對現(xiàn)階段傳統(tǒng)文化發(fā)展的現(xiàn)狀，本文以河北為例，論述了未來傳統(tǒng)文化發(fā)展的路徑。

關(guān)鍵詞： 傳統(tǒng)民俗文化；文化身份認(rèn)同；城鄉(xiāng)文化一體化

作者簡介：

薛冬巖，女，1980年1月出生，民族：滿，籍貫：河北承德，學(xué)歷：碩士，工作單位：河北農(nóng)業(yè)大學(xué)外國語學(xué)院，職稱：講師，研究方向：英美文學(xué)，中國文化；

孫慶久，男，1980年2月生，民族：漢族，籍貫：河北廊坊，學(xué)歷：博士研究生，工作單位：河北大學(xué)建筑與工程學(xué)院，職稱：講師，研究方向：景觀設(shè)計(jì)，城市規(guī)劃。

[中圖分類號]：G122 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2013）-33--02

在城鄉(xiāng)二元結(jié)構(gòu)體制下，我國城鄉(xiāng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展差距逐漸加大，從而也導(dǎo)致了城市文化和鄉(xiāng)村文化的落差也在不斷擴(kuò)大。據(jù)新華網(wǎng)2013年6月23日消息，同濟(jì)大學(xué)馬克思主義學(xué)院郭強(qiáng)教授團(tuán)隊(duì)承擔(dān)完成的國家社會科學(xué)基金重點(diǎn)項(xiàng)目“現(xiàn)階段我國社會公眾精神文化生活狀況”對外發(fā)布課題階段性研究成果顯示：根據(jù)全國性樣本問卷調(diào)查和數(shù)據(jù)分析，我國2012 – 2013年度社會公眾精神文化生活指數(shù)為0.389，這意味著超過六成的社會公眾精神文化生活水平還處于初級階段。調(diào)查數(shù)據(jù)還顯示，城市受訪者的精神文化生活指數(shù)明顯高于農(nóng)村受訪者，公眾精神文化生活水平在城鄉(xiāng)之間存在較大差異。黨的十七屆六中全會通過的《中共中央關(guān)于文化體制改革推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》中明確提出：“滿足人民基本文化需求是社會主義文化建設(shè)的基本任務(wù)”。該《決定》提出要讓群眾廣泛享有免費(fèi)優(yōu)惠的基本公共文化服務(wù)，保障人民基本文化權(quán)益，實(shí)現(xiàn)城鄉(xiāng)文化一體化發(fā)展。加快城鄉(xiāng)文化一體化發(fā)展，是滿足人民基本文化需求、滿足人民基本文化權(quán)益的重要途徑（蔣建國，2011）。

所謂城鄉(xiāng)文化一體化，就是在一個行政區(qū)域內(nèi)，城鄉(xiāng)文化事業(yè)統(tǒng)籌規(guī)劃、協(xié)調(diào)發(fā)展、資源共享、共同繁榮，不論城市居民還是農(nóng)村居民，基本享有同樣的文化權(quán)益（高善春，2010）。實(shí)現(xiàn)城鄉(xiāng)文化一體化，要在保障城鄉(xiāng)居民享受到文化精神服務(wù)的同時，還要讓他們尋找到集體意識的文化信仰和文化身份認(rèn)同。本文主張?jiān)诔青l(xiāng)文化一體化發(fā)展的契機(jī)下，通過開發(fā)和保護(hù)傳統(tǒng)民俗文化來促進(jìn)鄉(xiāng)村文化的發(fā)展和農(nóng)村居民自身的文化身份認(rèn)同。

一、文化身份起源：傳統(tǒng)民俗文化的產(chǎn)生、形式、社會功能及意義

傳統(tǒng)民俗文化產(chǎn)生于農(nóng)業(yè)文明。它具有傳統(tǒng)色彩濃厚、內(nèi)聚力強(qiáng)、歷史久遠(yuǎn)、傳承性強(qiáng)等文化特征（喬潤令，1995）。它是人們在特定的自然、歷史、社會條件下，通過長期的生產(chǎn)和生活形成的慣例性的行為方式，具有較強(qiáng)的地域性和穩(wěn)定性。傳統(tǒng)民俗文化多表現(xiàn)為非物質(zhì)形態(tài)存在的，與人民群眾的日常生活密切相關(guān)、世代相承的文化形式，包括集體儀式（如慶典、祭祀等）、個人行為（如忠義、禮節(jié)、孝順等）、社會風(fēng)尚（如善歌舞、尚武、好客等）以及各種豐富多彩的民間藝術(shù)表現(xiàn)（如剪紙、舞蹈、音樂等民間藝術(shù)活動）。

傳統(tǒng)民俗文化體現(xiàn)了傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會中，人與人、人與自然和人與社會之間的和諧共生關(guān)系，蘊(yùn)含了整個民族特有的精神價值、思維方式和想象力，表達(dá)了整個中華民族的生命力和創(chuàng)造力。它是整個民族的世界觀、人生觀、倫理觀、和生命意識的集體表達(dá)，是民族文化貫穿于社會生活的現(xiàn)實(shí)表征和傳承延續(xù)方式。傳統(tǒng)民俗文化匯聚了民間的集體智慧，是關(guān)乎自然界和宇宙的深刻思考和表達(dá)方式。保持民俗文化的傳承，是連接民族情感、增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)和維護(hù)國家統(tǒng)一的重要文化基礎(chǔ)，也是維護(hù)世界文化多樣性和創(chuàng)造性，促進(jìn)人類共同發(fā)展的前提（王建閣，2012）。

二、文化身份迷失：傳統(tǒng)民俗文化的現(xiàn)代發(fā)展困境

長期以來，受城鄉(xiāng)二元體制的影響，中國文化也被認(rèn)為是有城市文化和鄉(xiāng)村文化兩部分組成。城市文化是以工業(yè)文明和現(xiàn)代文明為代表，具有時代性、先進(jìn)性以及創(chuàng)新性。農(nóng)村文化是從農(nóng)業(yè)文明發(fā)展起來的，與土地有著源和流的關(guān)系（李建華，2011），具有穩(wěn)定性和封閉性。

城鄉(xiāng)二元發(fā)展體制下，普遍認(rèn)為以工業(yè)文明為代表的城市文化和以農(nóng)業(yè)文明為代表的農(nóng)村文化是互相對立的。因此城市文化發(fā)展成為一種強(qiáng)勢文化，而農(nóng)村文化被認(rèn)為是落后、封閉的存在，逐漸淪落為一種弱勢文化。在兩種文化之間形成的不對等的文化碰撞過程中，以民俗文化為代表的農(nóng)村文化遭受到了一種被侵蝕打壓的不平等境遇。農(nóng)民，作為弱勢文化的持有者，在文化身份、文化風(fēng)俗、價值觀念甚至生活習(xí)慣等方面經(jīng)歷了一種“跨文化”交際的失誤和“文化震驚”。尤其在市場經(jīng)濟(jì)、消費(fèi)主義理念的沖擊下和城市化發(fā)展的浪潮中，鄉(xiāng)土社會的生活和生產(chǎn)方式等諸多民俗文化生存的載體在逐漸消失。民風(fēng)民俗等歷經(jīng)千百年培養(yǎng)起來的民間信仰和農(nóng)民文化身份逐漸被一元的科普知識清除掃蕩。現(xiàn)代化、全球化、信息化浪潮導(dǎo)致的文化一體化和趨同化導(dǎo)致農(nóng)民出現(xiàn)了集體性的信仰危機(jī)。后現(xiàn)代時期，人們需要重新思考生存的意義并尋找到生命的精神依托。

三、文化身份認(rèn)同：傳統(tǒng)民俗文化的回歸和起承超越

費(fèi)孝通先生指出：鄉(xiāng)土性是中國社會的根本屬性（費(fèi)孝通，2006）。中華五千年的文化精髓實(shí)質(zhì)上內(nèi)化于農(nóng)業(yè)文明之中，并深入到社會生活中的各個層次。而農(nóng)業(yè)文明中最具活力、最穩(wěn)定和深厚的表現(xiàn)形式就是根植于農(nóng)村生活中的傳統(tǒng)民俗文化及其表現(xiàn)形式。

總體而言，城市文化和鄉(xiāng)村文化都是五千年中華文化的組成部分，因?yàn)楣餐谥袊@一大環(huán)境的發(fā)展形成，因此在實(shí)質(zhì)上，共性多于殊別性，同構(gòu)多于異質(zhì)，二者的融合發(fā)展是未來文化發(fā)展的大勢所趨。

“和而不同”是中華文明的核心理念，是中華文化能夠兼容并蓄、源遠(yuǎn)流長的根本。“夫和實(shí)生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。故先王以土與金木水火雜，以成百物”（國語·鄭語）”。“和實(shí)生物，同則不繼”在文化上表現(xiàn)為強(qiáng)調(diào)文化的差異和多元才能達(dá)到“和”的豐富和延續(xù)。城鄉(xiāng)文化一體化就是要承認(rèn)和尊重城鄉(xiāng)文化的差異，讓兩種文化消除隔閡和沖突，互相吸收和消化，最后形成共榮的“和”的狀態(tài)。

后現(xiàn)代主義中的“返魅”即是強(qiáng)調(diào)保存對人類未知和科學(xué)有限性的清醒認(rèn)識，提倡對自然重拾尊重和敬畏。民俗文化作為農(nóng)村文化的代表和中華文明的重要組成部分，注重協(xié)調(diào)人與自然和人與社會的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)一種有節(jié)制、側(cè)重精神寄托的生活方式。在經(jīng)歷了無數(shù)次大浪淘沙式的發(fā)展和演變之后，能夠保存和流傳下來的傳統(tǒng)民俗文化已經(jīng)根植于人們的實(shí)際生產(chǎn)和生活中，具有深厚的文化內(nèi)核和形式載體。開發(fā)和保護(hù)這些流傳范圍廣泛，影響深遠(yuǎn)的民俗文化，能夠凸顯農(nóng)村居民的社會角色和身份意識，強(qiáng)化整個民族的文化身份認(rèn)同從而實(shí)現(xiàn)城鄉(xiāng)文化一體化發(fā)展，進(jìn)而增強(qiáng)社會凝聚力，最終促進(jìn)社會主義現(xiàn)階段的城鎮(zhèn)建設(shè)的健康發(fā)展。

四、民俗文化促進(jìn)農(nóng)民文化身份認(rèn)同和城鄉(xiāng)文化一體化發(fā)展的路徑——以河北為例

中國地域?qū)拸V，傳統(tǒng)民俗文化形式多樣、內(nèi)容豐富、地域特征明顯。僅以河北為例，以燕趙文化為精神符號的民俗文化就呈現(xiàn)出博大精深、豐富多彩的特征。威武雄壯的滄州武術(shù)、慷慨激昂的河北梆子、驚險刺激的吳橋雜技、歡快詼諧的昌黎地秧歌等一大批民間基礎(chǔ)雄厚、流傳范圍廣泛的傳統(tǒng)民俗文化形式已經(jīng)被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，得到了開發(fā)、保護(hù)和推廣。然而，更多的民俗文化呈現(xiàn)出地域范圍小、流通不普遍的特征。因此，要根據(jù)民俗文化的自身特色和表現(xiàn)形式，制定出系列的、分層次的開發(fā)和保護(hù)措施來促進(jìn)城鄉(xiāng)居民文化身份認(rèn)同和實(shí)現(xiàn)城鄉(xiāng)文化一體化發(fā)展。

第一，需要搜集、整理和造冊記錄各種流傳于民間的文化形式

2005年底，國務(wù)院印發(fā)《國務(wù)院辦公廳關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》，一些富有地方和傳統(tǒng)色彩的節(jié)慶、聚會、祭祀活動受到重點(diǎn)保護(hù)，這些舉措為保護(hù)民間傳統(tǒng)文化發(fā)揮了重要作用。伴隨著國內(nèi)外對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)熱潮，河北省也分別推出了五批國家級和省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。雖然這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基本覆蓋了省域范圍內(nèi)的傳統(tǒng)民俗活動，但是一些更小范圍流行的民俗文化還要進(jìn)一步發(fā)掘、整理和推廣。例如邯鄲西部城鄉(xiāng)居民有過元宵節(jié)蕩秋千的習(xí)俗，每年的正月十四和十五兩天，男女老少一起蕩秋千。除去平常的蕩法，例如單人蕩、雙人蕩、做蕩、立蕩等形式之外，此地還有蕩木驢、過梁悠、板不煞等比較特殊的蕩法。而且每個村鎮(zhèn)還將自行或與相鄰村鎮(zhèn)舉行蕩秋千比賽。還有如磁州附件山村自古流傳的“姑娘二月二吃乞巧飯”過乞巧節(jié)的習(xí)俗、張家口地區(qū)流行的“六月初六姑姑節(jié)”等。這些民風(fēng)民俗雖然流通小，但是在當(dāng)?shù)囟家呀?jīng)歷久遠(yuǎn)的歷史而流傳下來，具有深厚的群眾基礎(chǔ)，對于群眾的個體信仰、親情維系、集體意識等文化身份認(rèn)同具有非常積極的影響和意義。

第二，引入現(xiàn)代公共文化服務(wù)體系去構(gòu)建傳統(tǒng)民俗文化的獨(dú)立發(fā)展路徑

現(xiàn)代公共文化服務(wù)體系主要由政策法規(guī)、基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)、現(xiàn)代服務(wù)手段運(yùn)用、人才培養(yǎng)和隊(duì)伍建設(shè)以及經(jīng)費(fèi)保障五個方面構(gòu)成（張燕，王一伊，2011）。公共文化服務(wù)體系具有社會性、服務(wù)性和系統(tǒng)性的特征。只有通過引入現(xiàn)代文化服務(wù)體系，構(gòu)建出適合自身特色和長遠(yuǎn)發(fā)展的傳統(tǒng)民俗文化服務(wù)體系，才能保證傳統(tǒng)民俗文化能夠充分展示自身的文化品質(zhì)和文化特征，突出自身魅力，從而進(jìn)入到健康、有序的文化發(fā)展軌道上。

第三、引入現(xiàn)代文化傳播體系來弘揚(yáng)傳統(tǒng)民俗文化中具有推廣價值的文化形式和文化精神

信息資源的不平衡和文化傳播的不對等是傳統(tǒng)民俗文化在現(xiàn)代社會發(fā)展的最大障礙。引入現(xiàn)代文化傳播體系才能夠使傳統(tǒng)民俗文化在與城市文化及各種殖民文化的交流過程中，形成一種平等對話和融合的態(tài)勢。媒體是社會的放大器，加強(qiáng)文化傳媒對民俗文化的傳播和推廣，才能讓傳統(tǒng)民俗文化不被侵蝕消失，進(jìn)而讓更多人領(lǐng)略其獨(dú)有的地方特色和文化魅力。現(xiàn)代文化傳播體系可以使傳統(tǒng)民俗文化傳播到城市，甚至是走出國門傳播到世界各地。河北省一大批國家級和省級的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正是在現(xiàn)代文化傳播體系下，登上了更加寬廣的文化展示舞臺。衡水內(nèi)畫、武強(qiáng)年畫、曲陽石雕、蔚縣剪紙、井陘拉花、徐水獅舞、石家莊絲弦等大批群眾喜聞樂見的民間文化藝術(shù)正是通過現(xiàn)代文化傳播手段才能讓全國甚至世界范圍內(nèi)的人們享受到他們獨(dú)特而深厚的文化魅力。

傳統(tǒng)民俗文化是農(nóng)業(yè)文明中的代表，仁義禮智信、忠孝廉節(jié)等中華文化的精髓都已然內(nèi)化其中，深深植根于農(nóng)村居民的日常生產(chǎn)和生活的各個層次中。這些優(yōu)秀的傳統(tǒng)民俗文化實(shí)際上構(gòu)成了農(nóng)民群體的民間信仰的基石和緣起。在現(xiàn)階段城鄉(xiāng)文化一體化發(fā)展的契機(jī)下，通過開發(fā)、保護(hù)和推廣傳統(tǒng)民俗文化，才能讓農(nóng)民在多層次和廣泛的文化經(jīng)歷和體驗(yàn)中，強(qiáng)化其文化身份認(rèn)同和文化自信，從而增強(qiáng)社會的凝聚力，促進(jìn)社會主義文化的復(fù)興和繁榮。

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