當下自然審美的社會文化解讀

項目基金：湖南省教育廳立項課題“當代西方自然美學研究”（項目編號：12C0210）的階段性成果。

摘 要：從美學的視角來分析當下自然審美風行的原因主要有：一為對現代化過程中都市化和技術理性遮蔽自然的反撥；二是現代人通過自然審美超越現實生存境遇實現自我救贖。但當下的自然審美具有一定的虛假性：科學技術理性導致現代人的自然審美感受能力日益衰退；自然審美作為一種潮流逐漸融入到商品大潮中，并成為一種消費時尚。

關鍵詞：自然審美；技術理性；救贖；消費時尚

[中圖分類號]：G122 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2013）-33--02

在當下的日常生活中，人們越來越傾向于一種新的潮流：極力貼近自然。社會旅游業的蓬勃興起，城市周邊各種“農家樂”的興盛，還有人們對于極地或原始森林的熱衷，都無不表現了人們對于自然的渴望與回歸。沼澤、荒野、沙漠、冰川、極地等都是人們選擇的主要欣賞對象，越是無人觸及的地方，越是人們的最愛。日常生活方式的轉變也引發了哲學領域的轉向，當代美國哲學家羅爾斯頓曾預言說：當今哲學會有一個荒野轉向。自然審美的勃興，除了人們對于自然環境意識的覺醒外，還有來自人們對于審美方面的微妙變化。

一

當下人們何以對自然有如此深厚的審美情懷？我認為主要有兩個方面的原因。

首先，自然審美潮流是對現代化過程中都市化和技術理性遮蔽自然的反撥。現代文明即是一種都市文明，都市化是現代化的重要表現。立交橋、停車場、商場、摩天大樓、火車站等所有都市化的事物都導致了人與土地的分離，城市意味著摩天大樓對森林和田野的控制與征服。而在這種都市化的生活中，人們的生活方式也逐漸與自然越來越疏遠，脫離自然的節奏與韻律。都市人居住和工作在配有空調的高樓大廈中，感受不到大自然的氣息和冷暖變化和季節的更替，一切都在人工的環境中進行。都市人的日常生活為種種機械所控制，如電腦，手機，電話等的運用。正如鮑德里亞所言，這是一個符號內爆的世界。城市的生活，即是符號充斥的世界，也即是自然消失的世界。現代化的進程也即是科學技術理性大行其道的過程。科學技術理性即是對自然的征服和對自然的遮蔽。阿多諾在《啟蒙辯證法》里激烈的批判了現代科學理性對自然的壓制與征服。他認為，現代科學技術理性即是從十八九世紀的啟蒙理性開始的。他把啟蒙理性理解為一種工具理性，其本質即同一性思維，也就是主體在客體的基礎上抽象出概念，反過來抽象出的概念獲得自律后任意支配和控制客體與對象。在阿多諾看來，科學即是在自然的基礎上抽象出概念和規則，然后又不斷揚棄自然的過程。啟蒙理性一方面促進社會進步，但同時也在運用其內在的同一性原則不斷壓制和破壞他者，尤其是對于自然的控制，“人們在自然中想學到的就是如何利用自然，以便全面的統治自然和他者”。[1]3海德格爾也深刻地認識到了當今的科學技術對自然的遮蔽。在他看來，自然或物是自行涌現和自行綻放的，但自然或物的涌現綻放最初并不等于物是“什么”。物作為什么來存在，與人特定的揭示方式有關。在現實生活中，科學性的認識與技術性的實踐這兩種基本的方式規定了自然與物。這種對自然的規定，使我們在日常的生活中對于自然只看到其認識和使用的價值，從而也就堵塞了自然其他可能的存在方式，“這一揭示方法勒令他把自然當做一個研究對象去靠近，甚至自然對象消失于定位-儲備的無對象之境”。[2]150都市化和科學技術理性導致自然的遮蔽反向激發人們找尋自然，因為自然是人性的一部分。席勒在《論素樸的詩與感傷的詩》中分析了十八九世紀的浪漫主義詩人們為何熱愛自然。在他看來，是因為自然那種寂靜的在發展過程中的生命的特性使人感到一種人性的和諧，而不是人性的分裂。自然是人性本身是的東西，自然是人的存在狀態。在古希臘社會，自然還是人的一部分，因此自然與人是一體的；但在近代社會，隨著工業文明的發展，人與自然分裂。因此，在近代社會詩人們在詩歌中感傷自然的失去和追尋自然。自然即是人性的一部分，是人一種本能性的追求。

其次，自然審美通過超越現實生存境遇成為現代人自我救贖的一種路徑。正如馬克思所斷言，現代人已被“異化”喪失了自由。無論是現代化過程中的都市化還是科學技術理性對自然的遮蔽，實際上就是對人自身的一種遮蔽與異化。都市的生活使人們感受到了物質生活的豐富，但同時人們的精神與心靈空虛無聊感日漸深重。而科學技術理性更是通過剝離自然而使人自身處于遮蔽之境：“這里，兩者的存在樣態是相互生成并且對等的：人把物揭示為什么也就同時把自己揭示為相應的什么。物的遮蔽也就是人的遮蔽。” [3]38人在現代社會隨著自然的遮蔽而逐漸也喪失了作為人原初的本真性。人如何救贖自己？自然審美是一個非常重要的逃逸現代理性生活的途徑。自然的魅力不同于人工品的一般特性，它表現出強烈的神秘性和強大的潛力。康德就認為自然美比藝術美更具有優越性，其根本原因就在于藝術是人為的規則強制的，而自然不是。自然的無形式、豐富性、生動和深邃及無限性能夠讓人感到自我力量的強大，從而使人處于一種極大的自由中。康德說：“不能納入任何音樂規則中的鳥兒的歌唱，也比哪怕是依據一切音樂藝術規則來指導的人類的歌唱，顯得包含有更多的自由、因而包含有更多適合于鑒賞的東西。” [4]80自然超出了人的控制范圍，超出人們日常經驗范圍，這正是自然美之所在。阿多諾說：“大自然的美是事物中非同一性的殘余。” [5]大自然的美是非同一性思維可以掌握的，但正是自然的非同一性及非一般思維可以掌握，所以自然之美更接近真理，更能顯示整個宇宙的精髓與真諦。大自然以它非命題式的語言將世界的真理顯現，從而使現代人暫時逃離現代科學理性生活獲得解放。海德格爾更是從本體論的角度闡釋了現代人為何對于自然迷戀。在《我為什么住在鄉下》一文中，他分析了人在自然中生活具有一種單純的豐富性。雖然遠離了都市喧囂的生活，但在與世隔絕的境況中人卻感到一種扎根于大地的充實感。海德格爾說：“孤獨有某種特別的原始的魔力，不是孤立我們，而是將我們整個存在拋入所有到場事物本質而確鑿的近處。” [2]84他把在自然中的居住看成是人自身在場的一種表現和呈現方式。因此，赫爾德林“人詩意地安居于大地之上”成為他崇奉的詩句。人存于大地與天空“之間”，“詩意”并不意味著對大地的逃離，而是“在大地上的安居”，是人與自然的和諧共存。相反，喧囂的都市生活與成熟的技術理性，使人的存在往往成為飛離大地、脫離根基的非本真的存在。大地與自然是對抗都市經驗與技術理性的唯一的將人進行救贖的路徑。

二

現代人能否在自然美的沉迷中真正實現自我救贖？我以為，當下的自然審美作為一股潮流只是一種表象，人們的自然審美意圖往往在現代化的陷阱中難以超越。

首先，現代社會人們的思維方式和感受能力已經很難適應于對自然美的欣賞，人們對自然的感受力正日漸下降和減弱，這主要歸因于科學技術理性的發展。英國美學家赫伯恩在論述人對自然的這種審美危機做出了一些解釋：“科學的成果也使人們對自然的審美欣賞產生了迷惑與彷徨。” [5]366尤其是顯微鏡與望遠鏡這些重要的科學手段將自然的認識納入到實驗室，自然景色的各種鮮活的形象在科學的揭示下變成了一堆僵死的材料，而對于自然本身是什么，人們無需過多地追問。赫伯恩認為，雖然科學知識在一定程度上對于自然美的認識有一定的幫助，但自然科學知識的發展使自然本身祛魅，將自然變成了活生生的科學認識的對象，因此自然審美必然出現新的危機。阿多諾也表達過相似的擔憂：“你越是認真熱切的觀看自然，你對自然美領悟越是微乎其微，除非你已憑借某些直覺手段把握了自然美，審美行為看起來是童年時期接觸自然美的結果或副產品，隨著審美行為的成熟，它將背離自然美的意識形態方面。”[6]他認為，審美行為的成熟與審美經驗似乎是相反的。審美經驗匱乏的兒童反倒對自然美的領悟更加深切。在阿多諾看來，對自然的欣賞需要的是那種無意識的統覺。也就是說，隨著現代人分析成分，理性成分的增多，對于自然的審美欣賞反倒越來越不準確。所以，現代人科學理性的思維方式和科學知識不適合甚或阻礙自然美的欣賞。同樣，從歷史的角度來考察，人類的發展史也就是人的科學理性發展的歷史，但是在這種發展的過程中，人類對于自然美的欣賞卻反在走下坡路。古希臘人與自然的和諧，西方浪漫主義時期浪漫主義者對自然的欣賞與崇拜，我國魏晉時期對自然山水的崇尚與體驗，都表現了人們對于自然美之熱愛和與自然的和諧。但是在現代社會，人們與自然卻越來越隔膜和疏離。

其次，當下人們的自然審美情懷逐漸被商業大潮和市場經濟所操控，融入到消費主義的大潮中。人們對于自然美的欣賞只是虛假的消費行為，而無法真正感受象海德格爾所闡釋的向大地的回歸和真正意義上的還鄉，無法真正回歸自我并確證自我的在場。阿多諾深刻剖析了消費主義對自然欣賞的影響。因為商業的操縱和規劃，真正的自然已完全為社會非自然的東西所吸收和同化，回歸自然只能意味著對整個社會的認同，而不再具有批判現實通向自由和真理的功能。自然美淪為意識形態觀念，它為資產階級的意識形態提供了一種偽裝性的中介。自然因其“純真性”成為掩飾現實生活的手段，并造就了人們仍在和諧幸福生活的假相。日益發達的旅游業表面看起來是人對自然表達親和的一種主動選擇，是一種自然的行為，但實際上完全受經濟利益驅動。 阿多諾的理解并不是危言聳聽。的確，在現代這個商業社會里，自然變成了被消費的商品，自然元素被加以濫用，扭曲了自然的本來面目。在迪斯尼樂園里，我們可以看到米老鼠；在電視和各種宣傳畫畫中我們可以看到芭比這個風靡全球的動物形象；在公園或風景區里，我們可以看到瀑布。但無論是可愛的芭比與米老鼠還是瀑布，我們看到的自然已經不是我們所要感受的自然，芭比已經不是在自然界里那個高貴的生物。按照阿多諾的邏輯，自然已經被文化工業所侵蝕，并按照文化工業標準化的原則來生產。或者依據本雅明理解的機械復制時代的藝術那樣，自然于當今也在不斷地復制。卡爾松深刻地論述了各種機械和技術手段將自然風景進行復制的情形和產生的影響：“但是我們需要重點提及的是，攝影技術的運用影響了自然美的欣賞。攝影，就象當初人們發明的鏡片和照相機一樣，使自然的各種細節越來越不明顯，強調全面的關系和樣式，但是對自然本身的欣賞卻有很大的局限性”。[7]33一方面這些復制技術手段使自然的欣賞普及化，另一方面卻使自然美本身發生了改變。卡爾松認為，這些對自然進行復制的技術手段就是將自然用“框”框起來，加以形式化，這種強制性的框定實際上是對自然的一種歪曲。自然本身是無邊無界的，是變化不定的。這種“風景如畫”的審美原則將自然縮干為如同藝術一樣的人工制品，其最終的產品就是風景照片和風景明信片。在自然美的復制過程中，科學技術手段將立體的有生機的自然定格為二維的僵死的自然。

無孔不入的科學技術理性和商業大潮使自然審美潮流成為一種消費時尚，因此人們希望逃離異化生活的企圖無疑是烏托邦幻想。因此，阿多諾悲觀地把自然的救贖使命放在現代藝術上。但實際上，現代藝術也并不能救贖自然，因為現代藝術在現代性的陷阱中也無法確保自身。我以為，當代生態美學提出的口號：把自然當做自然來欣賞，而不是文化符號，或許是當下的自然審美擺脫困境的最好出路。

參考文獻：

[1]霍克海姆，阿多諾.啟蒙辯證法【M】.渠敬東.上海：上海人民出版社，2003：3.

[2]海德格爾.人詩意的安居【M】.郜元寶.上海：上海遠東出版社，1995：150、84.

[3]查常平.人文藝術【M】.貴陽：貴州人民出版社，2002：38.

[4]康德.判斷力批判【M】.宗白華.北京：商務印書館，2000：80.

[5]M···李普曼.當代美學【M】.鄧鵬.北京：光明日報出版社，1986：366.

[6]阿多諾.美學理論【M】.王柯平.成都：四川人民出版社，1998：130.

[7]Allen Carson， Aesthetics and the Environment： The Aprreciation of Nature， Art and Architecture （London and New York： Routledge， 2000）， 33.