摘 要:無論在古希臘還是中國古代社會,都有至善理念。但在近現代,這種至善理念失落了。作為人類道德的最終價值目標,在新時期如何實現重建現代至善理念,就必須借鑒馬克思的實踐哲學,消解古代社會至善理念的實體性,并與現代社會的生活方式、思維方式相適應。
關鍵詞:至善;至善理念;價值目標
作者簡介:楊娜( 1987-),女,漢族,山西朔州人,西北大學哲學與社會學學院2011級研究生,從事思想政治教育研究。
[中圖分類號]:G41 [文獻標識碼]:A
[文章編號]:1002-2139(2013)-23--01
一、至善的本質
至善是在倫理學中關于善的觀念的最高境界表達,溯其本質是為探索善的本源并追求其最終的價值,它的意義是通過對人們進行善及至善理念的教導及實踐,最終能夠體悟到人類的存在于價值。
在哲學和宗教對人生的價值領域, 往往都具有終極的意義。善的終極意義, 就是至善。至善的境界, 就是幸福的境界。所謂終極的意義, 就是關涉人類生存基本問題的基本傾向和最終傾向。所謂至善, 就是”為善而尋求善, 不是因為怕惡”。也就是說, 至善的意義, 不在于對惡的完全消除, 而在于對惡的精神超越, 這也才是幸福的真正境界。
二、中國至善論的特征
首先,相比較于西方傳統的至善而言,中國所說的至善更多的是強調內在的超越。正如新儒家代表所言,心性、良知是“即存在即活動即超越”的。人性與天道在本質上是一體,所以個人就可以通過自身的不斷修煉來達到與天同一。因此,它在某些方面是有別于西方傳統至善中關于人與自然、幸福與道德等的二元對立,它關注更多的是兩者的合一。
其次,中國的至善理念認為心性、良知等雖然是屬于道德范疇的,但它的一定意義上又是超越于此的。因為人不僅可以超越于日常,更重要的是能夠通過道德修養達到天人同一,天地同體的境界。
最后,與西方強調制度或規范倫理不同,中國傳統的道德理念強調德性倫理,忽視規范倫理。
三、西方至善思想的特征
古希臘的思想家通常以存在論和目的論的視角來解讀至善,并在此基礎之上將兩者有機地結合在一起。他們認為,至善既是一種終極的存在,也是人生與社會的目的。究其內涵,古希臘的至善思想具有如下特點:
首先,它是以存在論和目的論為基礎,并且可超驗的,它不會由于人的實踐活動而受到影響與干擾。整個現實世界也是由至善創造的,并將人的實踐活動也被局限于一定的至善活動中。
其次,古希臘的至善是源于對自然的敬畏與驚奇,它所代表的是一種理性智慧。從蘇格拉底開始,人的智慧更多關注的就是“認識你自己”另外,這種理性主義的至善論導致真高于美善,道德排斥藝術,不能達到天人合一的既是道德的又是審美的人生境界。
再次,西方至善具有二元對立的傾向。柏拉圖的理念論認為,理念是以精神形式存在的,最高的理念就是神,它是純粹精神形式的。而現實生活中的事物則是分有這最高理念而形成的。他認為人生活中的東西分物質和精神兩種,而自然界中只有物質的東西,因此,自然是已經喪失精神成分,而純粹作為人類生存手段而存在的。
四、至善是人類倡導者—— 思想家們追求的終極目標
善,是倫理宗法文化的必然追求。孔子說: 朝聞道, 夕死可也。只要能達到“聞道”的善境,那么,連生的真實, 也就可以超而越之了。在中國的傳統中,對于人格和尊嚴看得特別重要,在一定意義上,也可以將這種畢生都追求的人格與尊嚴理解為是一種“至善”的外在表現形式。
儒家學說中關于未來社會的發展模式及個人的人格培養方面給予了很大的期望,并且在此基礎之上還發展了對人生觀和道德觀的闡述,但終未找到達到終極的可靠有利保證。對于天地萬物而言,儒家的宇宙觀是在老子的影響下發展起來的,在為社會政治結構服務方面,它是主導的政治集合中心,它積極的倡導世界大同的理想社會。并希望在構建社會向善、人心向善的基礎上,最終實現“至善”的理想。這一對未來社會藍圖的構想與其固有的思想理念和政治目標是緊密相連的,所以它在一定范圍內還是具有較高的價值和教化意義的。
在中國的古代社會,人們的社會關系相對比較簡單,只是簡單的日常人際交往,使得社會的制度規范與價值關系之間沒有十分明確的劃分標準,關于制度倫理問題也未明顯的成為社會的重要問題,但一直以來,對個體至善及社會至善的追求,是古代倫理學的核心價值目標。
在中國的傳統文化中向來都十分的注重對“存公去私”,“明理滅欲”的歌頌,認為這些美好的品質才是中國倫理思想的重要組成部分,正是由于此,使得在中國的傳統社會中形成了一種被大眾所普遍認可的道德理想,就是個人價值一定是服從并服務于生活價值的,只有這樣,才能使全社會的力量都形成巨大的凝聚力,更好地為社會發展服務。但在另一方面,這種倫理思想也在一定程度上限制了個人的發展,極容易導致道德專制主義。因此,在21世紀的今天,我們既要吸取傳統文化中以奉獻小我而成就大家的這種犧牲精神,又要摒棄傳統思想中對個人至善的忽視,要在科學發展的指導下,努力實現個人與社會的至善完美結合。
在西方的倫理思想傳統中,亞里士多德認為, “幸福亦需要外界的善為助。因為,沒有外在條件, 便不可能或難于作出高尚的事。”而德國古典哲學家康德則只是片面地強調德行與幸福是被限制在一定范圍內的,所以他就企圖在至善的最高境界中以實現兩者的統一。至善既是最高無條件的善, 又是絕對完滿的東西,因此必須把幸福與德行包含于其中。但結果是終究沒有找到實現幸福與道德統一的現實路徑。
因此“馬克思主義在確認以往的階級社會只有至善的理論而沒有至善的現實的同時,更指出人類的發展就是一部不斷渴求至善、探尋至善并在追求至善的過程中不斷地發展至善和人自身的歷史,從而認同了個體由來已久的對至善的追求。”事實上,正因為人類歷史上有無數的個體,懷抱著對道德人格的至善追求,憧憬著人生幸福的實現,前赴后繼,人類才由此而顯得壯美與偉大,人類也才得以在歷史長河中不斷保持并弘揚作為萬物之靈的崇高與榮光。
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