酒神藝術拯救人生

摘 要：尼采出于對酒神哲學的熱愛，在《悲劇的誕生》中闡述了酒神精神以及日神精神這一對核心的概念，并且論述了悲劇從誕生到死亡，再到呼喚悲劇的復活。尼采批判了以蘇格拉底為代表的科學樂觀理論主義，深信酒神精神是人本性中的原動力，是人在面對世界與人生的本質問題的勇氣。

關鍵詞：悲劇；酒神精神；蘇格拉底；科學樂觀主義

作者簡介：許雯瑤（1989-），女，漢族，廣東汕頭人，中國傳媒大學文學院，碩士研究生，研究方向：比較文學與世界文學。

[中圖分類號]：I106 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2013）-24-0-01

在尼采《悲劇的誕生》一書中，不難看出尼采對生命意志的酒神哲學的熱愛，正是處于這種熱愛，尼采在詮釋酒神與日神這一對核心概念的同時，全書貫穿著對生命的解釋以及對現代文化的批判。在為希臘藝術中的酒神現象做藝術的審美辯護的同時，也對蘇格拉底的科學樂觀主義進行了批判。

尼采認為悲劇的誕生，或者說是悲劇的本質是來自于日神藝術與酒神藝術的完美結合。實際上，日神身上有非常典型的酒神非理性特征。例如在《哈姆雷特》中，哈姆雷特在沒有變成非理性之前，他認為“人是萬物的靈長”，這就是一種理性的精神，但是他一下子變成延宕王子。這當中便包含了理性中的非理性，哈姆雷特的理性是具有崇高感的。康德討論崇高，認為崇高就是人在面臨壓倒性的力量，在這股力量當中領略到人的力量。這就是崇高，崇高的進一步就是酒神精神。這就是尼采所說的，“一方面，酒神不斷地呼喚日神出場，另一方面，日神有不斷地通過對酒神的約束把它納入藝術的軌道，”正是因為如此，悲劇的藝術才得以發揮到極致。

直到歐里庇得斯把觀眾以及世俗生活搬上了舞臺，悲劇開始走向毀滅，新喜劇得以登上舞臺。歐里庇得斯把觀眾帶上舞臺之后，神便不存在了，觀眾看到的是自己的化身。正如尼采在《悲劇的誕生》中提到：“如今，人民從他學會了按照技巧，運用最機智的詭辯術，來觀察、商談和下結論。”[1]由此可見，觀眾在歐里庇得斯的戲劇中學會了技巧與智慧。在古希臘悲劇表演的時候，演員是戴著面具表演的，在面具的遮掩下，演員不再是演員，而是神的化身。而歐里庇得斯的新喜劇里面，人物開始有了鮮明的性格心理描寫。為什么悲劇里的人物心理刻畫代表著酒神的失落？因為人物的性格描寫以及心理刻畫為人物的行動提供了依據。既作品當中人物越具象化，人物越理性化。所以，在古代悲劇表演的時候，人們戴著面具是為了遮掩臉部表情，失去了臉部表情的演員，代表著非理性的開始。演員便可以盡情扮演著神的角色，觀眾也被帶進了與神一起的境界。而人物性格的描寫就等于把面具給摘了下來，人物性格就確定了。

古希臘的精神在于無以言明的宿命感，尼采的酒神精神就是這樣一種神奇的狀態。他的酒神精神是反理性的，非秩序的。在歐里庇得斯的戲劇中，尼采發現了假酒神的存在。假酒神，既從表面上看似乎是有激情與征服感的，這種激情與征服感與真正的酒神精神是十分相似的，比如在俄狄浦斯王里面就存在了一種激情的征服感。但是在歐里庇得斯的劇中，人物的激情與征服感是有著理性的根源的。

比如，在歐里庇得斯的《美狄亞》這一戲劇當中，美狄亞表面上似乎是具有激情與征服感的，具有非理性的酒神精神的形態。她為了復仇，連孩子都忍心殺害，這樣的美狄亞似乎就是酒神的化身。但實際上，美狄亞是非常理性的。美狄亞的激情來自一種自信的心理機制，這種心理機制是理性的。美狄亞幫助伊阿宋偷取金羊毛是為了嫁給他，如果伊阿宋背叛了她，她就會懲罰他。但是，這種懲罰不是直接的懲罰而是間接的，目的是為了讓伊阿宋難受痛心。如果從這一方面來觀察美狄亞的心理機制，她的行動是非常縝密的與理性的。美狄亞的激情，是一種水能載舟亦能覆舟的自信。這種信心來自于她嚴謹的堅強的思維能力，這就是一種蘇格拉底傳統，帶有嚴密的邏輯思維色彩。

“歐里庇得斯在某種意義上也是面具……而希臘悲劇的藝術作品就毀滅與蘇格拉底精神。”[2]這種蘇格拉底精神在美狄亞身上體現為一種理性的自信，這種自信讓她知道發生了事情之后應該怎樣應付。就像她殺了孩子之后坐上了太陽獸來到了雅典，由這種行動產生的喜悅，那就是喜劇的來源。尼采從歐里庇得斯的喜劇中看到了酒神的墮落，或者說是悲劇的墮落，并不是酒神精神的失去，而是假酒神的產生讓悲劇走向了毀滅。因此，在歐里庇得斯的戲劇中，我們看到的不是真正的酒神，而是假酒神。他企圖用理性思維代替日神的直觀，用激情和雄辯代替酒神的興奮。這兩者都不是悲劇的藝術，這樣就完全把悲劇建立在非酒神精神的藝術之上。

因此，我們現在便可以“接近審美蘇格拉底主義的實質了，其最高原則大致可以描述為‘理解然后而美’，恰與蘇格拉底的‘知識即美德’彼此呼應。”[3]這個原則在歐里庇得斯的戲劇表現為“在正文前安排了開場白，并且借了一個可以信賴的人物之口說出它來。常常是一個神靈出場，他好像必須向觀眾擔保劇中的情節，消除對神話的真實性的種種懷疑。”[4]歐里庇得斯正是用這種邏輯敘述來打破酒神精神中的本能意志，歐里庇得斯與蘇格拉底都是崇尚邏輯精神的理論家。

現代科學文化的泛濫勢必會向悲劇文化轉變，德國的古典音樂就是這樣的一個例子。古典音樂是意志本身的寫照，由音樂而喚起了先驗意向中的神話。當音樂的旋律響起的時候，我們的腦海自然而然地就會想起對應物。如果用語言而產生的聯想是有秩序的，那么，用音樂產生的意向便是模糊的，不可解釋的。在這個層面上，跟神話的不可解釋是一致的。在古希臘的悲劇中，歌隊的詩歌是通過音樂演唱出來的，而他的作用正是是讓神話的意象降臨到舞臺上。音樂藝術，是那種能產生酒神意象和酒神精神的藝術。這與現代科學的邏輯精神是相悖的。尼采認為，從17世紀開始，德國古典主義音樂的興起代表著酒神精神的復興。在文學上，德國的狂飆運動也代表著酒神精神復興。歌德曾經談論過這一代人陷入了一種狂熱，這種狂熱是一種對執著的追求。

總之，尼采在《悲劇的誕生》一書中闡述了悲劇從誕生到死亡，再到呼喚悲劇的復活，試圖用酒神精神來正視世界與人生的根本問題。他認為無論在哪個民族，神話的衰亡都有其衰亡的過程，而主要責任在于蘇格拉底的樂觀理論主義。直至如今，用尼采闡述的理論來描述現代人的生存狀態和精神狀態，仍然是我們不可否認的事實。

注釋：

[1][2][3][4][德]弗里德里希·尼采著《悲劇的誕生》，周國平譯，譯林出版社2011：52，57，58，59