淺談：中國古典園林的傳統美學

【摘 要】本文以中國最具代表性的傳統園林做為研究對象，分析和展現中國傳統的文化及中國傳統美學在古典園林中的體現。

【關鍵詞】古典園林；傳統；美學；文化

1.中國園林發展軌跡

秦代園林發展質的飛躍，秦始皇自六國統一后集天下宮室于大成，且在渭水之南興修上林苑，苑中千花萬樹，離宮巍巍。始皇求長生，好神仙方術，故有始皇多次遣人前往渤海灣中有蓬萊、方丈、流洲三神山求不老之藥之說。而在咸陽城中“作長池，引渭水”、“筑土為蓬萊山”以反映這種對神幻境界的向往。在將建筑物引進園景這種廣義建筑環境之時，使某些迷信崇拜觀念滲透到園林文化中來，首開入工掘土堆山之舉，聊作神仙之想，這就開拓了中國園林的藝術構思。不過，此時的園林文化主題，還并不是崇尚無為的道家之“道”。

園林發展至漢武帝國力強盛之時，皇家將南山以北，渭水之南，長楊、五柞以東，藍田之西大片土地辟為帝苑，修復且拓建秦時遺園上林苑，廣植奇花異樹，以供采集觀游。并新建宮殿樓觀，如觀象觀、遠望觀之類曾名噪一時。漢武帝亦好方道之說，故于都城長安西部建章宮內建太液池，堆筑蓬萊、方丈、壺梁及贏洲諸山景于池水之際，而這種借崇神以自娛的園事活動，亦成為了中國古代園林模山范水的基本構思和造園方法。

魏晉南北朝至戰亂迭起，造成了一方面老百姓苦難深重，另一方面統治者橫征暴斂、及時行樂的社會風氣，抑儒揚道的玄學之風大熾。于是感嘆人生短暫、世事多變的時代情緒四處彌漫，“生年不滿百，常懷千歲憂”，“對酒當歌，人生幾何，譬如朝露，去日無多”的時代悲歌響徹云霄，“避世”成為此時的主旋律，人們開始向往以自然為精神依托，放浪形骸，醉心山林，隱逸田園的生活，與這一時期文學領域中崛起的山水田園詩相媲美，開池筑山養花樹村一時競為時尚。楊銜之《洛陽伽藍記》于記述眾多伽藍之余，附記當時北魏洛陽貴族名園多處，同時，東晉南朝的官僚園林辦不遜色。蘇州顧辟疆園為當時吳地第一私園。在一系列耗資巨大、近乎醉生夢死及時行樂的園事活動中，道家的“無為”思想作為一種時代精神，進一步催醒了人對自然美的領悟與欣賞，成了園林文化的主旋律。

隋唐園林文化不僅以宏大的規模見長，且以“水”取勝。如隋煬帝之西苑以水景為主，湖面周長十多里，碧波蕩漾，象征蓬萊諸神山的土臺山景似浮于煙波之中，山上臺觀樓閣依稀可辨。同時，官園與文人私園亦曾大量營建，最著稱于世的是長安東南的輞川別業，這里本為宋之問藍田別墅，后經王維苦心經營而成遠近著聞、范圍最大的文人園。唐代是儒、道、釋三家并存互長、相契融合的時代，園林的基本主題依然具有頗為鮮明的“道”的精神。唐代皇家園林具有宮與苑相互結合、滲透的特征，其形制是苑林進入宮城空間而外擁禁苑，以示對宮城的烘托，這是唐長安宮苑的美學特色。如據《西京大明宮圖》，大明宮苑以水景為主，在其東西兩內苑之空間中，突出了龍首池與太液池的景觀。同時，唐長安城除皇家園林比較發達外，還有些屬民間共游的園林，如城東南隅的曲江池、樂游原，可謂風流調鏡，不拘一格。這時的園林，雖然帶有濃重的炫耀權勢、功名利祿的思想，然而依然具有莊子“逍遙游”的文化特質，其基本內核仍在于“道”。

宋代園林隨市民商品經濟生活的進一步發展而大盛，大量私家園林涌現，據說幾使京城左近百里之內并無隙地。李格非《洛陽名園記》錄洛陽一地名園三十余例，可略窺當時盛況。北宋園林承唐宋之遺風，許多均在庸舊園基礎上筑成。南宋都于臨安，氣候混潤，山川形勝，園林滌盡了漢唐一代雄風，向風格秀逸方向發展。當時臨安建有皇家園苑玉津園、聚景園與集芳園等，南京建有御園、養種園與八仙園等，官商私園以杭州附近地區為著名，如環碧園、隱秀園、擇勝園、云洞園等不可勝數。《吳興園林記》記有名園三十多例。同時，南宋還開始了對湖石的鐘愛。米芾《相石法》稱園石具有秀、絕，瘦、透的性格，太湖石成了一種表現力相當強的建筑語匯，一定程度上象征了封建文人孤芳自賞、傲骨嶙峋或雅好空靈、于淡泊中見深沉的精神氣質。

元代園林建筑成績寥寥，雖曾營建宮苑與一些貴族林苑，并有倪瓚這樣的造園家出現，然而畢竟是園林史上的一個低潮期。

直到明代中葉，農業經濟恢復，手工業、商業發展，一些達官貴人的造園熱情才再度高漲。尤其江南私家園林，據地理之勝、倚文化之富，蔚蔚然邀人瞻目。南京、蘇州、太倉之地的園林，與其現存于蘇州的拙政園、留園等名園聞名于一世。明代園林在以往以水景為主、池中堆山的基礎上，發展了一種疊石文化。園內危峰深洞、山石崢嶸，或孤峰獨特，或犬牙連綿，滲融著一種推崇“洞天福地”的道家情思。明代計成《園冶》的出現，從文化與園事匠藝角度總結了歷代園事實踐的經驗，成為我國古代最完整也是世界上最早的造園論著。計成的“雖由人作，宛白天開”的精神內涵便是“道”的境界。道家重自然、抑人工。中國園林本為“人作”，從這一點看當然并非“無為”，但是，園林與宮殿、壇廟建筑相比，一主退隱休憩、澹泊沖淡，一主功名進取，灼華熱衷；一在出世，一在入世：其哲學一為道，一為儒是很顯然的。離棄宮殿壇廟而就園林，便是心理上的“無為”。

清代為中國古代園林史上集大成的時代，以圓明園與承德避暑山莊及后起的頤和園為代表。尤其被譽為“萬園之園”的圓明園，是中華民族歷史上的驕傲與稀世珍寶，被贊為“東方的凡爾賽宮”，“其規模之宏敞，丘壑之幽深，風土草木之清麗，高樓邃室之具備，亦可稱觀止。實天寶地靈之區，帝王豫游之地，無以逾此”-。

2.中國園林山水藝術及美學價值

計成在《園冶》中詳細論述了園林疊山藝術的創作原則：‘‘巖、巒、洞、穴之余情丘壑；未山先麓，自然地勢之嶙峋；構土成岡，不在石形之巧拙……有真為莫窮，澗、壑、坡、磯之儼是；信足疑無別景，舉頭自有深情。……深意畫圖，假，作假成真”1。也就是說要用真山的意境來堆假山，那么堆的山就極像真山，使人獲得“咫尺山林”的意境。這告訴了人們一個道理，假山作為一種造型藝術，其終極根源是客觀中的真山，假山雖然是假的，卻貴在假中有真，疊山藝術家胸中要有從自然得來的真山意象，然后掇石疊山，才能“做假成真”，使假山具有真山的形態和氣韻，使人并不感到山的假，而感到似有野致、渾然天成。清代的美學葉燮發展了計成“有真為假，做假成真”的理論，從“美本乎天者也，本乎天自有之美也”的美學原則出發，在《假山說》一文中說到：“今夫山者，天地之山也，天地之為是山也。天地之前，吾不知其何所仿。自有天地，即有此山為天地自然之真山而已。……蓋自有畫而后之人遂忘其有天地之山，止知有畫家之山……乃今之為石壘山者，不求天地之真，而求畫家之假，故已惑矣，而又不能自然以吻合畫之假也。……吾之為山也，非能學天地之山也，學夫天地之山之自然之理也”。在葉燮的美學體系中，天地自然是“真”，而繪畫、園林等藝術是“假”他主張“為石壘山”要學“天地之山之真山”，因為“天地之真山”本身是美的。但卻不是機械的模擬，而是去符合和體現“天地之山之自然之理”，這“自然之理”便是規律性，便是自然真山之所以美的本質所在。這樣的美學觀點，其實就是道家“道法自然”、“法天貴真”哲學思想的體現。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。莊子也說：“圣人法天貴真”，這“自然”和“真”也就是事物的規律和本性，人們只要順應而不是去違背它，就能達到與道合一的自有狀態。在園林疊山藝術中，人們只有掌握了自然山川之美的精髓、本質，并遵循其形態特征的規律，將胸中丘壑之美