集體與個體

摘 要：東西民族性格各異，是其各自民族歷史，政治，文化環境的產物。本文經過中西民族性格對比，認為二者最大的差別在集體性與個體性方面，集體性要求統一性、恭謙、重視道德評價，但是，可能矛盾的是，我們是強調集體性的民族，卻缺乏集團生活，導致我們又缺乏公共觀念。

關鍵詞：民族性格；集體與個體；道德評價

作者簡介：向鵬（1988.1-），男，漢族，四川南充人，四川大學文學與新聞學院漢語國際教育碩士在讀，研究方向：國際漢語教學。

[中圖分類號]：G04 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-213（2013）-19--02

國民性是national character的漢譯，這個名詞又可譯為民族性，是現代民族國家理論的術語，從歐洲傳到日本，再傳入中國。它是指國民共有與反復出現的精神特質、性格特點、情感內蘊、價值觀念、思維方式和行為方式等的總和，是一種較為穩定的心理—行為結構。一個民族多數成員共有的、反復起作用的文化精神、心理特質和性格特點，稱民族性格。

梁漱溟在《中國文化要義》中提出，文化是維系民族統一而不破滅所必需的內在紐帶，是體現民族特點的東西，民族性格是根植于人的內心的文化模式。

一、前人研究觀點

古代中國，沒有思想家審視本民族性格。近代以來，中國掀起了三次大的反思民族性格的熱潮：一是19世紀末期，洋務運動改良派對民族性格弱點的剖析；二是20世紀初期尤其是五四運動前后，對民族性格批判的熱潮；三是80年代中后期對傳統文化的反思中的自省。

對中國民族族性格最早進行直接研究的，是美國傳教士A.H.史密斯。他于1894年出版《中國人的氣質》一書，列舉了中國人愛面子、勤儉、保守、孝順等26種性格特點。

我們看中國人自己剖析出的民族性：嚴復提出“三民”主張：“鼓民力，開民智，新民德”，批判中國的國民性：“華風之弊，八字盡之：始于作偽，終于無恥。”孫中山在1890年到1924年通過各種論文和演講對中國人的民族性做了“守舊法，無變通”、“猶豫不決”、 “像一盤散沙”、“重視道德”等約17條概括。梁啟超在《 飲冰室文集 》中，對國人的民族性進行了“缺乏獨立、自由思想 ”、“缺乏公共道德觀念”、“愚昧、膽怯、欺騙”、“武斷、虛偽、不行動”等概括。最為我們熟知的還有魯迅的國民性批判：自高自大 、看重面子 、奴性、膽小、自私。20世紀80年代中后期以來，伴隨著文化研究熱的興起，“慕古派”興起，他們反觀傳統文化，希望利用傳統的思想價值來補救當今社會弊病。

我們對以上歸納的民族性格不能作簡單的好壞、是非、高低的判斷，稍微思考，你會發現這些民族性格特征都不難在中國歷代典型人物中找到反證。

二、中西民族性格對比

世界上沒有哪個民族有中國這樣的慣性與活力：其一，在文化方面，中國是世界上唯一的古文明未被中斷的國家，然而五四新文化運動以來，全盤西化，傳統文化被徹底顛覆直至拋棄，近三十年來伴隨著文化熱的興起，又向傳統文化尋求力量。其二，在國際地位上，漢唐、宋元 、明清等中國顯赫世界，到近代淪落為西方的半殖民地，而晚近三十年來經濟飛速發展，中西交流加強，中國現在已是世界第二的經濟體，這些對民族性格不無影響。所以立足于現今雙方共時面，并且也不會將他們放在非此即彼的對立關系上研究，以免引起對比的錯位性。

（一）集體與個體

中華民族性格重視集體觀念，注重群體關系的和諧和群體利益的維護。這也是錢穆先生在《從中國歷史來看中國民族性及中國文化》一書中提出的“和合性”。中國有老話“國之本在家”和“積家而成國”，中國古代自給自足的自然經濟和農耕文明建立在血緣關系上，在家庭內部是以父權家長制為核心的親法等級制度，同姓氏形成宗族關系，宗族內部有嚴格的親疏等級關系，從各種稱呼語中可見一斑，一些宗族直接就形成大的地方行政區劃，成為政府的基層組織。家族成為社會生活的中心，每個人成為這集體網絡中的一個點。家與家又構成君權制為核心的國家，使得整個社會處在集體這張網中，要維持自己在整個社會中的地位，維護家族的利益，不得不拋棄個人不容于集體的一面。

另一方面，與西方社會宗教信仰提倡的“他救”不同，中國是一個提倡“自救”的社會。儒家講積極入世，道家的避世也是為保持自己內心的自然。處在集體中，就必須為集體的整體利益考慮，古代所謂“修、齊、治、平”，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”等信念表達了漢民族以家、國、天下利益為重的集體價值取向。

正是有著強烈的集體觀念，也才會有民族性格中求統一、含蓄、恭謙以及后面將談到的重視道德評判。

在西方民族性格中，更加強調的是個體性，以個體為中心，倡導自我中心主義，個性觀念，自我行動自由，這是錢穆先生所說的“分別性”。在西方觀念中，人與人之間的不同才是存在的重要體現，他們認為“每個人的自由發展，是一切人的自由發展的條件[1]”。羅伯特·林德在他所列舉的20 種價值標準中，把個人主義看做是西方文化的核心價值，他把個人主義比作適者生存的自然法則，個人只有通過自身的努力，發揮自身的潛在能力，才能在社會上立足。

（二）道德評判與功利評判

儒家講治國，提出“為政以德”，堅持以德為本。自修身、齊家始，而達到治國、協和萬邦、平治天下，是儒家堅持的治國路線。做人有所謂“君子喻于義，小人喻于利”， 孟子提出“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的道德品質。后世的儒家注解孔孟等的思想，闡述了大量的道德標準，如“餓死事小，失節事大”，嚴重壓抑了人性。可以說，中國古代林林總總的道德條目，構成了中國的專制道德教育史。近代以來，對傳統道德我們矯枉過正，當下社會出現大量缺失道德現象。不論是從國家高度上提出的“社會主義道德”價值觀念，還是面對現在社會的誠信危機和道德缺失，提出的“道德力量” ；甚至我們在日常生活中，都會用道德的標尺將別人衡量一番。

我們不能說西方沒有道德評判，在基督教義中也有很多道德標尺，只是在社會評判中，他們更看重實用與功利。早期航海時代，一批批的航海家冒著生命危險遠赴他鄉，都有著功利的一面，之后資本主義的發展，更加看重功利，大多數人成功的評價直接掛鉤于其經濟實力。

（三）中華審美崇尚淡樸

“淡”是一種基本的審美心理狀態，這種狀態蘊含著審美主體對審美對象的感受以及愛好的選擇方向。《莊子.刻意》明確指出：“淡然無極而眾美從之”，虛靜恬淡到極致，一切美的事物都會隨之而至。來看古代“美人”： “藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五谷，吸風飲露”，[2]曹植《洛神賦》：“其形也，翩若驚鴻，婉若游龍。榮曜秋菊，華茂春松。仿佛兮若輕云之蔽月，飄飄兮若流風之回雪。”[3]寥寥幾字，就為我們勾勒了一幅美人圖。

淡與樸在中國繪畫中表現得更為充分，在一張白紙上充分利用虛幻而簡略的手法概括具象和景深，利用“無”展示“有”，以有限的空間，表現無限的意境，可以說，中國審美追求的是不斷超越人生的精神志趣。審美客體并不是作為一個外在的對象考察，而是融入了主體的心智。

西方的審美中，他們有追求悲劇性和崇高感，在藝術作品中也更傾向于明麗的色澤，甚至不是審“美”，而是審丑，他們以扭曲甚至丑陋的畫面，來再現社會，這在中國民族性審美中極少出現。

三、結語

集團生活其范圍一般超過家族，且亦不依家族為其組織之出發點。如前敘述，集團生活在中國不能說沒有，只是缺乏，導致缺乏公共觀念，缺乏紀律習慣，缺乏法律精神，一言以蔽之，缺乏團體生活所必需的品德——公德，這是我們當代社會中每個公民必須要學會的技能。

《后漢書》記載光武帝收付燕趙失地，老吏或垂涕曰：“不意今日復賭漢官威儀”。發現“漢官威儀”的是長久生活在“化外”者。在跨文化交際中，社會主流總覺得自己是正常的，身處其中，很難發現本身的文化特質，此時，突出的是異文化，異鄉異族異己的人，我們總是認為其身攜怪誕奇異風格性元素。

就民族性格研究或者跨文化研究來說，可能身處一種異質文化中，通過反觀自己熟悉但平時很難感知特質，才能更好地發現它的與眾不同。

注釋：

[1] [德]馬克思、恩格斯著，陳望道、華崗等譯，《共產黨宣言》，中華書局，2011年12月版，第234頁。

[2] 楊柳橋撰，《莊子譯注》，上海古籍出版社，2006年第一版，第9頁。

[3] 袁行霈主編，《中國文學作品選注》（第二卷），中華書記，2007年6月北京第一版，第32頁。

參考文獻：

[1]梁漱溟.中國文化要義[M].上海世紀出版集團，2005年5月第一版

[2]錢穆.從中國歷史來看中國民族性及中國文化[M].香港中文大學出版社，1979年版

[3][德]馬克思、恩格斯著，陳望道、華崗等譯.共產黨宣言[M].中華書局，2011年12月版

[4]楊柳橋.莊子譯注[M].上海古籍出版社，2006年第一版

[5]袁行霈.中國文學作品選注.第二卷[M].中華書局，2007年6月北京第一版