佛光山歸來

辛智慧

賀照田認為，在世界范圍內，現代東亞有兩個重要經驗很值得研究：一是以韓國為代表的民主化轉型經驗，一是以臺灣為代表的“人間佛教”經驗。

韓國的情況，我所知甚少，期待能實地考察。二零一四年七月，先有機緣去臺灣佛光山，兩周里的所見所聞，給人很多觸發，深覺要理解這些經驗，絕非易事。

一般來講，臺灣佛教有四大道場，中臺山、法鼓山、慈濟功德會和佛光山。幾十年來，這四大道場都走出山林，走向社會。中臺山的惟覺法師，以佛法的“五化運動”，即學術化、教育化、藝術化、科學化、生活化，為弘法指歸;法鼓山已經往生的圣嚴法師，以“提升人的品質，建設人間凈土”為號召，特別突出以佛法教育為軸心，帶動環保、文教、慈善事業;證嚴上人將“四大志業”作為慈濟功德會的立身根本，即慈善志業、醫療志業、教育志業、人文志業，當前他們的慈善和醫療事業蜚聲全球;星云大師則給佛光山定下“四大宗旨”：以文化弘揚佛法、以教育培養人才、以慈善福利社會、以共修凈化人心，佛光山的文教產品也最為大陸所熟悉。

看得出來，雖然這四大道場各有偏重，但無一例外地強調佛法弘揚的文教化和生活化。他們自認這是接了太虛大師的衣缽，倡導“人間佛教”。星云大師有過一個簡潔的說法，可能更容易把握什么是人間佛教，他說：“凡是佛說的、人要的、凈化的、善美的，凡是有助于幸福人生增進的教法，都是人間佛教。”

雖然宗旨淺顯，但還是容易讓人云遮霧罩。不如就以個人見聞為例，談談佛光山的故事。

如果說臺灣佛教在某種程度上，能夠重新建構倫理，安置人心，從而在雜病叢生的現代化進程中，切合需要，成為崛起的內在契機，那一個不斷發展壯大的工商社會，則是其發展到今日規模的外在契機。而“人間佛教”，則是其主動因應變化，順勢利導的成功產物。

“青燈古佛是老朽的佛教，我們是要‘為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平’。”聽到這樣的話，出自一位比丘尼之口，你會不會暗暗吃驚？這是佛光山的妙凡法師之語。當時我特別好奇，他們要怎樣來擔當這四句教？

目前，常見的提法是，佛光山全面參與文化、教育、慈善、宗教等社會事業，在全球建有三百多個道場，辦有五所大學，并設有電視臺、通訊社、報社、出版社、基金會、診所、博物館、梵唄樂團、中小學等若干機構。

即使簡單考察一下這些提法，細心的讀者也會發現，上面的所有機構，除了寺院道場外，可能沒有一個是傳統佛教中所擁有過的。但反過來看，又會發現，這些機構又是當今現代化（西化）之后，社會中普遍存在的。是一個工商社會提供了佛教組織、管理、運作的方式，也是這個社會的逐漸多元和分化，提供了佛教辦如此多面向事業的可能。

而進一步將這些空洞的提法落實來考察，我們發現，現在佛光山不但舉辦“星云人文世界論壇”這樣大型的世界文化交流活動，也舉辦“佛法真義”這樣的日常講座;既與各國政要熱情往還，也歡迎社會大眾去寺院體驗短期出家生活;既去監獄、災區弘法，也給新人舉辦佛化婚禮，甚至還為新生寶寶舉行佛光寶寶祝福禮。說白了，它充分發揮了大乘菩薩道的精神，處處讓人覺得道不遠人。尤其是各種各樣的“一日禪”、“三日禪”，各種義工招募，以及大學夏令營等活動，讓大眾直接體驗佛教生活，與佛光山相遇。

再來解讀一下星云大師的話，會特別有意思，他說：“過去的佛教只有在寺院而已，現在佛教能普及到家庭、社會、生活中，這都要歸于‘人間佛教’的提倡。‘人間佛教’就是要與生活結合，要利益大眾，要能給人受用。”為什么現在的佛教，如此強調生活化、“人間”性？為什么這種強調會給它帶來如此輝煌？我們知道，過去的佛教，暫且不論追求自我解脫成佛的小乘教法，即使是追求普度眾生的大乘佛教，也是強調自身成佛之后再來普度眾生。顯然，現在的“人間佛教”并不特別突出這一點，而是汲汲于以通俗的佛法，或者說佛化的世界觀、人生觀、生活觀來走入大眾、影響大眾，為什么這一機之轉，能夠迅速“弘化五大洲”？

這當中各種深層的歷史肌理暫且不表，表面上，至少我們看到突然冒出來一個傳統中國并不具有的現代“工商社會”供佛教施展拳腳。傳統皇權制度之下，在國家和民眾之間，并不存在一個當今的此類“社會”。而政治組織，乃至人倫安排，又都被儒家占著地盤，佛教和道教，僅是在儒家空出來的個人“身心安頓”上博得一席之地，要么供士大夫進取失敗之后安頓心靈，要么供普通大眾生活有困難時“拜拜”。所謂“三教合一”也是在這個層面上的合一。曾幾何時，歐風美雨將儒家打得七零八落，全面喪失了結構社會、安頓人生的地盤，將中國也分解成國家、社會、個人的三位一體，佛教的崛起可說是乘運而生。人間佛教的教法，乃是充分利用了這種新興的社會形勢和空隙之后的產物，也是充分面對此一社會狀況中人們身心狀況后的產物。

人間佛教昌隆，靠的是以社會事業來弘揚佛教。但出家人進入社會，首先碰到的問題是如何在影響大眾之前，保持本色，不被金錢名利所沾染。即如何在一個金錢名利交織的俗世社會中，保持信仰（或道義）的絕對超脫性和支配性。這可能并不僅僅是一個佛教的問題。

“念念在當下”的作用，實際上就是要體悟“緣起性空”的道理，不執著，不分別，以平等的精神看待一切所緣，也就無所謂大事、小事、好事、壞事乃至得失榮辱等分別。而且，他們覺得，在這些事情上鍛煉，也是檢驗有沒有修行的最好標準。這忽然讓人想起王陽明的“事上磨練”。就我個人體驗，這一要求其實是在塑造一種全新的人格類型，這種類型在以下三個層面上都有規劃：一是在世界觀層面，它以“成住壞空”、“緣起性空”為基石，構建了無我、隨緣的人生理念;二是在生活層面，則通過講求身、口、意不造業，建立了一套和諧奉獻的人生觀;三是在身心層面，則通過強調慈悲喜舍，強調無掛礙，特別突出一種“歡喜”充實的人生過法。

在充分接觸佛光山的各級法師后，我尤其覺得這是一種高明的教法，當它在法師身上落實下來的時候，會對旁人形成強大的感化力和感召力。有一個細節，特別有意思。一次跟我們千余人的座談中，星云大師指著身旁的慈惠法師，笑著說：“這位慈惠法師，當年可是一位唱歌很好聽的美麗小姐，現在都成老太婆了。”引得眾人哄堂大笑。有人問慈惠法師生命里不快樂的事是怎么度過的，法師答道：“這一生，我也不知道什么叫快樂不快樂，反正就是做事好了，也沒意識到自己就這么大年紀了，真是‘不知老之將至’。”并帶領大家一起用揚州調齊唱了憨山大師的《醒世歌》：“紅塵白浪兩茫茫，忍辱柔和是妙方;到處隨緣延歲月，終身安分度時光……”聲音清脆悠揚，讓在場的人心靈一震。

粗粗看來，佛光山目前的管理人才大概分為三個梯隊。第一梯隊是開山的一代，大概包括星云大師及其在宜蘭弘法時所收的第一代弟子，這些人后來一起創建了佛光山，包括慈惠、慈容、慈莊等。他們現在是佛光山的精神領袖，都年過八十，但還活躍在一線。第二梯隊，是現任住持、副住持和總務委員等人，包括某些慧字輩的比丘和覺字輩、妙字輩的比丘尼等。這些人是佛光山實際事務的擔綱者。第三梯隊是目前各種海內外文化、慈善、教育、宗教機構的負責人，這批法師比較年輕，多是高學歷出身，屬于正在歷練的后備人才。

高學歷在佛光山并不罕見，如現任代理住持的洋和尚（新西蘭籍）慧峰法師，是香港大學佛教研究中心的博士;副住持慧開法師，是美國天普大學宗教學博士;宗務委員覺培法師，是阿根廷國立布宜諾斯艾利斯大學建筑學博士。我一直有個疑問，吸引這些人加入佛門的力量是什么？星云大師的說法是入了佛門有大事業可做。其實社會上更有大事業可做，事業并不是佛門才有。粗淺的體會，其實還是一種人生樣態。在這樣的樣態里，一個人真心做事，發心待人，歡喜充盈，還能了無掛礙。隨即而來的問題是，為什么這樣的生活樣態會吸引如此多的人進入佛門？或者說，為什么在外面的社會里，就不能實現這樣一種生活樣態？是什么讓我們失去了安身立命之基，不得不重新走向宗教？或者更進一步的問題是，為什么在一個迅速現代化、全球化的世界里，卻帶來了宗教的全球性復興和原教旨化？這些問題都不是三言兩語所能涵蓋。

順便說一句，參訪歸來，我深感當代佛教已經走出過去佛教所面對的二重擠壓（甚至危機）：一是宋明以后儒學對佛學的擠壓;二是近代以來西學對中國傳統文化包括佛學的擠壓。

傳統儒者對佛教的批評，主要集中在其破壞儒家倫常而帶來的社會崩解之上。如最具代表性的朱熹和戴震，莫不如此，就不再繁瑣引證。但當前的佛教恐怕在參與社會事務上，對社會的摶聚上，比儒家還要積極、還要深入，再來做這樣批評，已經無法擊中要害。

西學目前全面占領了政治、經濟、社會的組織管理地盤，致使儒家從一種全面制度化的話語體系，變成只能“托諸空言”的論說，喪失了全面安排人間秩序的能力。用余英時的話說，就是儒學已經變成無處依附的“游魂”。但有一個地方，西學卻一直沒法完全占領，就是中國人的心靈安頓。一方面，佛教義理宏深，并非西學所講的那些在理性范圍內的道理所能涵括。另一方面，更重要的是，佛教所強調的“緣起性空”、“因果”、“苦”、“無常”、“無我”等義理，并非如漂洋過海的西學那樣，僅僅是存在于真偽之下的道理，而是要緊緊和每個中國人的人生、人心相連，它要安撫人心，建設人生。這種關心人生意義，開創人生樣態的佛學，是西學怎么也無法取代的。因此，我們看到的佛教不但不受新形勢的束縛，甚至反而借著西方的制度和理念，如基金會制度、教育辦學制度、民主管理體制等等，一再風生水起，涅槃重生;一再發揮其自古以來就離皇權遠、離百姓近的優勢，借著近代以來突然在國家和民眾間生長出的“社會”，大展拳腳。

反觀儒學，從中西遭遇以來就提過各類折中方案，比如“中學為體、西學為用”，比如儒學“國教”化、“國故”化，一直到現在的國學熱，都沒有找到一條穩妥的自存之道。近些年來，雖然有新一代儒者，不斷提出“政治儒學”、“儒家憲政”、“人民儒學”等口號，希望儒學重歸廟堂，冀圖再振。然而形格勢禁，從口號到現實，依舊遙遙無期。另一方面，儒家自古以來就缺乏與“社會”結合的手段，目前雖然民間國學熱潮一浪高過一浪，但儒家在社會上的作為，也僅局限在恢復幾個書院，辦些私塾、讀經班等等而已，難成氣候。現實政治、社會情形，尤其是西學及其所裹挾而來的西方價值、理念、制度等等，一直是壓在儒學肩上的大山，難于翻越。

一個越來越普遍的看法是，中國從近代以來開始的轉型，光靠硬的政治、經濟、社會制度層面的轉型恐怕還不夠，還需要各種軟性的文化、倫理、道德等層面一同轉型，否則就無法醫治當今追功逐利的社會現實。我們知道，過去的中國都是以儒家為基盤，吸收佛、道，來凝聚人心和社會。既然佛教如今和社會結合得有如此成就，且擺脫了西方的陰影，我們能否在佛教的基盤上，重新吸收儒、道，乃至“西”，來再造社會、再造人心，實現中國軟環境的順利轉型？