藝術家一定要高尚嗎？

彭俐

藝術家一定要高尚嗎？當然。

當藝術家要不要高尚成為一個問題時，說明我們的社會出了點兒問題，或者說我們的腦子出了點兒問題。

首先，法國人不會問這樣的傻話：“藝術家一定要高尚嗎？ ”因為，他們的首都巴黎市中心，有一座 1791年建成的先賢祠擺在那兒，乃為永久紀念法國歷史名人之圣殿。先賢祠的法文詞匯源自希臘語，意思是“萬神廟”，任何人只要有興趣隨時可以前去瞻仰，一個建筑實物比任何抽象觀念更有說服力。那里埋葬的 72位圣人中，有許多世人熟知的藝術家，譬如伏爾泰、盧梭、雨果、左拉、大仲馬、馬爾羅、柏遼茲先賢祠又被稱為“偉人墓地”，門楣上鐫刻的文字表達一種崇敬：“偉大人物，祖國感恩”。蓋棺論定，人人平等，藝術家以其生平業績和貢獻贏得死后哀榮，本身就足以讓世人認識藝術的真諦與藝術家存在的價值。當藝術家們的陵寢所占據的位置，超過顯赫的皇帝和政要的靈柩時，抑或藝術家們享受到國葬的崇高禮遇時，人們的內心里，一定早已經明白一個道理：誰是這個世界上最尊貴、最偉大、最高尚的人。

英國人也不會呆呆地問：“藝術家一定要高尚嗎？ ”由于首都倫敦的繁華地帶，有一座最初建成于 1065年的威斯敏斯特大教堂矗立在那里，既是歷代國王加冕盛典的禮堂，又是一處莊嚴肅穆的國葬陵墓。教堂內的“詩人之角”聞名于世，讓世界上所有熱愛藝術和敬仰藝術家的人們感到安慰。當我們還在為 18世紀偉大小說家曹雪芹故居的真偽感到疑惑，乃至爭論不休的時候，這里的百葉窗下已經安葬著 14世紀的詩人喬叟和 16世紀文藝復興時期的歌者斯賓塞。更有晚些時候的莎士比亞、彭斯、狄更斯、哈代、丁尼生、布朗寧、亨德爾等文學藝術家的墓室、墓碑和紀念物。大不列顛民族將這座大教堂視為“榮譽的寶塔尖”，而藝術家們的蓋世英名就在寶塔尖上閃爍光芒。盡管英國人不像法國人那樣具有浪漫氣質，但是，他們還是將至高無上的榮耀給予了偉大的藝術家，他們或許明白，藝術家和藝術作品可以提升一個民族的素質，樹立國家的形象，帶給人類以福澤。的確，“這便是英國人民對于才能的尊敬”。

如果一個民族與國家沒有尊敬才能或敬仰藝術與藝術家的歷史傳統，又沒有像法國和英國一樣彪炳藝術家功勛的永久性建筑，那么，像“藝術家一定要高尚嗎”這樣的問題的提出，就不再讓人感到驚訝和不解了。

的確，中華民族的歷史悠久，但我們對藝術的尊崇、對藝術家的景仰卻沒有任何歷史可以炫耀，也沒有任何建筑可以標榜。

對于提出“藝術家一定要高尚嗎”——這樣問題的人，我只想反問他們一些問題：太陽一定要發光嗎？心臟一定要跳動嗎？人一定要穿衣服上街嗎？

倘若人類中從事各種行業的人可以用“高尚”二字排序的話，藝術家應該是名列前茅的。我說不清科學家、政治家、軍事家、教育家、實業家、金融家、商業家到底應該怎樣排列座次，但我可以肯定地說，藝術家理所當然的位列第一。道理很簡單，藝術與高尚是同義語；國家藝術殿堂與國家名人殿堂是對等物。小有高尚是小藝術家，中具高尚是中等藝術家，大為高尚才是大藝術家。與社會上其他千百種行業相比，藝術家所從事的工作，是最直接、也最強烈、最有效地與人類心靈產生聯系的，可與人類的情感、精神、意識和思想直接對話，并產生共鳴。藝術作品直抵人心，教導其辨別真偽，識別善惡，甄別美丑，追求正義，發現真理，向往純潔美好、靈肉兼修的幸福生活。藝術家以其多年苦修、嘔心瀝血所創造的作品，向人們展示一種與藍天比高、與日月爭輝的高尚精神、品格與境界。

人類越是進化分工越細，社會上三百六十五行，行行幾乎都有實用的功能和目的。煉鋼工提供鋼材，紡織女提供布匹，看得見材料，摸得著質地，產品的實用性就不用說了。惟有藝術這東西是干什么用的，直到今天許多人還弄不清楚。藝術顯然不是日常生活中必須的物件，卻分明是心靈生活中必不可少的玩意兒。人活在世上，有沒有心靈生活是大不一樣的。心靈生活的富有，造就精神健全、感情飽滿、思想純正、情趣優雅的社會人；心靈生活的貧瘠，則造成精神萎靡、感情干癟、思想怪癖、情趣低俗的社會人。人類文明歷史上“最美好的童年”（馬克思語）的擁有者是古希臘人，美好不在于雅典物質財富的積累領先于其他地方，而是在于其文化藝術的繁榮培養了優秀的公民，以及柏拉圖、亞里士多德等哲人所建構的神圣、純潔而又崇高的希臘藝術精神。柏拉圖說“意志不純正，則學識足以為害”，這句話可以理解為任何學識和技藝的享有者，必須純正其意志、高尚其人格，才不至于在社會上為害。而亞里士多德在其所著《詩學》一書中，提出了藝術具有宣泄情感、陶冶情操的作用。賀拉斯則通過其藝術批評論著《詩藝》明確提出“寓教于樂”的觀點。我們實在很難想象，一位心靈、品格、思想不高尚的藝術家能夠在其作品中做到“寓教于樂”，恐怕只能做到 “傷教化于樂”吧。

19世紀法國作家羅曼 ·羅蘭創作的《名人傳》三部曲，包括音樂家貝多芬、雕塑家米開朗基羅和文學家托爾斯泰，可以被認為是建筑在文字之上的壯麗輝煌的“先賢祠”或“名人堂”。它不僅為作者贏得了諾貝爾文學獎，也通過各種文字譯本深深地感動了世界各地的讀者。更重要的是，它有力地回答了我們今天的困惑——即藝術家要不要高尚的問題。羅曼 ·羅蘭的獲獎評語是這樣的：“文學作品中的高尚理想和他在描繪各種不同類型人物時所具有的同情和對真理的熱愛”。這里所說的“高尚理想”和“對真理的熱愛”，都在告訴我們一個基本理念：藝術家和藝術作品都要具備高尚的素質。或許，我們身邊可見的許多藝術現象都令人失望，尤其是不少高調亮相的藝術家表現出低素質的時候，甚至會使人對藝術本身產生一種懷疑，懷疑它的純潔性和純粹性。但是，需要說明的是，各個行業都有業內的佼佼者陷入丑聞或接受訴訟甚至因危害社會而獲刑的事例，只不過藝術家因常處媒體聚光燈下的緣故而瑕疵與劣跡容易被格外放大而已。即便如此，我們仍然不得不警醒和警惕，進一步思考，怎樣從觀念和認識上提高對藝術高尚格調與品位的重視，并且從個體和整體上提升藝術家的高尚精神和品行，以期其藝術作品能夠兼具娛樂和審美、游戲和教育的功能。

當今社會中，藝術領域的“四化”現象確實嚴重：藝術扁平化、藝術庸俗化、藝術虛假化和藝術弱智化。藝術扁平化與新興媒體有關。電視與網絡之于藝術是一柄雙刃劍，它們一起 “合謀”推動了藝術扁平化的趨勢，泛濫成災的歌手大獎賽、舞蹈 PK節目和游戲，幾乎成為大排檔式的音樂“餐飲”，招攬更多的食客是目的，根本不顧及食品本身的內容和檔次。就連一年一度的春節聯合晚會也逐漸喪失了情感的濃度、認知的厚度和技藝的高度。

藝術庸俗化與相聲、小品相連。自從老一代或更老一代相聲演員的謝幕，譬如侯寶林、馬季、馬三立等成為聽眾永久的記憶，以及侯耀文離去，姜昆很少登臺，我們就很難再領略“文哏”的噱頭和雅意的包袱，只剩下一些生活中調侃者的小聰明和賣弄者的小把戲。而小品表演呢，更是早已將泥土氣息變成痞子習氣，將底層民眾變作牽線木偶來耍。

藝術虛假化多與文物、字畫有涉。或許最不靠譜的，就是將所有歷史文化藝術實物遺存，包括寶鼎、團扇、香薰、如意、花瓶以及文房四寶和字畫等等，都在吸引眼球的電視節目中貼上標簽，標上價碼，夸說價格，炫耀價值，大有將暴發戶心態和虛榮心驅遣的戀物情結，在全社會來一個大普及、大發展、大躍進的干勁兒和勢頭。

藝術弱智化充斥暢銷讀物。如果你問一問現在的青少年在讀什么樣的文學作品或網絡文學作品，你所得到的答案會讓你覺得莎士比亞、狄更斯、巴爾扎克、普希金、泰戈爾、屈原、司馬遷，包括現代的魯迅、林語堂、郁達夫和沈從文等人的作品都統統無需存在。而那些年少或年輕學生們所崇拜的寫作偶像，實在難言作品的分量，尤其是缺少基于長期生活歷練所得的滋養智慧的智識。

而以上列舉的藝術領域的“四化”現象，無不與藝術家和藝術作品要具備高尚品格和素質的社會認知欠缺與茫然密切相關。這從一個反面驗證了“藝術家一定要高尚嗎”的論題的嚴肅性和必要性。