七篇序言的要義何在

文之

與大部分著述不同，《共產黨宣言》（以下簡稱《宣言》）擁有七篇序言，分別是1872年德文版序言、1882年俄文版序言、1883年德文版序言、1888年英文版序言、1890年德文版序言、1892年波蘭文版序言和1893年意大利文版序言。從形式上看，七篇序言說明《宣言》擁有眾多版本，在世界許多國家擁有大量讀者；從內容上看，七篇序言跨越了20多年時空，不僅提示了研讀《宣言》的法門，更在思想、觀點等方面作出與時俱進的重要補充。因此，七篇序言絕不是簡單的附綴，而具有獨特的、不可替代的價值，與《宣言》相得益彰。

01提示研讀之法門

A明確提出《宣言》核心的基本思想

“每一歷史時代的經濟生產以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史的基礎；因此（從原始土地公有制解體以來）全部歷史都是階級斗爭的歷史，即社會發展各個階段上被剝削階級和剝削階級之間、被統治階級和統治階級之間斗爭的歷史；而這個斗爭現在已經達到這樣一個階段，即被剝削被壓迫的階級（無產階級），如果不同時使整個社會永遠擺脫剝削、壓迫和階級斗爭，就不再能使自己從剝削它壓迫它的那個階級（資產階級）下解放出來”。

在1883年德文版序言和1888年英文版序言中，恩格斯明確提出了《宣言》核心的基本思想。這個基本思想包括三個有機組成部分：第一，經濟生產方式以及必然由此產生的社會結構決定了一個時代的政治的和精神的歷史，通俗地說，就是經濟基礎決定上層建筑。這是歷史唯物主義的基本原理。第二，一切歷史（從原始氏族社會的土地公有制解體以來）都是階級斗爭的歷史，階級斗爭貫穿于以往人類歷史的始終，承認不承認這一點是馬克思主義區別于其他各種社會主義流派、資產階級民主主義流派的一個重要標志。第三，在資本主義社會，階級對立簡單化了，整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營——資產階級和無產階級。無產階級在消滅資本主義生產方式的同時，也消滅了階級對立存在的條件，消滅了階級本身，現代資產階級所有制也必然滅亡，人類將進入一個沒有剝削、沒有壓迫的共產主義社會。

B辯證看待《宣言》的一般原理和一些說法

“不管最近25年來的情況發生了多大的變化，這個《宣言》中所闡述的一般原理整個說來直到現在還是完全正確的。”

除了明示《宣言》的基本思想，七篇序言還為讀者研修《宣言》及其他馬克思主義經典著作提供了科學的方法論。正如恩格斯在《致威·桑巴特》的信中所說：“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現成的教條，而是進一步的出發點和供這種研究使用的方法。”

上文指出的是，《宣言》的一般原理是完全正確的。1872年德文版序言明確說明了這一點。《宣言》對于資本主義內在矛盾的揭批、對于資本主義生產方式必然滅亡的斷言，都毫無疑問是正確的、深刻的。

“關于共產黨人對待各種反對黨派的態度的論述（第四章）雖然在原則上今天還是正確的，但是就其實際運用來說今天畢竟已經過時，因為政治形勢已經完全改變，當時所列舉的那些黨派大部分已被歷史的發展徹底掃除了。”

一般原理“完全正確”不等于所有說法都正確。原因表現在兩個方面：一方面，《宣言》中的一些說法因為時空發生巨大的變化而過時。比如從1848年到1872年，大工業有了巨大發展，工人階級的政黨組織也隨之發展，再加上二月革命的實際經驗和無產階級第一次掌握政權達兩月之久的巴黎公社的實際經驗，《宣言》中的一些說法明顯過時。比如《宣言》第二章臨近結尾處提及的革命措施；再比如巴黎公社已經證明：“工人階級不能簡單地掌握現成的國家機器，并運用它來達到自己的目的”。另一方面，因為時空等客觀條件的限制，主要創作于1847年前后的《宣言》不可能完全地、一毫不差地預判未來。馬克思和恩格斯曾坦率地表示：“對于社會主義文獻所作的批判在今天看來是不完全的，因為這一批判只包括到1847年為止”。

C基本原理的運用必須緊密結合具體的歷史條件

“隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移”。

于《宣言》基本原理的運用，馬克思和恩格斯的態度非常明確，就是必須緊密結合具體的歷史條件，而不能生搬硬套。這同樣有兩層意思：其一，研讀《宣言》及馬克思主義其他經典著作不能以點代面，只見樹木不見森林，而要從根本上把握、從整體上理解；其二，運用原理務必具體問題具體分析，不能脫離時空環境，把其中某個具體論斷當作解釋一切問題的法寶。換句話說，我們要把馬克思主義的普遍原理與本國發展的歷史條件、實際情況結合起來，運用馬克思主義的基本立場、觀點和方法分析問題、解決問題。

02補充重要之思想

A關于“卡夫丁峽谷”

“俄國公社，這一固然已經大遭破壞的原始土地公共占有形式，是能夠直接過渡到高級的共產主義的公共占有形式呢？或者相反，它還必須先經歷西方的歷史發展所經歷的那個瓦解過程呢？”

這就是所謂的“卡夫丁峽谷”問題。

在1882年俄文版序言中，馬克思和恩格斯直面了這個問題。“卡夫丁峽谷”是馬克思在給俄國革命者維·伊·查蘇利奇的復信草稿中引用的一個典故。這個典故說了這樣一件事：公元前321年第二次薩姆尼特戰爭時期，薩姆尼特人在古羅馬卡夫丁城附近的卡夫丁峽谷擊敗了羅馬軍隊，并且迫使羅馬戰俘從峽谷中用長矛架起的形似城門的“牛軛”下通過，借以羞辱戰敗軍隊。后來，人們以“卡夫丁峽谷”來比喻災難性的歷史經歷，“卡夫丁峽谷”遂成為“恥辱之谷”的代名詞，并被引申為人們在謀求發展時所遇到的極大困難和挑戰。在此，跨越“卡夫丁峽谷”，是指跨越資本主義的發展階段。

1847年前后，卷入無產階級運動的地區是相當狹小的，《宣言》最后一章沒有說明俄國和美國反對黨派對于共產黨人的態度就是例證。但是到了1882年，情況發生了很大的變化。僅就俄國而言，在1848-1849年革命期間，不僅歐洲的君主，而且連歐洲的資產者，都把俄國的干涉看作是幫助他們對付剛剛開始覺醒的無產階級的唯一救星。沙皇被宣布為歐洲反動勢力的首領。沙皇在加特契納成了革命的俘虜，而俄國已是歐洲革命運動的先進部隊。與此同時，在俄國，“除了迅速盛行起來的資本主義狂熱和剛開始發展的資產階級土地所有制外，大半土地仍歸農民公共占有。”

“假如俄國革命將成為西方無產階級革命的信號而雙方互相補充的話，那么現今的俄國土地公有制便能成為共產主義發展的起點。”

這就是馬克思和恩格斯關于“卡夫丁峽谷”問題的回答，即跨越資本主義“卡夫丁峽谷”是可能的。實際上，它也成為了現實。

B為什么不稱為“社會主義宣言”

“所謂社會主義者，一方面是指各種空想主義體系的信徒，即英國的歐文派和法國的傅立葉派，這兩個流派都已經降到純粹宗派的地位，并在逐漸走向滅亡；另一方面是指形形色色的社會庸醫，他們憑著各種各樣的補綴辦法，自稱要消除一切社會弊病而毫不危及資本和利潤。”

這是一個有趣而重要的話題：即《宣言》為什么沒有稱為“社會主義宣言”？1888年英文版序言和1890年德文版序言作了一番解釋。原來，在1847年，這兩種社會主義者都是站在工人階級運動以外的，寧愿向“有教養的”階級尋求支持的。

而且，社會主義在當時是中等階級的運動，而共產主義才是工人階級的運動；社會主義至少在歐洲大陸是“上流社會的”，而共產主義恰恰相反。

“工人階級中確信單純政治變革還不夠而公開表明必須根本改造全部社會的那一部分人”。

這才是馬克思和恩格斯眼中的共產主義者，所以他們把《宣言》命名為“共產黨宣言”，并且后來“從沒有想到要把這個名稱拋棄”。

C歐洲革命失敗的原因

“這次革命到處都是由工人階級干的；構筑街壘和流血犧牲的都是工人階級。只有巴黎工人在推翻政府的同時也抱有推翻資產階級統治的明確意圖。”

歐洲革命是一次重要的革命。

“雖然他們已經認識到他們這個階級和資產階級之間存在著不可避免的對抗，然而無論法國經濟的進展或法國工人群眾的精神的發展，都還沒有達到可能實現社會改造的程度。”

因此，革命的果實最終必然被資本家階級拿去。

（注：文中楷體部分摘自馬克思恩格斯《共產黨宣言》人民出版社1997年版。）