李志軍 張賜東
(龍巖學院 體育系,福建 龍巖 364000)
客家武術“連城拳”的發展分析
李志軍1張賜東2
(龍巖學院 體育系,福建 龍巖 364000)
“連城拳”是孕育于我國客家地區拳種,是傳統武術的奇葩。文章運用文獻法、調查法對連城地區“連城拳”的現狀進行調查統計分析。結果表明:新中國成立至2012年連城地區“連城拳”呈波浪式發展狀況;2000年以前習練人群呈現中間高、兩端低的分布狀況,中年習練者居多,2000年以后中年習練者急劇下降,女性學員參與練習。“連城拳”發展的制約因素包括城鎮化進程促使傳承者流失;傳承方式單一落后;理論支撐體系不完善;動作內容單調,缺乏觀賞性;文化生態環境改變,缺乏保護自覺性;保護措施未形成長效機制。為“連城拳”的傳承和發揚,促進“連城拳”的發展,提出了政府主導、擴大宣傳、與教育和旅游及文化相結合等解決措施。
客家武術;連城拳;旅游文化
“連城拳” 是全國知名拳種、福建省八大拳種之一。“連城拳”孕育于民間的原生態文化與社會環境,依存于民俗節慶之中,并伴隨其延續和發展。在經濟文化大交融的社會中,各種外來文化不斷地滲入到傳統文化中來,年輕人逐漸的放棄傳統體育文化,把目光朝向了外面的世界,對鄉土傳統體育活動缺乏積極性,導致“連城拳”代際間的傳承經受著嚴峻考驗。因此,以連城地區“連城拳”的發展現狀作為研究對象,以網絡檢索和查閱收集、整理有關“連城拳”的書籍和連城縣文體局的相關資料,及對“黃家拳”第三十四代傳人黃林和現“巫家拳”傳人巫建峰等人進行訪談,并對“連城拳”發源地連城縣隔田村和洋地村進行實地考察調研,對新中國成立以來至今長期習練人數、年齡結構及男女分布等情況進行統計分析,特別針對連城地區“連城拳”的現狀進行了細致的調查,分析其發展的制約因素,對促進“連城拳”的傳承與發展,提高“連城拳”的文化價值有著重要的意義。
“連城拳”又稱“連城獨門拳”或“連城少林拳”是流行于閩西和周邊客家地區以及湖南、東南亞地區的主要客家拳種之一;也是福建八大拳種之一,已被錄入福建省體委編寫的《拳械錄》中。“連城拳”是以福建連城縣的地方名來命名的。閩西民諺云:“寫不過上杭,打不過連城”,連城縣歷來盛行習武之風,2001年8月,連城縣被國家體育總局授予第三批“全國武術之鄉”的光榮稱號。“連城拳”分“黃家拳”和“巫家拳”兩種,內容豐富,系統完整,有拳術、器械、對練等幾十個套路,迄今已有數百年歷史。據連城縣縣志記載:宋端拱二年(989),“黃家拳”系連城縣隔田村黃姓第三代九四郎借送縣官榮歸河南之機,到河南登封少室山(即現嵩山少林寺)隨蔡、董、孫三僧習少林拳法數年,后返家鄉教習族人,得以世代相傳。到了清順治年間,隔田拳師黃思煥經商浙東,結識宗人黃百家及其師王征南并成為莫逆之交,切磋拳技,交游甚密。黃思煥得黃百家、王征南的多年悉心指教,融兩家精華于一爐,窮畢生之精力創造出別具一格的“連城拳”。清中葉,黃觀桀又對連城拳做出了重大的改革,他首先設立了“興武社”,規定每年正月二十日為“天川勝會”,為一年一度的連城拳檢閱日,凡練武者均可自愿上臺打擂比武[1]P130-132。“巫家拳”系連城縣姑田鎮洋地村巫必達所創。巫必達自幼習武,精得少林武術,青年時期的他拜師訪友,將福建少林拳多種攻防剛勁手法與內家拳的藏精、蓄氣、培神之固本強骨法緊密結合,創編出“洋地巫家拳”。自此,“連城拳”不斷完善和發展,并且人才輩出[2]P292-293。
“連城拳”傳世有拳術、器械、對練等幾十個套路,所使用的器械包括棍、叉、鉤、雙刀、長柄大刀、雙鈞、短戟、鐵尺、山字耙等。“連城拳”尤以“拳”最具代表性,其拳術主要特點是:架勢適中、以中下盤為主,動作多側身而立,身靈步健,運手莫,防守嚴密,前后兼顧,瞄守兩側,進退有法,拳勢猛烈,擅于短打,講究吞吐浮沉。門戶緊氣勢兇,守吞三分,進吐三尺,進如猛虎出山,退似貓兒戲鼠,子午中正,步隱腿快,肩靈拳活,腰擰勁發,肘手連攻,有輕而不浮、沉而不僵,兼南北兩家之長[3]P65-67。據《連城縣志》載,僅明、清兩代連城縣就有144人考取武舉人,8人考取武進士,其尚武之風由此可見一斑[4]P83-84。近幾年來,連城少體校開辦了以“連城拳”為教學內容的武術訓練班,由“連城拳”之一的“黃家拳”第三十四代傳人黃林義務做武術教練,但學員甚少,在武術班中除了一些男學員外,也有少數女學員。
研究對象:以龍巖市連城地區客家武術“連城拳”發展現狀為研究對象,并以習練“連城拳”老拳師、練習者及連城縣文化與體育局管理人員以及相關工作人員為調查對象。
研究方法:主要運用文獻法、實地考察和訪談法進行。首先運用文獻資料法,通過中國知網、維普期刊網站、百度等途徑收集有關“連城拳”的視頻及相關文獻資料。其次運用訪談法對“黃家拳”第三十四代傳人黃林和現“巫家拳”傳人巫建峰等人針對連城拳當前的發展現狀及制約因素等內容進行訪談,與此同時運用實地調查法對“連城拳”的發源地連城縣隔田村和洋地村進行實地考察調研,對習練群體的具體情況進行統計分析,為本研究了堅實的理論奠定基礎。
通過“連城拳” 60多年來參與人數、年齡結構的發展變化情況調查,數據統計結果見表1。

表1.解放后至今連城地區“連城拳”發展狀況一覽表 單位:人
由表 1可以看出“連城拳”發展變化特點:(1)新中國成立至2012年連城地區“連城拳”呈波浪式發展狀況。(2)從各階段的年齡結構看,2000年以前習練人群呈現中間高、兩端低的分布狀況,中年習練者居多,進入新世紀中年習練者急劇下降。(3)從性別分布看,2001年開始有女性學員參與練習。現場調查還發現令人堪憂的現象:(1)中年人練習者少, “連城拳”代際間的傳承出現了嚴重的斷層。(2)鄉村練習人數少,可能導致“連城拳”生存與發展的環境條件喪失。
1.城鎮化進程促使傳承者流失。“連城拳”是客家傳統文化的重要組成部分,是農業文明的產物,屬于地域文化、鄉土文化。“連城拳”依存于民俗節慶之中,根系于鄉土環境之中,作為地域性鄉土文化的載體,其賴以生存的生態環境在新型城鎮化進程中出現斷裂,城鎮化不僅帶來農民身份的改變,也切斷了他們和鄉土文化的聯系。從“連城拳”現狀調查的結果來看:首先,在連城縣城如今單純練拳的人很少,年輕人不愿意學,都喜歡走出去,緊跟時代的經濟浪潮,目前僅有27名年輕在校學生以培訓班的形式學練,還未形成長期習練的習慣,屬于不固定傳承者群體,在鄉間的 17名年輕人是“連城拳”的穩定學練者、傳承者,雖然也是在校學生,但其學練的時間、形式是固定的。其次是傳授者和組織者年齡老化不愿意進城,致使“連城拳”的傳承范圍受到限制,只能在年輕人較少的鄉間進行局限性的傳授,“連城拳”不能在年輕一輩普及,使其傳承出現了斷層現象。因此,城鎮化進程是促使傳承者大量流失、代際間傳承出現斷裂的最直接原因。城鎮化以來“連城拳”一直處于缺乏廣泛的群眾參與和人才支撐的生存狀態,“連城拳”的學練群體出現嚴重萎縮的趨勢,使其有瀕臨失傳的危險。因此,只有維護文化根基的牢固性,保存連城地區民俗節令的文化氛圍,才能確保“連城拳”的可持續發展。
2.傳承方式單一落后。連城“隔田黃家拳”和“洋地巫家拳”都是以姓氏來命名,這和客家文化是分不開的。客家人傳統的宗族觀念體現在客家民系強化宗族制度,實行宗族管理,客家人喜好聚族而居,客家先民對武術傳授戒律也是遵從所謂的“傳男不傳女”、“傳媳不傳女”、“外姓人不傳”的傳播理念[5]。首先,自古以來“連城拳”嚴格保密,從不外傳。在長期封建思想的禁錮下,“連城拳”的傳承一直沿襲這一祖訓:傳男不傳女,而且只傳給長房長孫。連城拳受“拳不妄傳”、“傳子不傳女”、“傳拳不傳譜” 等戒律影響,以及受到文化素養和保守意識的局限,在其漫長的發展過程中,使得“連城拳”的傳播范圍有限。其次,“連城拳”是以口傳身授、耳提面命的傳授方式為主,傳承方式單一固定。這種傳承方式穩定性和持久性較弱,影響力度小,社會覆蓋面狹小,不利于大范圍的傳承和推廣。“連城拳”已經習慣了家族式的口傳身授,思維意識固步自封、缺乏創新,未能融入更多其它優秀元素,缺乏包容性,處于自我發展、自我改良的封閉狀態,不能很好地適應現代化、城鎮化進程,這種單一的傳承方式和祖訓,成了“連城拳”傳承發展的絆腳石,隨著不可控因素和價值觀的轉變,這種傳承機制隨時可能中斷。
3.理論支撐體系不完善。由于歷史的原因,在文化大革命期間武術活動受到限制。“連城南田黃家拳”的拳譜被作為“四舊”,遭紅衛兵焚銷,世代相傳的武術典籍《南田武譜》也遺失。改革開放后,特別是1979年國家體委發出《關于挖掘、整理武術遺產的通知》,龍巖市體委和連城縣體委非常重視,經過數年的努力,于1985年挖掘整理出連城南田黃家拳的部分拳譜,被錄入福建省體委編寫的《拳械錄》中,但仍然還有部分“連城拳”的拳術和器械的套路沒有能整理出來,部分已可能失傳。“巫家拳”拳種拳械套路雖已由湖南省體委整理成《連城巫家拳》一書,但仍不完整。在連城地區的“巫家拳”也同樣存在部分拳種遺失的現象。
各種武術流派,其套路和練功方法大都有圖譜記載,其中對動作名稱、動作方法和要求都有簡潔明了的表述。借助圖譜,在師傅的指導下,習練者就能比較容易地達到相應的練習目標。但“連城拳”的拳譜記載卻不是這樣,在書籍中沒有武術圖解和文字表述,也沒有解析,只有動作名稱,如“黑虎掏心、蛤蟆覓水”等抽象術語,對于非練習者或外行來說根本看不明白,更不知如何習練。“連城拳”的傳授只能依賴傳授者的言傳身教才能學會,其拳譜記載只能起到學會后防止遺忘的作用。在隔田村實地訪談時了解到有一本后人抄寫的拳譜,保存完好,經過對持有人的訪談,證實了拳譜的防止遺忘的作用。
4.動作內容單調,缺乏觀賞性。“連城拳”是客家武術的主要拳種之一。從其攻防性質分析,它主防守、以靜制動;從其動作特點分析,它以短打為主,斜身(側身)的動作運用較多,充分的體現了其身靈步活的特點。如其拳訣要求的“進退如風、來去無影”、“守吞三分、進退三尺”、“起腳不過腰”。以拳術套路為例,其主要手型包括拳、掌、虎爪,步型主要以弓步、馬步、虛步等為主,手法運用豐富,腿法運用較少,具有明顯的地域南拳特征,動作內容以傳統的技擊動作為主,動作表現大方、明快,動作要求剛勁有力,注重實戰性。相對于趨向虛華的多數表演性套路,“連城拳”的單勢和套勢就顯得單一。就其練法而言,“連城拳”不華麗,也不復雜,沒有玄妙莫測的招式,沒有新興的步法和定勢,如:弓馬步型轉換、肘法、腿法、騰空跳躍動作等,技術動作內容缺乏時代的新穎性和觀賞性。就其實用性而言,“連城拳”十分強調其使用價值,要求習練者掌握和強化其實戰技擊能力。但文明社會已經不需要人以拳腳來解決問題,從這個角度來看,“連城拳”的技擊實用價值的生存空間已經很小。
5.文化生態環境改變,缺乏保護自覺性。隨著社會文化一體化進程的推進,中西方文化相互滲透交融、交流碰撞,各種主流媒體,比如電視、網絡等,已經普及到千家萬戶。由于各種主流媒體的普及,擠壓了“連城拳”這一民族傳統體育生存的空間,使得很多年輕人在這種主流媒體的侵蝕下,把更多的時間用在了上網游戲等業余文化生活中,不自覺地拋棄了自己的民族傳統文化,而追求現代文化。近年來,在西方競技體育文化的強勢沖擊下,外來文化不斷地滲入到我們的傳統體育文化中來,如日本的空手道、韓國的跆拳道、印度的瑜伽等,近年來在全國風靡流行,逐漸成為人們所熱衷的運動項目。我國傳統體育文化不斷被蠶食和同化,生存空間正不斷萎縮,其發展受到嚴峻的挑戰。現代年輕人對傳統體育文化的功能價值缺乏認識,沒有意識到傳統體育文化的流失,更沒有主動傳承和保護傳統體育文化的意識,使其處于一種可有可無的尷尬境地。文化自覺性的不夠導致了“連城拳”的傳承和發展困難重重。目前連城地區城鎮化進程迅速,農村青壯年人口向城鎮流動嚴重,且年輕人大多受到散打、拳擊、跆拳道等搏擊性體育運動項目的影響,許多年輕人選擇了現代體育項目作為健身、娛樂的方式,對鄉土傳統體育文化活動缺少認知度,沒有參與的積極性,缺乏自覺性的保護意識,形成了練習“連城拳”的主體是中、老年人,年輕人的比例甚少的局面,導致“連城拳”的傳承受到沖擊和影響。
6.保護措施未形成長效機制。近幾年連城地區加大了對“連城拳”的經費投入,開展了不同程度的傳統武術比賽,但投入的工作經費和所做的推廣宣傳效果都極其有限。連城地區“連城拳”雖然內容豐富,但是當地很多人不知道“連城拳”的招式,也不知“連城拳”包括哪些項目內容,更談不上對“連城拳”的傳承與保護了。在對相關部門負責人的訪談中了解到,雖然相關部門負責人對“連城拳”有一定的了解,但在開發與保護的過程中重視力度不夠,沒能充分利用“近水樓臺先得月”的優勢進行廣泛的對外宣傳與推廣。相關部門目前尚未出臺有關“連城拳”保護的實施意見,也沒有組建專門的工作團隊再次進行更細致的挖掘、整理、完善工作,未對“連城拳”進行申請搶救武術拳種以及建立民間文化藝術的專項資金,對傳授人和繼承人沒有進行專項補貼政策和未建立民間傳統文化藝術的管理和保護等制度的長效機制。“連城拳”缺乏有力的保護措施,得不到有力地傳承、傳播和發展,失去了應有的發展空間和平臺。
傳承機制的不完善是“連城拳”發展的桎梏。保護與傳承“連城拳”的主要途徑是建立科學合理的傳承機制。對于“連城拳”言傳身教的古老傳承方式應加以正確的引導和改革;請掌握拳法的傳承人進行全面細致的演示和講解,形成圖書、影像資料等全面保存;結合連城中小學的實際情況,根據“連城拳”的動作特點創編一至兩套簡單易行且符合青少年身心健康的拳操或套路,使“連城拳”走入校園;相關部門應合理制定傳承人的管理辦法,對拳法傳人的選定要提供參考意見,保證傳承,并發揚光大;政府部門應建立“連城拳”傳承的專項資金,采取一些激勵措施和獎勵辦法對傳承人進行保護,積極組織連城地區各級“連城拳”交流活動和比賽,建立起保護與傳承民間傳統文化的長效機制。
加大對“連城拳”的扶持力度和資金投入力度,有效整合文化資源,創新文化單元機制,加強人才培養。要落實財政專項保護資金,明確宣傳部門建立專門工作隊伍,建立完善“連城拳”保護的政策、制度,對“連城拳”進行深入挖掘和及時搶救;大力支持“連城拳”申報國家非物質文化遺產工作,擴大“連城拳”的影響力,只有這樣,才能進一步開展有關“連城拳”文化遺產的挖掘、普查與整理工作;通過各種宣傳手段進行大力宣傳,包括報刊、電視、廣播、網絡等方式,使廣大民眾了解“連城拳”現存的狀況和對當地經濟發展的重要意義,使其增強“連城拳”的保護意識;使具有地方特色的“連城拳”成為全民健身的重要項目,進一步達到傳承“連城拳”文化的目的;建立體育與旅游相結合的市場運作機制來實現“連城拳”旅游開發的有序進行,將“連城拳”運用到文化交流與旅游文化建設中,積極創新與“連城拳”相關的旅游節目、旅游路線,如與連城冠豸山、培田古民居村落相結合,使其成為地方旅游的品牌特色。激勵性地將地方文化慶典與“連城拳”相結合,拓展“連城拳”的市場需求空間。
任何一種優秀的傳統文化,只有隨著時代的前進不斷地進行揚棄、改造和創新,才能保持其旺盛的生命力,并給現實生活以永不枯竭的推動力。在繼承性創新中為“連城拳”的發展注入活力。“連城拳”應該學習和借鑒我國發展較好的傳統武術拳種的發展脈絡,如河南省登封市嵩山少林武術節、泉州五祖拳國際交流賽等模式。以比賽的形式促進交流,并逐步形成以點帶面的傳承效果,完善“連城拳”的傳承機制和擴大“連城拳”在海內外的影響力度。應該要保持“連城拳”與時俱進的創新活力,既保持其主體性,又使其適應現代市場經濟社會的要求。多舉辦各級“連城拳”的武術比賽,能為“連城拳”的長遠發展打下堅實的基礎。傳統體育的傳承必須要有所依托,舉辦相關賽事促進“連城拳”的技能朝著規范化和更高要求發展,通過比賽在對比中進步。同時可以邀請其他地區的武術隊參與比賽,也積極參加其他地區的武術比賽,促進交流與合作,擴大影響力。
學校教育是人類的文化與文明傳遞過程的最優化形勢之一,加強學校體育中的傳統體育教育,應充分結合連城地區的武術特點,把“連城拳”融入到學校教學中。一方面,要有計劃地將“連城拳”納入學校體育教材中,并按照現代學校體育教學要求進行推廣。通過學校教育來傳承“連城拳”,具有較廣的社會覆蓋面和較強的穩定性,強化了“連城拳”的基礎性教育。這一傳承方式為培養“連城拳”傳統體育活動的體育教師和骨干創造了有利條件,有利于“連城拳”的可持續發展。教育部門制定基礎教育與高等教育并重的普及教育目標,循序漸進的把具有地方特色的傳統體育項目的“連城拳”融入到連城地區的中小學以及市大學生的體育教學中,結合文化熏陶和體育鍛煉,增強體育課堂的趣味性和創新性,并進行課程實施效果的評估和量化分析。此舉措對避免“連城拳”發展結構不合理及傳承起著重要作用,既解決了技術斷層和流失的危機,又可以為連城地區“連城拳”發展儲備技術人才。
傳承和發展“連城拳”是引領“連城拳”朝著更加合理、科學的方向發展的必要手段。“連城拳”是客家文化的重要組成部分,是客家武術的精華,但受城鎮化進程加速、傳承方式單一、理論支撐體系不完善、自身動作內容單調、文化生態環境改變以及保護措施不到位等因素的影響,造成了習練群體減少、傳承人出現斷層的發展困境,迫使“連城拳”出現傳承人萎縮與瀕臨失傳的危險。因此,政府相關部門應高度重視 “連城拳” 的發展,建立健全“連城拳”的傳承機制,積極引導和扶持傳統武術的開展,使“連城拳”成為連城地區的品牌項目,通過定期舉辦各級“連城拳”的交流活動和武術比賽的方式,促進交流與合作,擴大“連城拳”的影響力;加強與學校體育相結合,把“連城拳”融入到學校教學中,提高傳統文化保護的自覺性,以適應現代社會生產生活要求,加快“連城拳”的傳承和發展。使之促進“連城拳”的發展。
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[5]曾恒輝.客家武術傳播與發展芻議[J].廣州體育學院學報, 2006,(3):113-115.
G85
A
1673-2219(2014)06-0091-04
2013-11-12
李志軍(1970-),男,遼寧盤錦人,講師,研究方向為民族傳統體育學,體育教學與訓練。
(責任編校:王晚霞)