論先秦儒家生命觀

董浩軍

（廣東醫學院社會科學部，廣東 東莞 523808，dhjzyf@gdmc.edu.cn）

論先秦儒家生命觀

董浩軍

（廣東醫學院社會科學部，廣東 東莞 523808，dhjzyf@gdmc.edu.cn）

儒家在生命追求、生命原則、生命實踐等問題上的基本觀點構成儒家生命觀的體系。先秦儒家生命觀的主要內容包括：生命追求—修養仁德，精神不朽；生命原則—仁愛、公義、誠信、和諧；生命實踐—擇善固執。先秦儒家生命觀的當代價值體現在主張“天人合一”、“天人合德”，追求人與自然的和諧；主張“仁”，追求人與社會和諧；主張“修養仁德”“養身侍為”，追求人與自身和諧。

先秦儒家生命觀；和諧；仁德修養；生命追求；生命原則；生命實踐

中國傳統文化源遠流長，博大精深，主要的思想價值是儒家、道家和佛家的思想。而儒家思想在其中扮演了主導角色，由此影響了中華民族的基本觀念和生活方式。生命意識是先秦儒家思想的根本特征，先秦儒家思想在生命追求、生命原則、生命實踐等問題上的基本觀點構成了先秦儒家生命觀的體系。

1 先秦儒家生命觀

1.1 生命追求——修養仁德，精神不朽

孔子看重人的生命，強調人生要有追求，只有這樣，才能真正實現人的生命的價值。在孔子看來，修養仁德、精神不朽是人生追求的目標。

生命與德性是先秦儒家生命觀的根本內涵。先秦儒家從生命德性這一原點出發，以“仁者愛人”“仁民愛物”和“與天地參”來把握和理解生命的意義。仁是先秦儒家對人的總體性與根本性的規定，儒家主張“泛愛眾而親仁”［1］9。仁是生命的根本價值，代表著真實的生命，仁的境界是生命達到主體自由的境界。正如孔子所言：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也己。”［1］90“君子去仁，惡乎成名。”［1］50仁德的具備與否是衡量君子的前提條件，一個失去仁德的人，是不可能踐行禮儀和禮樂的。既然仁德如此重要，因此孔子主張人要修養仁德。人如何才能修養仁德呢?孔子回答：“克己復禮為仁”［1］170人做到了克己復禮，就是仁德。但偶爾實行仁德是不值得贊賞的，只有長期實行仁德才值得贊賞，所以仁德貴在持之以恒。在孔子看來，修養仁德是人生追求的目標，從而奠定了儒家重修身的價值取向，就是《大學》所謂“格物致知誠意正心齊家治國平天下”，最終達到“內圣外王”的人生境界。

先秦儒家雖然重視人的生命，但更關注和探討人的精神不朽。早在孔子以前，人們就在探討如何面對死亡和超越死亡。《左傳》記載：（襄公二十四年）叔孫豹言“大上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”［2］這就是著名的三不朽思想。追求死而不朽成為人們實現人生價值的一種方式。既然死亡是不可避免的，那么人怎樣才能實現人生的價值?孔子說：“君子疾沒世而名不稱焉”［1］232“君子去仁，惡乎成名”，［1］50在孔子看來，人的名譽和名聲比什么都重要，如果生前身后不為他人所知，這個人的生命就沒有什么意義。做到了名譽和名聲的創立，即做到了精神不朽。孔子的精神不朽理論是對“三不朽”思想的繼承和發揮。孔子的精神不朽理論和他“入世”的價值取向是一致的。在孔子看來，精神不朽能使人無論面對生還是死都能擁有一份幸福和安寧，因此，孔子號召人們要積極地加強自身的修養，追求人格的完善，獲得事業的成功，從而做到精神不朽。

孟子承認人性中有追求物質利益、自然需求的內容。并且對于正當的追求物質利益、自然需求，他持贊同和鼓勵的態度。孟子曰：“無恒產而有恒心者，唯士為能。若民，則無恒產，因無恒心。茍無恒心，放辟，邪侈，無不為己。”［3］21但孟子更看重和強調的是人的精神追求和人的理想的實現。在對人性深刻認識的基礎上，他提出了在一定條件下應當超越有限生命去實現生命的理想——即完美踐行“仁”“義”的主張。也就是“舍生取義”的選擇。正如孟子所說：“生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可兼得，舍生而取義者也。”［3］224

總之，孔子認為，修養仁德是人生的追求，鼓勵人們在現實社會中建功立業，獲得精神不朽。孟子上承孔子，結合現實環境與自己的思考，發展了孔子的生命觀。主張尊重生命的尊嚴，保護發展生命的生存權以及超越有限生命去追求生命的不朽。

1.2 生命原則——仁愛、公義、誠信、和諧

先秦儒家思想珍視人的生命，認為人是社會的人而不是單個的人，人的生命不僅僅屬于自己，而且屬于家庭、家族、國家。人生活于社會中，人的生命應該遵循一些基本原則，這就是仁愛、公義、誠信、和諧。

仁愛原則是在先秦儒家主要德性“仁”的基礎上所建立的原則。孔子和孟子基于對人性的理解提出了古典的儒家德性論。對先秦儒家而言，仁是首要的德性。它首先意味著愛人。孟子認為，仁是上天置于人心的自然能力，也就是說每個人天生都有愛他人的情感能力，“人皆有不忍人之心”，“惻隱之心、仁之端也”。［3］66雖然愛是人的自然潛能，但愛的情感并不是平等地施予所有人的，愛是有差等的。先秦儒家強調，人必須通過把仁從一種情景、從一個人推及另一個人來培養仁之端緒，這就是孟子說的“推恩”［3］17，“仁者以其所愛及其所不愛；不仁者以其所不愛及其所愛”［3］288“人皆有所不忍，達之于其所忍，仁也”［3］302。只有如此，仁才能從一種自然情感上升為真正意義上的道德德性，即一種穩定的品格。一個人如何能夠控制自己的感情以便適當地把愛擴展到其他人乃至世界萬物呢?孔子主張要“克己復禮”，只有通過嚴肅的禮儀行為，一個人才能夠培養、管理和控制自己的情感，從而合適地愛人愛物。因而，孔子無法忍受“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀”［1］47禮儀的嚴肅性和怡悅性使得一個人有可能培養起一種愛人的品格，而不同類型的禮儀使得一個人有差別地愛其他人成為可能：有父子之愛（親），君臣之愛（義），夫婦之愛（別），老少之愛（序），朋友之愛（信）。這就是說，先秦儒家最基本的德性“仁”要求普遍的愛，但不要求平等的愛。所謂“愛有差等”。

公義原則就是指人都在追求自己的利益，但應受到德性的調節和制約。在先秦儒家看來，義是君子的一項重要德性。義是在任何情況下都能作正確事情的能力，正所謂“義者，宜也。”［4］177義是一種能夠使個體在利益面前仍然關注行為正當性的品格，“君子喻于義，小人喻于利”［1］158；義也是“尊賢”，“義者宜也，尊賢為大。”［4］177先秦儒家的公義原則確認，人不應該通過不正當的手段來追求個人利益，“不義而富且貴，于我如浮云。”但這絕不意味著人不應該追求自己的合理利益。孔子明確承認“富與貴，是人之所欲也”［1］50，他所關心的是讓人們必須通過合適的道德方式來獲得財富和榮譽。一個正當社會要讓每個人通過自己的才華和勞動來為自己和家人獲得合理的報酬，否則，個人將感到羞愧，“邦有道，貧且賤焉，恥也”［1］117。仁的生命應該踐行公義原則，只有這樣，人們才能做正確的事情，最終就可以建立一個美好的社會。

誠信原則就是指一個人應當道德真誠、表里如一、信守諾言、言行一致，成為社會交往中可以信賴的人。“誠者，天之道也。思誠者，人之道也。”［3］142“誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執之者也”［4］178誠是君子的道德品質，誠不僅是人內在的心理感受，也是道德主體修養的積極精神動力。信是誠實可信，信守自己的承諾。《論語》首章說：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?”［1］7“人而無信，不知其可也。”誠實與忠誠，對先秦儒家而言，是信任的條件。先秦儒家高度重視美德的培養和人與人之間的誠信，期望一個人能夠成為在社會交往中值得信賴的人，利用自己的才華和能力來為家人、朋友及其他人謀求幸福生活。

和諧原則指一個人應當同他人和平、友好相處；在做重要決定時，要按照德性的要求同其他相關的人一起協商、互相妥協、共同作出。和，是先秦儒家的一個中心德性。和諧，是中國人幾千年以來處理家庭事務、社會關系以及行動決策的一個核心價值。“和諧”不是“相同”。如果強求一致，那就不再是和諧，而是去和而取同，“同則不繼”。正因為如此，孔子才教誨說：“君子和而不同，小人同而不和。”

總之，先秦儒家認為，現實社會中的人只有遵循這四大生命原則，才能實現人生的價值，也才能使自己的生命更加圓滿。1.3 生命實踐——擇善固執

所謂“擇善固執”，就是指認定善的目標不放棄，堅持不懈。這是圣人修養的最高境界，也是真知睿智的勇氣。《禮記·中庸》載：“誠之者，擇善而固執之者也。”

擇善的前提是“知善”。若要擇善，必先知善，而知善以良知為源頭，以習知為開展。擇善首先要忠于自己的內心感受，做到“仰不愧于天，俯不祚于人”；其次，要站在對方的立場上為對方著想；最后，擇善還要符合社會規范。擇善要求經常反省自己與別人的關系，做到“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳而不習乎?”同時，通過實際行動保持人我之關系。

擇善之后還要固執，固執就是堅持原則決不妥協。“擇善而固執之”，所擇不善，不可“固執”；所擇既善，自當“固執”，否則便是“信道不篤”。其實這里所謂的“固執”已不再是我們習慣思維里死鉆牛角尖的貶意。因為它固執的是“善”，所謂“善”就是好的、適合的、正確的，我想這句成語真正的重心在于“擇”，因為一個人擇“善”再去固執，可能結果就是錦繡大道，而擇“惡”去固執，結果可能走向“死胡同”甚至滅亡。

2 先秦儒家生命觀價值的當代體現

2.1 “天人合一”“天人合德”——人與自然和諧

先秦儒家確立了“天人合一”、“天人合德”的理念，認為人與自然具有內在統一的聯系，因此在現實社會生活中人與自然要和諧相處。

先秦儒家認為，在人之外有天，天支配萬物，天道與人道是相通的。人道要遵從天道，人要“知天、畏天、順天、樂天”。人通過努力可以達到“知天命”的境界，孔子曰“不知命，無以為君子也。”［1］304孔子所知的天命，一是指傳統的“天命有德”，堯讓位于舜時說：“咨！爾舜！天之歷數在爾躬”［1］296；二是指后起的“命運之天”，如伯牛有疾，孔子說“命矣夫”；三是孔子洞識人性向善后，所揭示的“使命”，從“君子去仁，惡乎成名”［1］50到“無求生以害仁，有殺身以成仁”［1］228，可見此一使命之真切必要。知天之后，自然在消極方面畏天，并在積極方面順天。孔子指出：人要“畏天命”。天命限制著人的主體活動，雖然說“人能弘道，非道弘人”［1］236，而道能否實現，則取決于命。人與天（自然）形成了一種倫理關系，人類對天（自然）承擔著倫理義務和責任，人不但依戀天（然），而且畏懼天（自然），這種依戀和畏懼是發自于人的內心深處的聲音和需要，這種天人合一觀強調人與自然是一個整體，人不能無限制地與自然爭斗，而應和諧相處。先秦儒家把“事天”即對萬物的生長有貢獻作為人的最高使命，這對促進人與自然和諧相處，都有現實的積極意義。先秦儒家強調，人在現實的社會生活中不但要尊重自然，還要敬畏自然，敬畏人的生命本身，這對于科技迅猛發展時代的現代社會人重新思考人與自然的關系，不無裨益。順天是知天之后的積極表現。孔子在“五十而知天命”之后，接著就是六十耳順，所順者天命也。孔子自承知天命、畏天命于前，怎能不順天命于后?并且，由此接上“七十而從心所欲不逾矩”，也是十分自然的結果，即“天人合德”之境。樂天的態度與天人合德的境界十分接近，差別只在前者為一態度而后者為一境界。有此態度者未必達此境界。凡是困處逆境而不怨不憂，甚至甘之如飴者，都屬于樂天態度。《易傳》所謂“樂天知命，故不憂”［5］，正是標準寫照。講到樂天的具體內容，孟子曰：“仁義忠信，樂善不倦，此天爵也”［3］230由于天是宇宙萬物的大本，如果能夠樂天，也就可以像孟子一樣聲稱：“萬物皆備于我，反身而誠，樂莫大焉。”［3］258在彰顯儒家的樂天精神時，《中庸·第十四章》曰：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難；君子無入而自得焉。”“無入而不自得”總結了知天、畏天、順天與樂天，也就是先秦儒家就 “天人合一”所能展示的典型態度，由此所指向的境界則是“天人合德”了。先秦儒家所倡導的“天人合一”“天人合德”的思想對于我們今天解決現代化過程中的“天與人的沖突”和現代社會造成的人內心精神的空虛都有現實指導意義。

2.2 “仁”——人與社會和諧

先秦儒家學說是以“仁”為核心概念的，所謂“仁者，愛人也”。“仁道”也就是“人道”，“人道”是相對于天道、自然的一個概念，是面對天地自然而將人看待作人。孔子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也，”［1］90“己欲立而立人，己欲達而達人”被宋代理學家程顥稱為金律。同時，孔子提出“己所不欲，勿施于人”并把這作為人與人相處的基本原則。在孔子看來，要實施仁，就要把別人看成是和自己一樣的人，尊重別人；同時，仁要建立在共同的是非、善惡、美丑基礎上。

先秦儒家重視以德為本的人和人之間的關系，這有助于克服現代社會以資本為中心的問題。先秦儒家強調，德作為人格要素是經濟關系的根本。先秦儒家經濟倫理觀認為，財富積累只是實現道德生活的手段嗎，而不是人生的目的。在孔子看來，求富貴不能背離道義，陷于貧賤不能拋棄道義。對于財富的積累，先秦儒家主張“不患寡而患不均，不患貧而患不安。”孔子把經濟活動的目的理解為財富之均享和社會之安定。先秦儒家的愛人之“仁”不僅超越了血親之愛，而且在感情上達到了“泛愛眾”的境界。在人我的關系問題上，當個人的欲望與他人及社會利益發生沖突時，要用“禮”把自己的欲望限制在他人和社會利益所許可的范圍內。即“克己復禮”為仁。在義利關系問題上，先秦儒家主張“重義而不輕利”，既肯定個人欲望的正當性，但個人的欲望又要符合社會規范，具有合理性。正如馬克思和恩格斯所說的：“只有在集體中，個人才能獲得全面發展其才能的手段，也就是說，只有在集體中才能有個人的自由。”［6］一個合理的社會應該是一個人人都能得到全面自由發展的社會。而在人和社會的關系問題上，既要強調和發揮人的主觀能動性，又要加強社會交往與合作，促進人與社會協調發展。由此可見，先秦儒家“仁”的思想對正確處理人和社會關系，維護社會公平、構建和諧社會、促進社會穩定發展具有不可低估的意義。

2.3 “修養仁德”“養身侍為”——人與自身和諧

在孔子看來，修養仁德是人的生命中孜孜以求的目標。人要努力修養仁德，成為君子圣賢。孔子所說的仁，不光是指某一特殊德性，而且是指一切德性的總和。仁這一德性的內涵是愛人。孔子認為，仁德是一個人成為君子的前提，正如孔子所說：“君子去仁，惡乎成名。”［1］50一個人只有修養仁德，才能做到 “非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”1［170］才能成為圣人。圣人既是道德上的完人，也是事功上的圣人。到達圣人的生命境界，人與自身才能真正和諧，生命才更加圓滿。

先秦儒家推崇“孝道”。孝是先秦儒家最重要的倫理觀念，是侍奉父母和長輩的重要準則，而珍惜生命、養護身體也是孝道的重要內容。先秦儒家認為，珍惜生命、愛惜身體不僅是孝敬父母長輩的基礎，也是立業之本，是創造一切事物的前提。《孝經·開宗明義第一章》就說：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”在先秦儒家看來，無論是孝敬父母，侍奉親人，還是實現自身生命的價值，珍重生命，愛身知己，始終是擺在第一位的事情。先秦儒家孝道思想對于培育中華民族尊老愛幼的道德品格和尊長養老的民風習俗產生重要的影響。一個人要盡孝道，首先就要養身，只有養身才能侍奉父母長者，這就是先秦儒家所提倡的“養身侍為”。一個人在社會中做到了篤行孝道、養身侍為，才能得到社會和他人的認可和肯定，也才能真正實現人與自身的和諧，充分實現人生的價值。

［1］孔丘.《論語》全鑒［M］.東籬子，解譯.北京：中國紡織出版社，2014.

［2］左丘明.左傳·襄公二十四年［M］.長沙：岳麓書社，2001.

［3］孟子.《孟子》全鑒［M］.東籬子，解譯.北京：中國紡織出版社，2014.

［4］子思.《中庸》全鑒［M］.東籬子，解譯.北京：中國紡織出版社，2014：177.

［5］郭彧，譯著.易傳·系辭上［M］.北京：中華書局，2006：360.

［6］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第3卷［M］北京：人民出版社，1965：84.

〔修回日期2014-09-26〕

〔編 輯 李恩昌〕

On Confucian Philosophy of Life in the Pre-Qin Period

DONG Haojun
（Department of Social Science，Guangdong Medical University，Dongguan 523808，China，E-mail：dhjzyf@gdmc.edu.cn）

The Confucian philosophy of life consists of the perspectives on purposes of life，principles of life and practice of life.Specifically，Confucian philosophy of life of Pre-Qin period mainly includes following aspects：purpose of life cultivate the virtue of benevolence to fulfill the objective of spiritual immortality；principle of life benevolence，justice，integrity and harmony；practices of lif choose what is good and hold fast to it.The contemporary significance of Confucian philosophy of life of Pre-Qin period embodied as follows：harmony between nature and nature，nature and man have a common virtue；the harmony between man and society，namely benevolence；the harmony between man and himself，namely，cultivate the virtue of benevolence and follow a wholesome regimen.

Confucian Philosophy of Life in the Pre-Qin Period；Harmony；Humane Accomplishment；Pursuit of Life；Principle of Life；Practice of Life

R-052

A

1001-8565（2014）05-0602-04

2014-09-10〕