二十世紀三十年代國民黨主流報刊上的馬克思學說之運用*

張太原

(本文作者 中共中央黨校中共黨史教研部教授 北京 100091)

1931年，顧頡剛在游邯鄲某地時有這樣一則記載:“我們前往參觀，軍官來取名片，我們一一把有頭銜的名片很恭敬地送上去，那知他忽然扳起臉來，向我們中的一位瞪目一看，說道:‘赫!你是社會學系!站住!’我們知道他誤解了，連忙辨道: ‘社會學系不即是社會主義，和共產黨是沒有關系的’。他才放過了他。因此想起此數年中，旅客有帶《馬氏文通》和《馬寅初演講集》而被軍警認為馬克思的信徒，就投在牢獄里的，我們的受些虛驚又算得了什么!”①顧頡剛:《旅行后的悲哀》，《獨立評論》第111號，1934年7月。這可謂當時“白色恐怖”的一種真實寫照。在國民黨當政的環境中，社會主義和馬克思學說被視為“洪水猛獸”，甚至見“馬”字即生殺戮之心。然而，具有諷刺意味的是，在國民黨的主流輿論和思想言說中，卻常常可見馬克思學說之運用或社會主義之討論，比如其主控下的廣州《民國日報》《文化建設》《人民評論》等所刊文章就有明顯體現②關于20世紀30年代知識界馬克思學說之盛行，可參見張太原的《二十世紀三十年代的馬克思主義思潮》(《中共黨史研究》2011年第7期)，該文主要探討了“一般知識界”馬克思學說之流行與左翼文化運動的關系。然而，當時馬克思學說之深入程度，仍有許多更為典型的體現。。

一、“經濟史觀”

1934年，在廣州《民國日報》的副刊《現代青年》專欄發生了一場文化論戰，對壘的雙方是“全盤西化”派與“經濟史觀”派。“經濟史觀”派表現的是從經濟的唯物的觀點來分析文化，如代表人物張磐說:“人類的生活，既建筑在經濟基礎上頭，無論誰，都跳不出經濟的圈子，而受所支配。而文化就是人類的生活表現;所以，文化當然要受經濟勢力所決定。”①張磬:《在文化運動戰線上答陳序經博士》，廣州《民國日報》副刊《現代青年》第840期，1934年2月2日。當“經濟基構”發展到相當階段，必然會產生矛盾，即孕育新社會的胚胎，舊社會漸漸蛻變為新社會，新文化也應運而生，“中國的文化，只是在次殖民地文化，與封建文化兩條死路上徘徊。所以復古派與西化派是不為無因的。總之，目前救亡最急迫重要的工作，是如何自動地把經濟基礎推進，中國文化才有出路。所以關于中國文化問題，如不從經濟基礎上著眼，徒然對于舊文化的擁護與抹殺，實在全是多事”②張磐:《為中國文化問題再進一解》，廣州《民國日報》副刊《現代青年》第836期，1934年1月29日。。雖然他不承認其觀點來源于馬克思，只是尊重“事實”，然而，大概任何人都不會相信這些看法來源于他個人對“事實”的觀察。眾所周知，從經濟上來分析思想、文化的變動和更替，始于五四時期的李大釗③李大釗:《由經濟上解釋中國近代思想變動的原因》，《新青年》第7卷第2號，1920年。。而到20世紀30年代，這已經成為相當普遍的認知，以至人們用而不覺、不知所出，甚至被視為理所當然的“事實”。

支持張磐的一位嶺南大學青年人在談文化時也如是說:“由共同勞動而發生的社會關系，便是生產關系之錯綜復合，便形成社會之經濟構造。人類社會便以經濟構造為下層基礎，而發生上部兩層建筑:(一)政治社會生活;(二)知識社會。然而不要忘記，經濟構造還有他的決定的東西，那便是生產方法。可是，生產工具又決定生產方法。所以，生產工具，是經濟基礎之基礎。”那么，文化是什么呢?在他看來，“就是人類在一定經濟基礎上生活的各方面的表現”。由于文化的產生以“經濟構造”為基礎，所以，“當物質的生產力發展到一定程度，沖破原來的生產關系時，舊的經濟構造便起崩潰，新的代之而起”。而文化為適應一定的經濟基礎，也不斷發生新陳代謝。④王峰:《評陳序經先生的中國文化之出路》，廣州《民國日報》副刊《現代青年》第838期，1934年1月30日。很明顯，這與馬克思關于生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑的觀點極其相似。

在1935年有關中國本位文化的討論中，關于經濟觀點的運用更為多見。有論者指出:“我們固不能否認歷來中國的‘社會勞動生產與社會技術進步之遲滯’(布哈林語)……研究各時各地的文化形態的學者，固然應該著重于物質生產力的階段的探討;可是同時卻絲毫也不能夠完全否認任何時地的自然條件及歷史行為以至于人種關系的特質。誰都知道馬克斯是一個最注重生產力的學者，可是他在《資本論》中，卻把自然條件及人種關系等等，列為影響某一民族文化的特征。”中國文化的特征，“既是以中國社會的意識形態與經濟條件為基準”，那么， “十教授在《總答復》中，對于什么是‘中國本位’這一問題的意見”，“是非常之適合于科學的辯證法的”。⑤馬芳若編:《中國文化建設討論集》中編，龍文書店，1935年，第203、204頁。直接用馬克思學說來說明自然、歷史和人種之重要，并強調中國本位文化符合“科學的辯證法”，任何讀者都能領會到作者的評判標準。中國本位文化論者背后的用意是要“以三民主義為中心，而實施統制，指斥共產主義及資本主義之謬誤，辟除階級斗爭與自由競爭之主張”⑥《中國文化建設協會創立緣起與各項章則》，《中華民國史檔案資料匯編》第5輯第1編文化 (2)，江蘇古籍出版社，1994年，第767頁。。支持者竟然抬出《資本論》為其吶喊助威。《文化建設》刊登的《中國本位的文化建設宣言》曾指責馬克思學說“暗中活躍”⑦王新命等:《中國本位的文化建設宣言》，《文化建設》第1卷第4期，1935年1月10日。，而這哪里是“暗中活躍”，分明是大張旗鼓。

類似的運用在《文化建設》等刊物上十分常見，如“中國文化建設的原則，決定于中國經濟建設的原則”，“近代唯物論是誠如樸列哈諾夫所說:是現在達到最高發展程度的宇宙觀。中國現在正需要物質文化和精神文化之發展，而唯物論則正是有益于此種發展的”①《“資本主義文化與社會主義文化”討論》，《文化建設》第1卷第7期，1935年4月。;“依唯物史觀見解，是欲建設中國本位文化，先要建設中國本位的經濟”②馮河清:《從認識論的見地考察中國本位文化建設問題》，《福建文化半月刊》第2卷第2期，1935年10月。;“我們所希望的是現在大多數人民最低的生活之維持，即是解決民生問題的文化本位”，“全國有百分之七十五的人民，他們的生活都在水平線以下，像這樣多的愚而窮的民眾，救死不遑的同胞，都是我們的建設文化的對象”，“這種生存的運動的展開，所謂本位文化的建設才有可能。因為文化的實質是應該以大眾的福利為出發點的”③馬芳若編:《中國文化建設討論集》下編，龍文書店，1935年，第53頁。;“中國本位的文化之真義，應該是指該種文化，第一，必須以適應于中國經濟社會現時之需要為本位;第二，必須以有利于中國經濟社會當前之發展為本位;第三，必須以適合于中國經濟社會之特殊條件為本位;具此三端，始足以云本位”④漆琪生:《中國本位文化運動的歷史意義與實質》，《文化建設》第1卷第5期，1935年2月。;等等。《文化建設》是陳立夫主持的中國文化協會的機關刊物，竟然也如此熱衷于“唯物史觀”和“經濟社會”之論。

或許有人說，經濟的觀點未必就是馬克思的觀點。然而，有學者曾在國民黨黨報上發表文章，明確指出:“以經濟的立場來論明文化，在馬克斯以前雖有片斷的說明，然而有系統的研究，要推馬克斯為最先。自馬克斯以后，一般擁護這種學說的人，雖支流紛紛，然大概也不會跳出馬克斯所畫的圈子。”⑤陳序經:《關于中國文化之出路答張磐先生》，廣州《民國日報》副刊《現代青年》第836期，1934年1月29日。可見，“經濟的立場”在時人看來就是馬克思的立場，“經濟史觀”作為“唯物史觀”的代名詞，顯然心照不宣。

更有意思的是，有人批評中國的“唯物史觀崇拜者”，不是說唯物史觀有什么問題，而是說他們恰恰違反了“辯證法”:“我國一般唯物史觀崇拜——崇拜不就是了解——者有若干理論是反辯證法的，尤其勉強使社會主義在中國早熟的試驗與沒落的事實，更是違反辯證法的發展的證明。近來國人有運用自己的思考的企圖建立唯生史觀的哲學體系的，背景正是基源于自我環境的透視與歷史的把握，其理論體系創造建立不能說是不可能”，“唯生史觀或唯生論辯證法的研究已在萌芽，我們除期待著其成就外，如果以辯證法的思維來推斷，那么，唯心論辯證法是正的肯定，唯物論辯證法則為反的否定，而唯生論辯證法即是第三階段的合——否定的否定了。這更高階段的建立又是比一二階段還要正確豐富尤不待說”⑥馬芳若編:《中國文化建設討論集》中編，第212、214頁。。還有人批評“中國的布爾什維克主義，雖然口口聲聲說唯物，其實是極端的唯心主義，極端的宗教精神，因為是唯心，所以能煽動一部分群眾，艱苦流徙，效死弗去;因為是極端的唯心，所以不合客觀現實的需要，與科學真理抵觸，終歸沒落”，不過“思想是社會形態的反應，這句話在我們的意義雖與馬克思派不同，然而表面上是一樣承認的”⑦常燕生:《現實生活與理想生活— —二十年來中國思想運動的總檢討與我們最后的覺悟》，《國論》第1卷第1期，1935年7月20日。。

在前者看來，共產黨的“唯物論”是“反辯證法”的，而國民黨的“唯生論”更符合“辯證法”;在后者看來，共產黨不是“唯物”的，反而是“唯心”的。這恰恰說明“辯證法”或“唯物論”已成為各方公認的“真理”，而無人敢反對之，只能以相符不相符視之，并以“偽”抹黑他人，以“真”光照自己，混淆視聽。不過，盡管如此，一般人更多地還是把“唯物論”或“辯證法”與馬克思主義者聯系起來，言者“固然不相信左翼學者的死的唯物史觀”⑧羅敦偉:《中山文化與本位文化》，《文化建設》第1卷第10期，1935年7月。，但用馬克思的“否定之否定”定律推導“唯生論辯證法”的合理性，并聲明與“馬克思派”有“一樣承認”的觀點，誰居于哲學上的優越地位，則是不言而喻的，這也從一個側面反映了反對者理論上的貧乏。

二、社會形態的演進

20世紀30年代，追求“社會歷史發展的法則”乃是知識界的普遍趨向，五四時期對科學的崇尚轉化為對“歷史法則”的追求。當時有人指出:“世界人類文化之進展，固然因歷史背景，自然環境，而有其各地方各民族的特殊色彩，然就大體觀察，實有一般的必然的法則支配著。”①熊夢飛:《談“中國本位文化建設”之閑天》，《文化建設》第1卷第9期，1935年6月。有人則說: “各種民族的歷史發展”，“都是順著同一路向前進”，“一般的歷史法則，是無論任何民族與國家不能自外”②陳高傭:《中國文化問題研究》，商務印書館，1937年，第302—303、320頁。。所謂“一般的歷史法則”實際上就是馬克思的社會形態演進說。1930年前后，中國思想界發生了中國社會史論戰，各派都圍繞馬克思提出的歷史發展階段展開，所不同的只是個別階段是否存在于中國及當時中國處于什么階段的問題③有論者還明確指出，其中各派都是“先天式的唯物史觀”。參見羅敦偉:《中山文化與本位文化》，《文化建設》第1卷第10期，1935年7月。。此后，有關社會形態的演進逐漸成為一種普遍的論調，即使正向國民黨理論家發展的葉青也說:“社會主義的出現，就證明資本主義文化的衰老、它的歷史使命的完盡。這種情形，正同從前資本主義文化出現時的封建主義文化一樣。”④“葉青之文”，《“資本主義文化與社會主義文化”討論》，《文化建設》第1卷第7期，1935年4月。雖然有人強調“不必去找馬克思一類的理論做解釋，自有人類一部整個的歷史證明”，卻不過是欲蓋彌彰，或者用以掩蓋內心的不安罷了。令人驚訝的是，如此之說大量地出現在國民黨CC派控制的《人民評論》⑤該刊創刊詞批評“共產黨人違背了時代的要求和客觀的條件，要硬實行無產階級革命，所以始終在錯誤路線上”。參見《〈人民評論旬刊〉創刊旨趣》，《人民評論》第31號，1933年4月。《文化建設》等主流媒體上。

1934年2月，《人民評論》的一篇文章如此評述“中國文化運動之史”:“自鴉片戰役以來，中國的經濟，是在由封建的轉變為資本主義的過程中”⑥趙濟孫:《中國文化運動之史的評述》(上)，《人民評論》第31號，1934年2月1日。;“中國資本主義的發展，正當世界資本主義沒落，社會主義運動勃興的時候。于是民族資產階級剛剛成長，而無產階級卻以更快的速度成長起來;五四運動以后，工人運動不但是與資本主義的運動并駕齊驅而進，實際上還更顯出它底力量超越資產階級”，在帝國主義的浸染之下，中國只能滑向“完全殖民地”，自己的產業絕不能發展起來⑦趙濟孫:《中國文化運動之史的評述》(中)，《人民評論》第32號，1934年2月10日。。而各帝國主義的內外矛盾，引起本國頻繁的群眾運動和殖民地普遍的革命化，這與“蘇聯社會主義建設的猛進”形成對照，“使世界形成兩個對壘的局面:一方面是蒸蒸日上，走進繁榮的康莊大道;另一方面則為恐慌所困，危機所縛，日趨沒落!中國在這種變動劇烈的世界，當然亦逃不出這個圈套”，主要表現為:舊的農村經濟日益破壞，新的產業組織不能興起，多數人民都處在帝國主義的經濟榨取與封建軍閥的政治剝削雙重桎梏之下⑧趙濟孫:《中國文化運動之史的評述》(下)，《人民評論》第33號，1934年2月20日。。

伴隨著 “社會基礎——經濟——的變化，政治與文化都要隨著變化”，封建文化顯然已不合時宜，戊戌維新運動成為中國新文化運動的出發點。縱向來看，現代中國文化運動的發展，可以劃分為戊戌維新運動、五四文化運動、五卅政治運動、新興文化運動和“九一八”運動五個階段。⑨趙濟孫:《中國文化運動之史的評述》(上)，《人民評論》第31號，1934年2月1日。“過去的事實告訴我們，共產主義運動，最近七八年來在中國試驗的結果，只是殺人放火，奸淫擄掠，混淆青年思想，造成整個農村經濟破產，湘，贛，鄂，皖，豫，閩，浙，蘇，川，陜等省的實際情形可為證明”，所以，“一切真正的三民主義者的信徒團結起來，強化統一三民主義的文化戰線。批判一切不適合中國之國情的理論;克服三民主義陣營中的一切左右的偏曲傾向”①趙濟孫:《中國文化運動之史的評述》(下)，《人民評論》第33號，1934年2月20日。。如果只看前面的論述，很容易誤認為是馬克思主義者對中國近代歷史的分析，但是作者最后大肆攻擊中國的共產主義運動，并主張“強化統一三民主義的文化戰線”，這實在是南轅北轍。從另一方面看，用馬克思主義的觀點來反對共產黨和擁護國民黨，充分揭示了其理論的欠缺以及馬克思學說的權威。

《文化建設》的一篇文章同樣運用了馬列學說分析“近世紀中國之文化運動”: “誰都知道，一切社會運動之興起與衰滅，都是該當于社會的經濟發展之歷史的成果。所以在某一特定的歷史階段內，必發生特定的某種社會運動。文化運動之興起亦是這樣。例如近世紀中國之文化運動，由清末以來的民族革命文化運動，以及由五四以來的反封建的資本主義文化運動，與由五卅以來的反帝反資本的社會主義文化運動，無一不是在這個關系上發生出來的，而且還都是各自依其歷史行程的規定而表示著種種特定的姿態。”基于中國的殖民地化危機日益迫切、國民經濟結構諸體制日趨解體和經濟發展日趨畸形，中國文化的發展日漸混亂而凌夷。五四運動以還的資本主義文化運動，鑒于國民經濟不能健全的資本主義化而造成殖民地化的買辦經濟，于是只能輸入歐美列強的皮毛殘渣，形成中國洋涇浜式的奴才文化;五卅運動后的社會主義文化運動，鑒于缺乏革命機運和成功的社會革命運動的支撐，只是出現“一時社會科學文獻膚淺的翻譯與幼稚的介紹之狂潮”。總之，“健全的資本主義文化既不得產生，成熟的社會主義文化又無從實現，新文化運動次第失敗，文化領域的混亂局勢遂愈趨劇烈”。那么，要建設對于中國經濟社會適合需要而有利的文化，就要揚棄障礙農業發展的前資本主義因子，把握資本主義經濟發展的領導權和準備未來的社會主義經濟建設。②漆琪生:《中國本位文化運動的歷史意義與實質》，《文化建設》第1卷第5期，1935年2月。盡管作者認為“社會主義文化運動”無甚成績，但仍然把它看做是“未來的偉大的歷史之匯流”，并用經濟的觀點把前資本主義——資本主義——社會主義看做不斷進步的依次演進的幾個歷史階段。令人意想不到的是，這樣一種歷史“必然”，在其還沒有發生時，就已經為許多非中共人士所接受了。

《文化建設》的另一篇文章關于中國近代文化史的論述如出一轍:“中國自一八四二年以還，從前固有的社會經濟形態已根本發生了質的變化，封建經濟的殘余逐漸趨于滅亡，資本主義的生產關系，則連續不斷的增長。”然而，這種現象與歐洲18世紀的初期資本主義不同，中國資本主義生產諸關系的增長，乃是外來的資本主義宰制、壓榨、剝削中國民族的結果，它“一方面雖然啟發了中國資本主義要素的增長，但在他方面，卻桎梏著中國社會形態的飛躍過程，使之不能由初期資本主義更進而發展到資本主義的社會”。所以，中國僅能形成“變質的初期資本主義社會”。在這種社會里，中國的民族工業有相當的發展，卻不能有絕對的發展，“則中國即不能有達到資本主義社會的可能。這是鐵一般的現實”。那么，“中國現階段的社會”只能努力向另一高形態社會飛躍，它的文化運動的主要任務，便是為此作積極的準備。同時，“在消極方面，應當對于障礙中國社會發展的一切前資本主義因素，給予以絕對的克服與揚棄。這即是說:中國本位文化建設，應該在實行這種雙重任務的標準之下，作為未來的社會主義啟蒙運動而出現”。③李立中:《中國本位文化建設批判總清算》，《文化建設》第1卷第7期，1935年4月。在作者看來，中國傳統的經濟形態被破壞了，中國社會里資本主義有了“相當的發展”，但又不能有“絕對的發展”，當下能做的既要盡可能促進它的發展，同時又要做好向社會主義過渡的準備。這很接近后來共產黨人的觀點:為資本主義發展掃清道路，更為社會主義發展掃清道路。

在當時許多人看來，從人類社會演進的立場，中國顯然不能再走資本主義老路，必須“另尋途徑”。什么樣的途經呢?鑒于“個人資本主義國家已漸趨崩潰，而集產的或共產的社會主義國家或世界，尤未有建設成功把握”①釋太虛:《怎樣建設現代中國的文化》，《文化建設》第1卷第9期，1935年6月。，有人提出了“非資本主義”道路:“中國乃一以農業經濟為背景之封建社會，近百年來，套上一副資本主義最后階段之帝國主義付與的鐵鏈，我們欲保守封建社會的一切，為環境所不允許，我們欲走上資本主義隊伍，又為列強所不允許，我們欲抄捷徑邁到社會主義天國，環境與列強都不容許通過，于是乎我們停滯在這次殖民地悲慘的程途，我們底文化，只好是‘雜拌’，封建的，資本主義的，社會主義的，正合天津人說話‘要么有么’。”從世界上來看，資本主義已是窮途末路，而社會主義蒸蒸日上。在這樣的情勢中，中國應該全盤吸取西洋工業文明，先解決生產問題。關于分配問題，今后“不可再走歐美的錯路了，我們要建設非資產主義的中國”。②熊夢飛:《談“中國本位文化建設”之閑天》，《文化建設》第1卷第9期，1935年6月。這很像共產黨人對列寧關于落后國家非資本主義道路的闡釋。

關于此點，在《文化建設》有關“資本主義文化與社會主義文化”的討論中，有人還更明確地指出，中國要先發展“資本主義”:“中國將來偉大文化發展和建設工程不能循資本主義道路，不能按資本主義速度，只能循社會主義道路按蘇聯現有的速度，這是極可信的展望。因為只有在社會主義原則下，人類才能把其全部力量用來和自然斗爭，才能建設偉大的文化”，“但這是否說，我們現在就開始建設社會主義文化呢?全然不能作這種提議”，“那么現在中國到底建設什么文化?我的簡單的答復是資本主義文化”③《“資本主義文化與社會主義文化”討論》，《文化建設》第1卷第7期，1935年4月。。從中可知，主張現時發展資本主義只是出于國情限制的無奈，并不是不向往社會主義，在作者心目中，“社會主義原則”似乎是一種終極價值。他還把社會主義與蘇聯聯系起來，這同共產黨人的相關論述極其相似。

后來對社會主義文化理論頗有建樹的張季同，似乎當時就已對中國文化發展的路徑比較清楚:“現代西洋文化，無疑的，是在資本主義的階段，而且現在又已到了資本主義階段之末期，在將來恐要轉變為社會主義文化。對照著這樣的世界文化的大流”，中國“想建設成一健全的資本主義文化，是不可能的;想建設社會主義文化，此時也不可能，然而卻有可能之日。中國現在只有盡其力量求工業化，科學化，求達到西洋的水平線。同時卻不要執著資本主義，而時時作轉入社會主義文化的準備”④張季同:《關于中國本位的文化建設》，《國聞周報》第12卷第10期，1935年3月。。他所提出的“文化創造主義”，就是一方面反對保守舊封建文化，一方面反對全盤承受已在沒落的資本主義文化，而主張新的社會主義的中國文化之創造。而在社會主義文化創造條件未具備以前，則做充分的準備工作。⑤張季同:《西化與創造答沈昌曄先生》，《國聞周報》第12卷20期，1935年4月。與之相似，有人還說:“要求中國本位文化建設之偉大的成功，除了從物質上及精神上爭取其飛躍到社會主義文化的準備之外，是沒有別的途徑的”，“中國本位文化建設之前途，誰也曉得是爭取社會主義文化之發展”⑥馬芳若編: 《中國文化建設討論集》中編，第210頁。。如果單看這樣的表述，大概很難想象它是20世紀30年代“白色恐怖”下的公開倡議。在基層社會，由于警察的無知，“社會學系”一度被誤認為“社會主義”;而在知識界特別是精英知識界，卻可放言倡導社會主義。

當然，社會主義有種種，但那時人們談論的社會主義常常直接與馬克思或恩格斯聯系起來。比如，有人指出社會主義文化的幾種特征:一是人類文化，不是階級文化也不是革命文化;二是消滅國家的文化;三是“如恩格斯所說，乃由必然的王國到自由的王國之飛躍”⑦《“資本主義文化與社會主義文化”討論》，《文化建設》第1卷第7期，1935年4月。。這雖然與共產黨人的理解不盡相同，但是直接引用“恩格斯所說”則很能說明問題。在葉青看來，“社會主義文化就是社會本位文化。它以社會為思維和行動的出發點”，其體系是連帶主義、協作主義、人類主義和世界主義，所用的方法則是“辯證的物質論”，“大家都感到資本主義文化的必然崩潰”，而“社會主義文化的前途確實在日益發展中”，“社會主義文化優于資本主義文化”，“個人主義的時代已經過去，歷史使命從此輪到社會主義。因而真理的位置也就移動了”①“葉青之文”，《“資本主義文化與社會主義文化”討論》，《文化建設》第1卷第7期，1935年4月。。任何人都會據此思考誰掌握著“真理”。早年參加過共產黨的葉青，此時靠的卻仍是原來參加共產黨時積累的本錢，然而他的論說未必有益于所希望服務的國民黨。

一位論者還明確提出向“社會主義的蘇俄”學習:“大戰以后，各國民族主義的發達比前更加普及，更趨濃厚，而增厚民族斗爭力的計劃政治與計劃經濟遂應時而生。社會主義的蘇俄在這方面表現出驚人的成績，其他各國無不在向這個途徑邁進中。中國如果要復興，自然也不能放棄這個目標。我們希望這個正在發動中的文化建設運動，能夠給中國今后的計劃政治與計劃經濟奠定一個基礎，或是引導中國目前無計劃無秩序的政治經濟走上有計劃有秩序的路上。”②陳柏心:《中國本位文化建設運動的展望》，《半月評論》第1卷第3期，1935年3月1日。這一論述試圖把“中國本位文化建設運動”引向蘇俄“計劃政治與計劃經濟”的路上，表明無論什么新名詞都不能改變一個時代的人心所向。

當然也有人表示反對:“說世界文化大流要轉變為社會主義一層，如果是孫中山先生所說的‘民生主義就是社會主義’一類的最高理想，那是建設中國本位文化以后可能實現的，我們沒有什么不贊成。如果是蘇俄式的騙人的口號，那就是要叫我們消滅國界，消滅本位去做赤色奴隸，這是我們極端反對的。”③絮如:《中國本位文化建設宣言的回應及其批判》，《人民評論》第75號，1935年4月20日。即便如此，對于兩種社會主義，一般人是很難分得清的。特別是蘇聯建立后，社會主義便具體化了，“社會主義為反對殘酷的資本主義而產生”。它在目前尚不能適用于中國，“我們要走的是民生主義的一條道路”，“民生主義的最高目的，在使人類達到經濟平等”，“而其最大優點，系采用進化的方法，逐漸改良，使入于正規。換言之，避免激烈的手段，多數的流血，及無謂的犧牲，而達到大同之域。較之科學社會主義之階級戰爭。豈可同日而語哉!”④“朱通九之文”，《“資本主義文化與社會主義文化”討論》，《文化建設》第1卷第7期，1935年4月。論者對社會主義的價值無可否認，僅僅反對“階級戰爭”方法。但是，看到國民黨執政后對民生主義的實行并沒有如其所言，深感經濟不平等的青年人自然容易向往“科學社會主義”。大概由于在理論上不能批倒“共產主義的文化”，所以有人試圖以戰爭的勝負來說明問題， “近來剿匪勝利的事實，是告訴我們共產主張與三民主義何者足以適應中國需要，而證明共產主義的文化是不能建設得起來的”⑤馬芳若編: 《中國文化建設討論集》中編，第215頁。。那么，當共產黨絕處逢生，尤其到抗日戰爭又獲得大發展的時候，此說顯然就不成立了，最終弄巧成拙，在理論上搬起石頭砸了自己的腳。

三、反帝反封建

反對帝國主義和封建主義本是中共把馬列主義與中國實際相結合而提出的革命任務。大革命時期，國民黨曾與共產黨共用這一口號，但是“清黨”以后，國民黨對這一目標和說法似乎并未清除，或許是“清”而未“除”。直到20世紀30年代，國民黨的主流輿論仍然對這一口號運用頻繁。

《人民評論》的創刊詞指出:“在中國不同的經濟地理環境中”，有的“表現出封建性質的剝削形態”，有的“表現出資本主義性質的剝削形態”，而“剝削農村經濟的封建勢力在資本帝國主義勢力的卵翼下，遂得以茍延殘喘。在這種情形之下，現階段的中國自然只需要反帝國主義和反封建勢力的國民革命”⑥《〈人民評論旬刊〉創刊旨趣》，《人民評論》第31號，1933年4月。。這里的話語似乎仍停留在國共兩黨一同致力的國民革命時期。已經走向敵對的國共兩黨所宣示的革命目標仍有相同之處，說明思想與政治的變化是不同步的，當然，其中也有誰來擔綱的問題。該刊文章提醒人們:“當此帝國主義者積極向中國進攻，而中華民族滅亡的前后，只有樹立強有力的中心思想，促進強有力的政治之實現，復興中國革命，打倒帝國主義，才是中國唯一的出路，就才是中國文化運動的重要任務。”①趙濟孫:《中國文化運動之史的評述》(下)，《人民評論》第33號，1934年2月20日。以文化運動來配合政治斗爭，恰如馬克思主義者的觀念。另一方面，這也反映了帝國主義壓迫的實實在在，不管持什么政治立場的中國人，都時刻感覺到它的存在，“只要是中國人，誰也都能感覺到中國民族是在受帝國主義的壓迫罷——是在吃著次殖民地的苦頭罷——帝國主義向外奪取殖民地的動機有三:一是找商場，一是找生產資料，一是找投資場所。一句話，完全起于經濟原因。所以帝國主義壓迫中國最猛的利器是經濟侵略，同時為要鞏固經濟侵略的基礎，于是便加以文化侵略，政治侵略”②王峰:《評陳序經先生的中國文化之出路》，廣州《民國日報》副刊《現代青年》第838期，1934年1月30日。。這似乎是在運用列寧的帝國主義學說來分析中國問題。

值得注意的是，當時有深厚國民黨背景的《中國本位文化的建設宣言》發表后，支持者大都賦予它“反帝反封建”的意義。有論者認為:“十教授的文化建設的思想”，最重要的原因就是帝國主義日益加緊侵略中國③葉法無:《十一宣言與中國文化建設問題批判》，《中國社會》第1卷第4期，1935年6月。;如果中國的文化建設，能夠把握住“充實人民的生活，發展國民的生計及爭取民族的生存的需要”，則“反帝反封建之任務的實現，自然隱在其中”④馬芳若編: 《中國文化建設討論集》中編，第206頁。;“本位文化建設指陳出在創造過程中負有反帝反封建的使命，正是國民革命反抗斗爭的兩大骨干”⑤馬芳若編: 《中國文化建設討論集》中編，第216頁。。

而反對中國本位文化論者給出的理由則是其對反帝反封建的“忽略”。王伯綸認為:“現在的中國正是處在次殖民地和崩潰中的封建社會這一個形態之下。唯其如此，帝國主義及封建的勢力在中國遂時時作祟”，而中國本位的文化建設主張忽視了反帝反封建的意識形態⑥馬芳若編:《中國文化建設討論集》上編，龍文書店，1935年，第71頁。。馮智學指出:“歸根結蒂，還是要把反帝當作最先的、最主要的目標”，但是，十教授把文化運動當做主要的基礎工作，而不提政治和經濟的問題，事實上根本取消了反帝的任務⑦馮智學:《十大教授的總答復》，《大美晚報》1935年5月13日。。馬望進而質疑說:“在帝國主義的政治經濟文化的總侵略之下，我們如何能夠從容地建設中國本位的文化呢?”一切政治、經濟、文化的建設工作自然都是中國本位的，但最迫切的事情是“中國本位的領土保全”。也就是說，一切建設都應該以反帝圖存為標準。⑧馬望:《關于中國本位的文化建設》，《新生》周刊第2卷第3期，1935年。

面對這樣的批評，中國本位文化論者在回應時明確表示認可:“中國今日文化上的切要問題”，“是在我們把我自己的民族如何先從帝國主義的束縛之下復興起來。中國本位的文化建設，即惟努力于此而已!”⑨陳高傭:《怎樣了解中國本位的文化建設》，《文化建設》第1卷第8期，1935年5月。當時，在共產黨看來，國民黨已變成帝國主義的代言人，而國民黨的文化機關仍然高唱反對帝國主義，充分表明帝國主義在各種政治勢力的言說中都唯恐避之不及，成為那個時代中國人的共同感知，哪怕是對立的雙方。比如，由各色人等發表的《我們對于文化運動的意見》也明確表示:“我們不愿做帝國主義的奴隸，我們要從現在的次殖民地的政治局面掙扎出來，我們要完成民族解放的功業。”⑩文學社等:《我們對于文化運動的意見》，《讀書生活》第3卷第1期，1935年11月。更有意思的是，敵對雙方往往相互指責對方為帝國主義的代表，如國民黨的文化人士對共產黨的批評恰同左翼知識人對國民黨的批評:“看吧，許多許多皈依蘇聯共產主義的人們，請問他們對自己國家有什么了解”，“很明白的，都是帝國主義的應聲蟲，也就都是帝國主義伴著經濟侵略而來的文化侵略之成績”?羅敦偉:《中山文化與本位文化》，《文化建設》第1卷第10期，1935年7月。。

同時，封建主義也成為各方共棄的對象，并且大都將其與帝國主義聯系起來。一位論者以近似馬克思主義者的口吻說:“中國是一半殖民地半封建的國家”，“解放中國，提高中國文化，首先要反帝反封建”。原因在于，“思想文化，是社會的上層建筑”，中國社會因受帝國主義封建勢力的支配而停滯。所以，要改造中國文化，必須擺脫這雙重束縛。①魯人:《論中國本位的文化》，《大美晚報》1935年2月18日。另一位論者的看法大致相同:“在帝國主義與封建殘余互相攜手的壓迫下，使中國現實的社會經濟政治停滯在歷史演進的反常中”，所以，中國本位文化建設的途徑與任務應當是:“1．反帝國主義的文化;2．反封建主義的文化;3．反一切不適合中國現實的社會經濟政治的文化。”②顏行:《中國本位文化建設之基要觀》，《南京正中半月刊》第1卷第7期，1935年3月。有人似乎還引用了列寧的話:“誰都不能否認，反帝反封建的需要，是目前任何一個落后國家及半殖民地的中心任務”，而“讀過蘇維埃俄羅斯革命史的人，誰都知道蘇聯是徹頭徹尾地在反帝反封建中生長出來的”③馬芳若編: 《中國文化建設討論集》中編，第205頁。。落后國家應該向蘇俄學習、完成反帝反封建的任務正是共產黨人的信條。執政的國民黨中也有人要如此做，這一方面說明帝國主義和封建主義在中國是一種確然的存在，另一方面提示了要考察當時的國內政爭還需發現在此之外的緣由。

四、結 語

以上大多是出現在國民黨直接控制甚至是專門針對中共的主流刊物上的言論。其中，馬克思、恩格斯、經濟、唯物、辯證法、必然法則、生產力、生產關系、經濟基礎、上層建筑、蘇俄、資本主義、社會主義、非資本主義、帝國主義、封建主義、殖民地、半殖民地、半封建、無產階級、資產階級、大眾等這些共產黨人常用的主要話語，竟也成為普遍使用的概念。“名詞是思想的工具”，這說明到20世紀30年代，馬克思主義的觀念和主張在某種程度上仍然占據著一些國民黨人的頭腦，也說明馬克思學說在“社會科學”的名義下已經成為當時“一般的知識、思想”，甚至有的人用而不覺。比如，一位論者批評那時的思想界:“‘資本主義’、‘社會主義’一類五花八門的名稱，都被生吞活剝的搬到中國”，“中國近五十年來之政治上的混亂，無一不是他們搬弄這些名詞盲目抄襲而來的”。但他自己仍然信手拈來地用“帝國主義”“封建社會”“生產關系”“經濟基礎”等一類概念分析中國問題。④陳石泉:《中國文化建設的動向》，天津《大公報》1935年3月13日—21日。這充分體現了馬克思學說在知識界的深入程度。

對此，馬克思主義者是這樣看的:“馬克思主義的勝利，就是資產階級也不得不承認了”，“資產階級用盡一切方法，想來破壞馬克思主義，它既不能以整個思想的體系，來和馬克思主義相對抗，于是就假冒馬克思主義篡改馬克思主義”⑤《中國社會科學家聯盟綱領》， 《社會科學戰線》1930年第1期。，“更有冒充‘馬列主義’的叛徒們:他們的招牌最響亮，他們張口說馬克思，閉口說列寧，其實他們想混在馬列主義的陣營里，作更巧妙的欺騙”⑥殷澄:《目前的文化的一般任務》，《北平文化》第2號，1933年6月1日。，“馬克思列寧主義不斷得著新的發展，這大部分是由于馬克思列寧主義者的辛苦努力，小部分也由于非馬克思列寧主義者正視現實的結果，投降了馬克思列寧主義”⑦《中國社會科學者聯盟綱領草案》， 《文報》第11期，1935年10月。。不難發現，左翼知識人在憤怒之外，思想上的優越感躍然紙上。

不過，就國民黨來說，顯然另有深意，即試圖通過自由討論的方式，導人以“正軌”。比如，在CC派掌控下的《文化建設》專門開辟專欄公開討論“資本主義文化與社會主義文化”。當時葉青談到:“在今年一月內，我就接得《文化建設》月刊擬出資本主義文化與社會主義文化專號向我征文的信”， “在月刊的意思，以為既要建設文化，則‘我國所應建設者，果為資本主義文化乎，抑為社會主義文化乎?何去何從，大可討論’”，之所以如此，大概是“不管你的文化建設是創造也好，模仿也好，在今天都必須要對于資本主義文化與社會主義文化決定一個態度”①“葉青之文”，《“資本主義文化與社會主義文化”討論》，《文化建設》第1卷第7期，1935年4月。。正視、誘導畢竟比掩耳盜鈴要高明一些，況且馬克思學說無處不在，禁而不止，陳立夫就曾批評軍統派的武夫行為。在用心良苦的國民黨人看來，討論中即使大家都選擇社會主義也無妨，因為國民黨同樣可以擔綱社會主義的建設，所謂“計劃政治” “計劃經濟”“文化統制”正是其所欲為而不能如愿者。

況且，孫中山還講過民生主義就是社會主義之類的話。即是說，一些國民黨人試圖對社會主義作出自己的解釋，以奪過話語權，造成國民黨擔當的印象。但是，時人大概并不會那么容易誘導，“雖分社會主義為五類，而近代具有相當勢力而能支配一般青年思想者，首推科學社會主義。故社會主義，雖為各社會主義之共同名稱，而事實上，學者中談及社會主義，莫不以科學社會主義為代表”②“朱通九之文”，《“資本主義文化與社會主義文化”討論》，《文化建設》第1卷第7期，1935年4月。。而在中國誰能代表科學社會主義，對于一般讀書人，顯然是不言而喻的。這樣看來，國民黨此舉可能事與愿違。更值得注意者，在以上所述關于馬克思學說的運用中，一些論斷還與后來中共的觀點極其相似，如中國資本主義的發展與不發展、利用社會主義的精神發展民族資本、發展資本主義的同時又做好發展社會主義的準備、走非資本主義道路、帝國主義和封建主義的結合、反帝反封建的文化、大眾的文化等。無論是誰，把馬克思學說運用于中國實際，都能得出一些相同的看法，由此可反觀中國的真正問題之所在。

無論如何，在20世紀30年代的中國，馬克思學說作為社會科學之一種被普遍采用，是不爭的事實。但是，接受馬克思學說的，既可能是左翼學者，也可能是“反動人物”。當時，提倡發展資本主義，卻仍然贊成社會主義;或者公然主張建設社會主義文化，卻不認同中國的共產主義運動;張口閉口馬克思，卻極力反對共產黨。這正是國民黨主流輿論界的一種奇特景觀。其中，思想取徑和政治傾向顯然是分裂的。知識、思想、信仰與情感、政治立場、利益考量，對那時的許多人來說，可能是矛盾的統一體。信的未必愛，愛的也未必信。歷史本來就是這樣復雜，像早前那種貼標簽式的研究，可能并不符合歷史真實。

此種悖論和景觀有益于誰是不言自明的。比如，運用馬克思學說長篇大論后，即使最終加上幾句對共產黨的謾罵，顯然也無濟于事。特別對于青年人，如果接受了馬克思主義的觀點，再面對為馬克思主義而奮斗的共產黨，大概無論如何是憎恨不起來的。這種情況從另一個方面說明:國民黨的理論是何等的貧乏，而共產黨的理論又是處于怎樣的優勢地位。不無諷刺的是，國民黨內被視為理論家的戴季陶、葉青、陶希圣三人，都或多或少地受過馬克思學說的洗禮。如此情勢，在具有以思想主政傳統的中國，誰勝誰負大概早已成定局。