生態文明：論馬克思恩格斯關于人與自然理論及啟示

袁霞

(遵義師范學院政治經濟與管理學院，貴州遵義563002）

生態文明：論馬克思恩格斯關于人與自然理論及啟示

袁霞

(遵義師范學院政治經濟與管理學院，貴州遵義563002）

如何處理和協調人與自然的關系是人們在生產實踐中所要面臨的主要問題，也是馬克思恩格斯生態文明思想的核心問題。馬克思恩格斯在其一系列文獻以及著作中所闡釋的關于人與自然辯證統一及其實現形式和途徑的理論，對于我們反對“人類中心論”，構建新型生態觀；發展生態經濟，實現經濟社會可持續發展；培育公民生態道德意識；構建環境保護社會調控機制，正確利用自然資源、保護環境有著重要的理論意義和現實啟示。

馬克思；恩格斯；人與自然；實踐

科學技術和社會生產力的發展，為人類發展創造出豐富多樣的物質財富，但由于高能耗、高生產、低產出也造成了資源的極大浪費，環境污染日益嚴重，人與自然的關系日趨緊張。這些問題的出現阻礙了經濟社會的可持續發展，也威脅到人類的存續。在十七大報告中，首次提出了“生態文明”的概念，十八大報告又再次論及生態文明，明確提出“堅持節約優先、保護優先、自然恢復為主的方針。”并把循環發展、綠色發展、低碳發展作為今后相當長時期內我國經濟社會發展的重要方向。但在經濟社會發展過程中如何做到節約自然資源、保護生態環境、協調人與自然之間的關系，在學術界有著不同的觀點。馬克思恩格斯在其一系列文獻和著作中對人與自然的關系所進行的分析和得出的結論對我們當今正確認識、協調人與自然關系有著重要的理論指導意義和現實啟示。

一、馬克思、恩格斯關于人與自然關系的理論

如何協調和處理人與自然的關系是人們在社會生產實踐活動中所要面臨的主要問題，同時也是馬克思、恩格斯生態思想的核心問題。馬克思恩格斯在其一系列文獻和著作中把實踐作為連接人與自然之間的中介，提出了人與自然辯證統一的思想。

1.人與自然的辯證統一關系

馬克思主義認為，人與自然是對立統一的。首先，自然生態環境優先于人以及人類社會而存在，人是自然界發展到一定歷史階段的產物。馬克思明確指出：“歷史本身是自然史即自然界成為人這一過程的一個現實部分。”[1]且“現實的、有形體的、站在穩固地球上呼吸的一切自然力的人，本來就是自然的存在物，是自然界的一部分。”[2]其次，自然界是人類的母胎，人必須依賴于自然，從自然界獲得生存和發展的必須的物質資料，一旦離開了自然，人類將失去物質生產和生活資料的來源，人類也就無法維持其生存；離開了自然界，人類將無法進行勞動，喪失人之為人的實踐本質。正因為此，“人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的、人的身體。”[2]，人屬于自然界，存在于自然界，是自然界這個大家族中的一分子，而不是自然的征服者、駕馭者和索取者，人與自然之間是共存共榮、休戚相關的有機整體，人類必須尊重、順應、善待和愛護自然，否則人類將無法生存和發展。

人雖然是從自然界中分化出來的，但是自從地球上出現了人類，自然界就有了自己的對立面。因為人有思維、有意識，它與地球上其他生命物質有著本質的區別，地球上其他一切有生命物質都是通過改變自身以適應自然，使自身得以生存和發展；而人則不同，人不僅能適應自然，而且還可以充分發揮人的主觀能動性，按照自己的目地、需求、想法、意愿等改造自然對象，以此滿足人類生存和發展的需要，使自然為人類的目的服務。正如馬克思所說：“動物僅僅利用外部自然界，簡單地通過自身的存在在自然界中引起變化；而人則通過他所作出的改變來使自然界為自己的目的服務，來支配自然界。”[3]當人把自然作為客體納入其實踐范圍，對之進行充分的認識、利用和改造，人與自然的對立和斗爭就不可避免。

2.實踐是實現人與自然之間進行物質變換的橋梁

實踐是人類生存和社會發展的基礎，馬克思主義認為，人類要生存，就必須從自然界獲取必要的物質生活資料以解決衣食住行等問題，只有這樣才能維持自己的生存和繁衍。因此“它（勞動）是一切人類生活的第一個基本條件，而且達到這樣的程度，以致我們在某種意義上不得不說：勞動創造了人本身。”[3]人類社會發展歷史證明，從自然界誕生了人類那一天起，人類就以實踐為媒介不斷地從自然界中獲取物質生產和生活資料維持其生存和發展。也就是說“勞動首先是人和自然之間的過程,是人以自身的活動來引起、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程。”[4］“勞動作為使用價值的創造者，作為有用勞動，是不以一切社會形式為轉移的人類生存條件，是人和自然之間的物質交換即人類生活得以實現的永恒的自然必然性。”[4]這也就意味著，勞動過程不僅僅包含人以自身的活動直接或者間接地作用于自然物，以此實現人與自然之間的物質、能量以及信息變換，而且還包含自然通過人的生產和消費活動有所改變最終又影響人類生產活動的過程。所以，人與自然在進行物質變換的時候決不能任意而為，而應該有節制，需要隨時進行調整。只有通過人們自覺調整和控制人與自然界之間的物質變換，才能提高自然資源的再生能力和修復能力，確保自然系統良性循環，人與自然的協調發展。

換言之，人與自然之間進行物質、能量以及信息變換的過程，就是人發揮主觀能動性，按照自然規律自覺調整和控制人的行為、保護自然生態環境、美化自然的過程。馬克思主義認為“動物只是按照它所屬的那個物種的尺度和需要來塑造，而人卻懂得按照任何物種的尺度來進行生產，并且隨時隨地都能用內在固有的尺度來衡量對象；所以，人也按照美的規律來塑造。”[2]即動物只能按照其本能來進行生產和建造，動物的生產是片面的、被動的、消極的生產。如蜜蜂，不管它的蜂巢建造的怎樣精巧，也只是滿足自身的需要，其設計也比不上人類最蹩腳的建筑師。而人的生產卻不同，在社會實踐活動中人可以充分發揮其主觀能動性，針對不同物種的尺度來進行生產，并且懂得把內在尺度和外在尺度結合起來，對勞動對象進行美的塑造，人的生產是全面的、主動的、積極的生產。可是我們必須清楚地認識到，現實的“勞動生產率總是離不開各種自然條件”[4]，即使是在科學技術高度發展的今天，雖然人們在很多方面都已經征服了自然，認識了自然，利用自然為人類服務，但是不管人的能動性發揮得如何充分，仍然和地球上其他生物一樣受制于自然，如果人類的實踐活動背離了自然規律，不僅達不到預期目的，實現自然、人與社會可持續發展，反而會破壞生態循環系統的良性運行，最終遭到自然的報復和懲罰。正如恩格斯告誡人們的：“我們不要過分陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都報復了我們。每一次勝利，在第一步都確實取得了我們預期的結果，但是在第二步和第三步卻有了完全不同的、出乎預料的影響，常常把第一個結果又取消了。”[5]為此，人們在進行實踐活動時，不能撇開自然界的制約性隨意地從事物質生產活動，而應遵循自然規律、正確認識自然規律、利用自然規律，把人類的受動性轉化為能動性，把人類需要和自然規律相結合，將合目的性與合規律性有機結合，只有這樣，人類才能在認識、改造和利用自然的生產實踐活動中不斷地拓展自己生存與發展空間，從而自覺協調人與自然的關系，與自然環境和睦相處。

3.人與自然關系的和解以及人類自身的發展

馬克思恩格斯認為，人們在生產實踐活動中不僅僅是生產出維持人們生存和社會生活所必須的勞動產品，與自然發生關系，而且還會生產出人與人之間的各種關系。即人們的生產活動必須在一定的社會關系中進行，而人和人之間的關系又是在人與自然關系基礎上通過生產實踐活動形成和發展起來的，人與自然的關系同人與人之間的社會關系兩者是相互依賴、相互聯系、相互作用、相互制約的，在自然界對人類的社會生產、生活、文化等方面會產生諸多影響的同時，反過來社會生產方式也會影響和制約著人與自然的關系。

人類社會發展的歷史已經證明，社會生產方式在社會發展進程中起著協調和破壞人與自然關系的雙重作用。在前資本主義社會，人們生產的目的是為了滿足自身的需要，維持生存，為此在這一時期人的“需要的界限就是生產的界限”，人與自然之間基本上維持著一種原始的共生共存關系。但在資本主義社會，資本主義生產的目地不再僅僅是為了取得使用價值，而是為了獲得更多的剩余價值和利潤，資本家對高額利潤的無止境追求，致使資本家不斷地擴大生產規模，大肆地掠奪自然資源，砍伐森林，排放工業垃圾，從而引起了大氣污染、地力退化和減退、水土流失、公害頻發、自然資源再生能力減弱等，致使生態環境惡化，且也威脅到工人的精神生活和身體健康，阻礙了人的全面發展。就像馬克思所說：“資本主義農業的任何進步，都不僅是掠奪勞動者的技巧和進步，而且是掠奪土地的技巧和進步，在一定時期內提高土地肥力的任何進步，同時也是破壞土地肥力持久源泉的進步。”[4]為此，資本主義生產方式割裂了人與人、人與自然之間的關系并使之尖銳化。而要化解近代工業文明社會中人與自然之間相互對立的狀態，就“需要對我們的直到目前為止的生產方式，以及同這種生產方式連在一起對我們現今的整個社會制度實現完全變革。”[3]“社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換。”[6]即對資本主義制度進行徹底的變革，消滅私有制，建立公有制；消滅勞動異化，把人從物的奴役中解放出來，建立共產主義社會，把社會變革和技術變革結合起來合理、有效地調節人與自然的關系，從而真正地解決人與自然之間、人與人之間的緊張關系。

二、馬克思恩格斯關于人與自然理論的現代啟迪

隨著科學技術的發展，社會勞動生產率得到不斷提高，人們對自然的需求也就越來越多，各種生態問題接踵而至，人們紛紛尋找解決問題的答案。而馬克思恩格斯關于人與自然的理論，對于我們倡導生態文明，落實科學發展觀，統籌人與自然之間關系，最大效益地合理利用自然資源，實現經濟社會持續、穩定發展，建設資源節約型和環境友好型社會有著重要的理論價值和現實啟示。

1.反對“人類中心論”，構建新型生態觀念

隨著社會的發展，人對自然的能動性日益凸顯出來，為了追求更大更多的利益，人們把自己當作自然的主宰，凌駕于自然之上任意地改造自然、控制自然和征服自然，以至于全球環境問題愈來愈嚴重，極不利于人類社會的生存和發展。因此，必須反對“人類中心論”，擺正人在自然界中的位置，充分認識到自然對于人的生存和社會發展的優先性、客觀性和價值性，確立人與自然互相依存、互相融合、互相制約、共同發展的良好關系，增強人們尊重自然、順應自然、善待自然、關愛自然的自覺性，主動承擔起保護自然環境的責任，樹立共生、共濟、共享、共建的生態理念，促進自然與社會可持續發展。

2.發展生態經濟，實現經濟社會持續、穩定發展

改革開發以來，雖然我國經濟發展的規模和速度都得到了較大的提升，但它依托的是高能耗、高排放、高投入、低產出的粗放型經濟增長方式，這不僅造成自然資源的極大浪費，而且還嚴重地破壞了自然資源自身的再生產能力和生態環境的修復能力，導致生態環境不斷惡化，從而制約了國民經濟持續穩定發展，危及到人民的生產、生活和身心健康。因此，必須轉變傳統生產模式，實現經濟發展方式的生態化轉型。首先，加快綠色發展和產業轉型，大力發展新能源、可再生能源、新材料、節能環保、無污染的高新技術產業，構建生態化的產業體系，如生態工業、生態農業、生態服務業等，使生態經濟切實成為地方經濟新的增長點。其次，要加強企業科技創新，運用先進科學技術和手段，改進生產工藝和設備，盡量提高工業、農業原料在生產過程的利用率，努力使生產過程中每一環節產生的廢棄物都能成為下一個生產環節的原料，且行業與行業之間形成生態產業鏈條，資源互補。從而節約自然資源，減少生產過程中廢料的排放量，減輕生產廢料、廢氣、廢水對生態環境的污染，真正做到低污染、低排放、低消耗和高產出，保護人類生存環境，最終實現可持續發展。再次，發展生態農業。我國是一個發展中的農業大國，農業是國民經濟的基礎和命脈，發展生態農業是我國農業走可持續發展的必由之路。因此，必須結合我國實際情況，加大資金和技術投入，把現代科學技術與傳統農業相結合，轉變傳統農業生產發展模式，建立新型農業增長方式；合理利用農業資源，優化和調整農業產業結構；鼓勵農民在生產和生活過程中盡量使用可循環再生資源，如：太陽能、沼氣能、農家肥等，這樣既可以減少農業生產對化肥、農藥、農膜的依賴，提升農產品質量，保障農產品安全，也可以美化農村生活環境。

3.培育公眾生態道德意識

觀念是行為的先導，生態文明建設并不是政府單方面的行為，它需要全社會成員的參與，且公眾是否具有生態道德意識也關系到國家的生態安全。在我國，隨著社會的發展，人對自然的能動作用日益凸顯出來，人們對自身的認識、人與自然的關系以及自然與社會的關系認識不清，生態意識淡漠，生態知識薄弱，破壞生態環境和浪費資源的現象隨處可見。因此，培育人們生態道德觀，增強人們生態保護意識刻不容緩。一是在學校教育中，針對不同年齡階段的學生開設生態教育課程；借助學科之間的交叉性把生態教育滲透到各門課程中，使學生從多角度了解人與自然、社會之間的相互關系，從而提升學生的生態意識和生態技能；同時教師在教學中采用演講式教學、多媒體教學、案例教學等不同的教學方法和教學手段，向學生傳授生態專業知識、生態法律知識及其生態倫理道德知識等，拓寬學生的生態知識視野，培育其生態道德意識，養成健康的生活方式；結合學校自身條件，在校園建設上力求把自然環境和人文環境相結合起來，創設各種生態情感體驗場景，讓學生在親身實踐和潛移默化中樹立起生態價值觀，養成生態道德行為習慣。二是通過電視、電影、網絡、廣播、報刊雜志等大眾傳媒向人們宣傳環境保護的重要性以及相關知識，使之切身認識到生態環境的優劣與自身行為之間的關系，喚醒其生態憂患意識和生態責任意識，從而在生活中規范自己的行為。三是在社區中，采用多種形式對人們進行生態宣傳，舉辦綠色生態知識競賽、演講比賽、生態知識講座；定時召開社區大會，通報社區中環保者和違法者；鼓勵居民低碳出行、使用綠色環保產品、節約每一滴水、每一度電等，使民眾從身邊的小事做起，關愛生靈，合理消費，自覺抵制污染產品，逐漸養成愛護環境、節約資源的生態價值觀以及可持續的生活方式和綠色消費理念并在實踐中踐行。

4.構建環境保護社會調控機制

生態文明建設是一項長期而系統的工程，僅靠提高人們的生態道德素養是遠遠不夠的，它還需要制定相關的法律法規、建立社會調控制度來協調人與自然之間的關系。一是各級政府要按照我國社會主義生態文明建設目標的要求，制定、修改和完善相關保護生態環境的道德、法律法規，把自律和他律結合起來規范、約束人們的行為，為資源的合理開發、利用以及環境的不斷改善提供道德和法律支持與保障。二是建立自然資源資產產權制度。近年來，我國部分地區大氣污染嚴重，人民生產生活環境日趨惡化，這都同長期以來自然資源產權不明晰、“無主”資源被過度使用有著密切的關系。建立自然資源產權制度，明確環境、生態等公共自然資源系統的“主人”，使其在獲得使用這些自然資源利益的同時，承擔起保護自然資源的責任，從而有效地解決公共資源過度、無主使用的問題，實現自然資源的最佳配置和合理使用。三是建立綠色金融制度。金融制度是國家實行宏觀調控、合理配置資源的重要手段，為此，金融機構應以綠色發展為導向，建立綠色國民經濟核算體系，征收環境稅；對于綠色企業在信貸和稅收上給予大力支持，反之則加大稅收力度，減少甚至停止其信貸；建立健全環境污染責任保險制度，支持綠色低碳產業發展。最后，在干部政績考核中，不再把GDP作為考核干部的主要指標，而要把環境業績納入到干部政績考核機制中，建立領導干部任期環境質量責任制和行政問責制，使領導干部能夠正確處理經濟增長與環境保護的關系。

[1]中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯全集（第42卷）[M].北京：人民出版社,1979.128.

[2]馬克思.1844年經濟學―哲學手稿[M].北京：人民出版社, 1972.124,49,50.

[3]中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯選集(第4卷)[M].北京：人民出版社,1995.383,373-374,385.

[4]中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯全集(第23卷)[M].北京：人民出版社,1972.201-202,56, 560,552-553.

[5]中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯選集(第3卷)[M].北京：人民出版社,1972.517.

[6]中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯全集(第25卷)[M].北京：人民出版社,1974.926.

（責任編輯：婁剛）

Ecological Civilization:On Marx and Engels’s Attitude towards Man and Nature and Its Significance

YUAN Xia
(School of Political Econoomy and Management,Zunyi Normal College,Zunyi 563002,China)

How to cope with and harmonize the relation between man and nature is the major issue people have to face in the production as well as a core of Marx and Engels’s ecological civilization.Marx and Engels’s dialetical attitudes towards man and nature as well as the means to realizing it in their literatures and works play an important role in opposing“anthropocentrism”,construsting outloook on new ecology,developing eco-economy,realizing the sustainable development of economy,etc.

Marx;Engels;man and nature;practice

A811

A

1009-3583（2014）-0001-04

2014-06-12

2011年貴州省教育廳高校人文社會科學研究項目“馬克思恩格斯生態文明思想及當代價值研究”（11GH004）

袁 霞，女，貴州赤水人，遵義師范學院政治經濟與管理學院教授，主要從事馬克思主義哲學、社會學研究。