“湘君“”湘夫人”身份新解讀——論“二湘”或為同一女性神

鄭婷婷

（重慶師范大學，重慶 401331）

從古至今，人們對于“二湘”身份的探究從未停止過，即使到現在，學術界也未得出一個確切的結論。前人的不同觀點，經統計有20余種，其中最主要的爭論還是集中在“二湘”是否同舜帝、娥皇、女英相聯系。其實，“二湘”應為沅湘流域的自然神，且很有可能實為一神，它是楚地自上古時期就流傳下來的湘水神話傳說，是夏朝的祭祀文化與楚地巫文化的結晶。但是自秦漢以后，史官好考證，“不語怪力亂神”，而將“二湘”神話傳說與歷史人物舜、二妃相互印證，從而得出了歷史化的結論，這同巫風興盛的楚地，遠古勞動人民萬物有靈的信仰相背離。郭璞的《山海經注》、黃伯思的《東觀余論》、沈括的《夢溪筆談》等，從歷史史料和神話傳說兩方面否定了“二湘”與舜、娥皇、女英之間的關聯，作為“二湘”為自然神這一觀點的有力支撐。

一般認為，《九歌》是屈原根據楚地的祭祀儀式改編而來的詩歌集，它反映了楚地重祭祀、好巫風的風俗。王逸說：“昔楚國南郢之邑，湘沅之間，其俗信鬼而好祠。其祠必作歌樂鼓舞以樂諸神。”在祭祀過程中，人們往往會鼓樂相雜，歌舞相間，最重要的是巫師迎神、娛神，與神溝通。一般認為，祭祀過程中巫師迎神、娛神的方法有兩種：一種是通過扮神的方式來讓神靈附身，借助巫師之口來傳達神靈的旨意，一種是通過巫師求愛的方式，即男巫吸引女性神靈，女巫吸引男性神靈，以達到與神靈相通，求得神靈庇佑的目的。“二湘”是楚人祭祀沅湘水神的歌舞唱詞，通過巫師追求神女來完成宗教儀式中的人神戀。

一、“湘君”“湘夫人”為女性水神

（一）“湘君”非“君”

《湘君》“君不行兮夷猶，蹇誰留兮中洲？……望夫君兮未來，吹參差兮誰思！”中的“君”，按照王逸的解釋即為“湘君”，我們暫且不論“君”的身份與性別，但從開篇可以推測“湘君”為抒情主人公的追求對象。主人公在經歷了求而不得的過程后，嘆曰：“采芳洲兮杜若，將以遺兮下女”。主人公轉求“下女”，表明其為男性，所追求的湘君自然應為女性神。并且，主人公的配飾也可確定他的性別。“捐余兮江中，遺余佩兮醴浦”，“”是一種環形有缺口的佩玉，“佩”亦指玉佩。《禮記·玉藻》云：“古之君子必佩玉”。而且據說，古時女子以系于腰間的彩色絲帶為心儀男子的佩玉綴羅纓以示結親。足見古代男子有佩玉的傳統。此外，“心不同兮媒勞，恩不甚兮輕絕”也可以證明主人公是男性。據《儀禮·士昏禮》記載，古代結親由男方遣媒，《離騷》中也有寫“吾令鴆為媒兮”“理弱而媒拙兮”。從全篇內容可知，主人公的追求過程一以貫之，從最初的等待到主動去洞庭尋找湘君，再到最后尋而未得，只能放棄追求神女，改求下女來自我安慰了。主人公應是在祭祀活動中追求水神的男巫，這符合楚國祭祀活動的特點。

歷史上有諸多學者以“湘君”為男性，未免有斷章取義之嫌。司馬貞在《史記·索隱》中寫道：

“列女傳亦以湘君為堯女。按：楚詞九歌有湘君、湘夫人。夫人是堯女，則湘君當是舜。”

司馬貞以“君”字就斷定“湘君”為男性顯然是有失考量的。《康熙字典》中對君的解釋有：

“《晉語》：三世仕家君之。又夫人亦稱君。……《論語》：邦君之妻，邦人稱之曰君夫人，稱諸異邦曰寡小君，異邦人稱之亦曰君夫人。”

可見，在先秦時期“夫人”亦可稱“君”，諸侯夫人多稱之為“君夫人”。稱身份高貴的女性為“君”是一種尊稱，女性水神享有“湘君”的尊稱并不為怪。因此“湘君”并非司馬貞所認為的“君”，而是女性水神。

（二）“湘夫人”亦是女性

從字面上看，“湘夫人”是女性無疑，但仍要以論據來說明。《湘夫人》開篇“帝子降兮北渚，目眇眇兮愁予。兮秋風，洞庭波兮木葉下”，其中“帝子”可能是抒情主人公，也可能是主人公所追求的配偶。“降兮北渚”說明他不是凡人，是神仙，應該就是“湘夫人”。他的位置在“北渚“”洞庭”。詩中與方位有關的還有“沅有兮醴有蘭，思公子兮未敢言”，其中“沅”是沅水，屈辭中多將沅水、湘水并稱為“沅湘”，指沅湘流域，除《涉江》這篇寫實的詩歌中因為地點明確而將湘水與沅水細分外，并無單寫沅水的例子，所以此處應是為了押韻，以“沅”來指代沅湘流域，它屬于洞庭湖水系，在主洞庭湖的南面。“醴”是澧水，澧水匯入主洞庭湖，與主洞庭在同一緯度，沅、澧是南北分開的兩個地方。“沅有兮醴有蘭”是講述了主人公和所思念的“公子”一個是在澧水附近，一個是在沅湘流域，一北一南。先秦時期的“公子”多指諸侯的子女，不應是指身份尊貴的神仙。《九歌》中《山鬼》有寫到“若有人兮山之阿……怨公子兮悵忘歸”，山神將所思念的人間男子稱為“公子”，可見“公子”應是人而非神。如前面所說，“帝子”是神仙，不是“公子”，故應為“思公子”的主人公。因而水神“湘夫人”應為“帝子”，是女性，“公子”應為與之相對應的求偶者，他的身份沒有神仙尊貴，但是卻可以和神仙交往，應是男巫。“聞佳人兮召予，將騰駕兮偕逝”中的“佳人”并不是指女性，而是指美好的配偶，“帝子”為敘述者，因此“佳人”是指男巫。從《湘夫人》的內容來看，開篇“帝子降兮北渚……洞庭波兮木葉下”可以看出湘夫人在洞庭等待男巫的降臨。“沅有兮醴有蘭，思公子兮未敢言”，她思念著他，但是羞于直接表達，“聞佳人兮召予，將騰駕兮偕逝”，她思念的情郎久久不來，她似乎聽到他在召喚她，于是她離開洞庭，前往男巫所在的沅湘，并在那里筑起了華室。沅湘附近的九嶷山神靈都來迎接她，但是她并沒有看到男巫，于是她只能以再改求遠者來安慰自己。

二、“二湘”或為同一神

通過對《湘君》《湘夫人》文本的細細品味，可以大膽揣測“湘君”“湘夫人”極可能為同一位女神，“湘君”“湘夫人”只是其不同稱謂而已。《湘君》中的男巫原本是在沅湘等待神女，“令沅湘兮無波，使江水兮流”，但是等不到心中的愛人，于是便“駕飛龍兮北征，吾道兮洞庭”，但結果也沒有找到神女。而《湘夫人》中的神女本在洞庭等待情郎，“裊裊兮秋風，洞庭波兮木葉下”，但是等不到情郎，她似乎聽到男巫在沅湘召喚她，于是她趕到了沅湘，沅湘九嶷山的神靈都來迎接她，但也沒有看到所思之人。因此《湘君》《湘夫人》中兩個敘事主人公的行動是相輔相成、相互關聯的，“二湘”講述的應該是男巫和湘水神相互等待與尋找，但又相互錯過的故事。男巫的求女過程是和《湘夫人》中湘夫人等待男巫的過程相呼應的。例如，男巫與女神所去的地點是相對應的，男巫由“沅湘”至“北渚”，女神由“北渚”至“沅湘”，二人都是在最初的地點沒有等到戀人而去了第二個地點尋找；二人是提前有約定的，但可能中間出了差錯，因一人忘記地點而錯過了，《湘君》中男巫云：“交不忠兮怨長，期不信兮告余以不閑”，《湘夫人》中女神說：“白兮騁望，與佳期兮夕張”，可見二人相見之前是相互約定了的。

遠古時代的宗教神話與愛情是緊密聯系的，尤其是在祭祀活動中，巫師以求偶的方式祈求與神靈相契合。他們的祭祀活動想象力豐富，愛情故事曲折生動，更像是我們今天的戲劇。《湘君》《湘夫人》是一個故事曲折、前后連貫的文本，其主角是湘神和男巫，“湘君”和“湘夫人”不過是湘神的不同稱謂而已。如前面所言，“夫人”亦可稱“君”，先秦時期將夫人稱為“君”是一種尊稱，因此可以推測，“湘君”是男巫對女神的尊稱，而“湘夫人”則是女神對自己的稱呼。所以，“二湘”很可能實為“一湘”，同時也是屈原在《遠游》中所提到的“湘靈”，她掌管沅湘流域。在屈原的作品《湘君》《湘夫人》《遠游》中出現的沅湘地區的水神應指的是同一神，《湘君》的第一部分“君不行兮夷猶……吹參差兮誰思”是以男巫的口吻來向湘君訴說衷腸，其中“令沅湘兮無波，使江水兮安流”，這句是希望湘君使沅水、湘水風平浪靜，讓自己的行程不受阻撓，這體現了祭祀的目的是希望湘君保佑沅湘水域莫有水患，可見湘君的職責所在是管轄沅湘水域。《湘夫人》中湘夫人從洞庭回到沅湘之后在水面上搭建了華室，九嶷山的神靈也都來迎接她的歸來，可見在沅湘流域她享有尊位，且居于水上，應為沅湘水神。學術界一般認為《遠游》是屈原被放逐沅湘后的作品，“使湘靈鼓瑟兮,令海若舞馮夷”中“海若”是東海海神，“馮夷”是河伯，即黃河水神，以此類推，“湘靈”也應是水神，應是屈原被放逐的沅湘之地的水神。同一流域的水神應只有一位，這樣才算是對神的尊奉與崇敬，屈原應不會在三部作品中創造出不同的神靈來管轄沅湘，所以“湘君”“湘夫人”“湘靈”應是沅湘水神的不同稱呼而已。神靈有不同稱謂并不為奇，“河伯”就是很好的例子。在《河伯》中，屈原既稱他為“河伯”，又稱他為“靈”（“靈何惟兮水紅”），在《遠游》中屈原又稱他為“馮夷”（“令海若舞馮夷”"）。

“二湘”在《九歌》中歷來被認為是成就最高的作品，同時也是爭議最多的作品，它的不確定性為我們的研究提供了無數的可能性。結合先秦文獻和屈原其他作品的分析，我們有理由相信“湘君”“湘夫人”“湘靈”應為沅湘水神的不同稱謂，實為一神，是屈原作品中經常出現的、沅湘地區楚民敬仰信奉的神靈。當然，這一觀點完全確立，還需進一步的研究，以及更多材料的發掘。

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