體育非物質文化遺產保護與傳承策略研究

趙顯品

摘要：溫州南拳是浙江溫州地區特色的傳統體育項目，被列入省市級非物質文化遺產。文章運用文獻資料法、田野調查法、專家訪談法等研究方法，了解溫州南拳的歷史、發展現狀與問題，論述保護與傳承溫州南拳應遵循的基本原則，從非物質文化遺產的視角探究保護與傳承溫州南拳的具體措施，為實現溫州南拳的保護與傳承提供理論與實踐上的經驗借鑒。

關鍵詞：溫州南拳 體育非物質文化遺產 保護 傳承 策略

中圖分類號：G85 文獻標識碼：A 文章編號：1004—5643（2014）01—0034—03

1 前言

非物質文化遺產保護一直是國際上比較關注的問題，我國在非物質文化遺產保護上起步較晚，但是發展速度很快。對非物質文化遺產進行保護，是保持人類文化多樣性和彰顯中國文化特點的重要措施，是傳承中華5000年文明，是繁榮社會主義先進文化的重要內容。體育非物質文化遺產是非物質文化遺產的組成部分。在全球化進程中，體育非物質文化遺產一方面獲得了發展的機會，另一方面也受到了極大的威脅，很多“原生態”的文化，在單一化、標準化的全球商業文化的沖擊下迅速衰落，擁有這些文化的人也隨之消失。

2 體育非物質文化遺產的概述

體育非物質文化遺產，是指那些被各群體或個人視為其文化財富重要組成部分的具有游戲、教育和競技特點的運動技藝與技能，以及在實施這些技藝與技能的過程中所使用的各種器械、相關實物和空間場所。它是在漫長的歷史中創造和積淀下來的傳統體育文化資源，既有與體育活動相關的競賽程序、器械制作等身體運動內容，又有與各民族的社會特征、經濟生活、宗教儀式、風俗習慣息息相關的傳統文化現象，是一種“活態人文遺產”。在過去幾年中，國家體育總局和國家民族事務委員會曾經陸續花費了大量的人力物力，挖掘、搜集和整理了一大批中華民族傳統體育文化項目，在此基礎上對其進行系統全面的整理、保護與推廣，對于弘揚、傳播中華體育文明，促進傳統體育文化為當代體育發展服務具有極大的現實意義。

3 溫州南拳的歷史追溯

溫州自古武風頗盛，在溫州平陽，有“男壯皆練武，村村有拳壇”、溫州蒼南則流傳著“李家洋的女兒會劃船，李家洋的老鼠會打拳”，在南拳的發祥地之一的永嘉甌渠，也曾流行過這樣的諺語：“甌渠雄雞也有三路柴（柴大概指的是棍棒，意思是甌渠的公雞也會武功）”，那么老鼠打拳，公雞舞棍，打的拳就是溫州的南拳。溫州南拳發源于民間，扎根發展在民間，是浙南地區廣大民眾歷來喜愛的健身運動項目，千百年來盛傳不衰，它是產生、發展和流行于浙南地區的主要武術流派。溫州南拳的架勢和風格順應歷史變化而不斷變化，注重生理與實用性，在全國武術拳種中有其獨特之處，被列為全國129種優秀拳種之一。

據1985年原國家體委對全國武術工作的普查要求，溫州南拳具有“源流有序、拳理明晰、風格獨特、自成體系”的特點，溫州南拳通常指流傳于溫州地區的南拳拳種統稱，主要有三大流派，剛柔拳法、五龜拳法、虎鶴拳法。每個流派中都許多南拳套路、器械、功力、推馬等練習技法。據溫州市溫州南拳協會主席潘挺宇介紹，溫州南拳現存拳種400個，如雙峰拳、四門拳、三戰拳、七步拳、板凳花、丈二棒等，據1985年出版的《浙江省武術拳械錄》記載，“南拳剛柔拳法”中記錄拳術名稱：由徒手套路70個、器械套路34多個、對練套路11個。

4 溫州南拳發展現狀

溫州南拳作為浙南地區特有地民間傳統體育活動內容，是勞動人民在古代日常生活、生產勞動中創造的并廣為流傳的運動健身娛樂項目。它既有著民族性、地域性和娛樂性特點，又具有技藝性、教育性和健身性作用。建國以來，由于受到西方的“外來文化”和民族自身的“言傳身教”等傳統觀念思想影響，溫州南拳這種古老的、優秀的民間傳統體育項目被現代人所忽略，甚至于走向斷層和失傳的境地，令人痛心。特別是隨著農耕文明的逐步解體，現代競技武術所倡導的“高、難、美、新”等武術發展改革的因素影響，嚴重影響了地方傳統武術的發展，溫州南拳的傳承與推廣遇到了前所未有的發展危機。

據溫州市武術協會與溫州市南拳研究會資料記載，2001年溫州市武術錦標賽南拳組比賽參加運動員總共8名。2003年溫州市武術協會南拳分會成立，首屆會員來自我市各縣（市、區），共156人，其中女性5人。會員均為各地南拳尖子，多年習武，許多人在重大比賽中獲過獎。2006年舉辦溫州市首屆南拳精英賽，參賽運動員80余人，大部分都是溫州各地區的50周歲以上的南拳老拳師，年輕人數量較少。而溫州南拳發展史上有眾多的南拳名家，如陳一虎、陳郎青、陳壽喜等相繼過世，下一輩沒有很好的傳承南拳的發展，目前溫州南拳主要代表人由潘挺宇、金文平、胡松青等人，其年齡大多也在60歲以上。可喜的是2006年溫州市政府把“溫州南拳”列入市級第二批非物質文化遺產名錄，2009年“溫州南拳”被列為浙江省第三批非物質文化遺產，2012年公布了溫州市第二批非物質文化遺產——溫州南拳項目的代表性傳承人名單。隨著溫州南拳列入省、市級非物質文化遺產項目，為溫州南拳的發展提供絕佳的發展機遇。

5 傳承溫州南拳應遵循的基本原則

5.1 以人為本，活態化傳承

非物質文化遺產的最大特性是它的“非物質性”，在溫州南拳這種技藝被表達出來以前，人們看不到、摸不著、感受不到它的存在，只能通過南拳練習者演練、講述來表達。因此，與物質類文化遺產相比，非物質文化遺產保護難度更大，所以保護的重點不應當是“看不見、摸不著”的非物質文化遺產，而是這些文化遺產的持有人（南拳技藝高超的掌握者）。2012年10月，溫州市公布了第二批非物質文化遺產代表性傳承人名單，許多溫州南拳拳師名列其中，同時會議還決定文化部門將組織社會力量全力尋找非遺傳承人，對掌握獨特技藝技能的藝人進行調查、登記，明確落實保護對象，并對其進行適當經濟補足政策。

5.2 客觀真實，物質化傳承endprint

溫州南拳屬于技能與技藝、傳統體育類非物質文化遺產，可以通過實物收藏的方式進行保護，其最大優勢是保存方式的直觀性與客觀性、真實性與不可替代性。如組織全市挖掘整理溫州南拳古書籍與拳決、編寫溫州南拳史書，收藏統計溫州南拳的武術器械與練功器具等方式進行傳承；另外還可組織南拳代表性傳承人表演拍攝、錄制南拳圖片與多媒體影像，通過現代科技技術水平再現溫州南拳技術風格、武術套路、練功方式，體現數字化、網絡化、信息化的傳承目標。如《中華武藏》就是物質化保護方式的一個代表，全面記載中國武術的百家拳種，傳遞中國武術文化，表現武德風范，展現武術精髓。溫州南拳可以借鑒《中華武藏》成功運作方式與經驗進行收集整理，將一改傳統武術言傳身教，難于向世界傳遞的不利局面。

5.3 全面系統，整體性傳承

溫州南拳傳承的整體性包括兩個方面：一是技能技藝體系，二是生存環境體系。任何一種體育非物質文化遺產都是由多種技藝和技能共同構成的，如果置其他技藝于不顧，只保護其中的某項技藝，即使保護得再好，這種技術也不可能完整的傳承下來。溫州南拳是建立在溫州地域文化基礎之上，融會了多種傳統文化思想和觀念，集中體現了溫州人的審美情趣、價值取向、世界觀和人生觀，溫州南拳不僅包括習練方法、套路種類、技法運用、理論體系等，還包括門派典故、武術軼事、禮節儀式、練習口訣、傳承制度等多種形式，它們一起構成了溫州南拳文化體系。

5.4 法律保護，制度化傳承

2011年頒布通過的《中華人民共和國非物質文化遺產法》指出了非遺保護工作的目標、方針、政策。省市各級政府部門要嚴格按照《遺產法》開展保護管理工作。由各省市文化與體育行政部門牽頭，建立溫州南拳項目保護與傳承制度，文化行政部門與各相關部門要積極配合，形成合力，同時廣泛吸納相關學術研究機構、企事業單位、社會團體等各方面力量開展溫州南拳的保護工作；各級政府要制定溫州南拳保護規劃，明確保護范圍、措施和目標；鼓勵個人、企業和社會團體對溫州南拳項目進行資助；建立傳承機制，規范代表性傳承人的標準與命名辦法，對有代表性并作出重大貢獻的傳承人（傳承單位）授予相應稱號，通過扶持、鼓勵、命名和資助傳承人。

6 溫州南拳傳承的具體措施

6.1 政府部門大力支持，提高宣傳力度

政府部門應充分認識溫州南拳文化資源的價值，加強落實法律制度或者指定規則條列，從政策上與經費上賦予溫州南拳文化保護地位，特別是地方文化部門與體育部門要加大溫州南拳支持發展力度，每年通過舉辦的“非遺活動日”、“全民健身日”開展南拳活動，如溫州永嘉舉辦的“省級非物質文化遺產——南拳表演大會，溫州瑞安舉辦的“南拳全民健身日”等活動，社會影響巨大，從而使人們認識到保護和傳承溫州南拳文化的重要性，鼓勵人們積極地去保護和傳承溫州南拳文化。同時地方宣傳部門、社會媒體、南拳民間組織等要加大對溫州南拳文化活動的宣傳力度，充分利用各種現代化的傳媒方式傳播活動，如通過網絡、電視、報刊、公益廣告、節慶民俗活動等來廣泛宣傳，使每一個溫州人在思想意識和觀念上認識保護、傳承的必要性和緊迫性，并轉變為行動上的積極保護和傳承。

6.2 實施“南拳進校園計劃”

學校是文化知識傳播的搖籃，在國家的現代教育政策下，每個人都會經過學校學習這一階段。地方教育行政部門要大力推廣溫州南拳的教育健身普及活動，鼓勵舉辦各類南拳比賽活動，實行在省市南拳比賽中獲獎的中小學生進行運動成績加分制度。地方大中小學校應該要挖掘整理具有地方特色的南拳文化資源，開展教育教學活動，各縣市區中小學校要充分利用學校地域優勢、師資優勢開展溫州南拳教育傳承工作，結合學校體育課程改革的機遇，促進自身發展，這不僅使學校的體育教學內容多樣化，更能打造有特色的校園文化，積極實施“南拳進校園”，“南拳進課堂”活動，成為現代學校教育的組成部分，豐富校園文化生活，增強青少年身體素質，培養青少年練習南拳興趣，也是溫州南拳傳承與發展的必經之路。

6.3 加強南拳理論文化研究

為防止溫州南拳這一非物質文化遺產的流失，造成溫州這一民間傳統文化遺產的重大損失，以政府工作報告的形式，落實非物質文化遺產保護工作，立項南拳研究課題，開展溫州南拳文化整理工作，鼓勵南拳愛好者組建南拳體育與文化社團，成立溫州南拳協會與文化研究會，并積極爭取在溫州地方高校中建立南拳文化研究機構。組織民間社團與地方高校的專家學者走訪溫州南拳的民間拳師，整理相關文獻資料，理清溫州南拳拳種，使之文字化、圖片化、圖像化，形成方便收藏和傳承的資料，便于進一步的推廣和普及。開展對溫州南拳文化的研究，使之形成一定理論成果，并將研究成果及時上報給政府部門，積極向政府闡明保護南拳文化的重要性，使政府在保護中加大投入，使得非物質文化遺產保護專門機構在保護和傳承南拳文化時更具科學化、規范化。

6.4 加強南拳文化交流

市級及縣（市、區）各級溫州南拳協會、分會、俱樂部、基地、中心等各類民間社團組織應在當地體育部門的大力支持下，積極參與全民健身活動，組織南拳愛好者參加各類南拳推廣活動，如進社區、進學校、進企業、進農村。舉辦各類南拳體育賽事，如舉辦青少年南拳比賽、全市全民運動會南拳比賽、女子南拳比賽、南拳推馬比賽等賽事活動。積極組隊參加國際級、國家級、省級各類武術比賽，如參加世界傳統武術節、浙江國際傳統武術比賽、香港國際武術節、臺灣國際武術比賽等活動爭獲榮譽，增加溫州南拳組織與其他武術南拳組織、溫州南拳愛好者與其他武術拳種愛好者的交流與溝通，進一步提高溫州南拳的演練與對抗的技術水平，加強開發溫州南拳傳統推馬技術，制定傳統推馬競賽規則，增強溫州南拳觀賞性、娛樂性、健身性，促進溫州南拳活動的開展。

6.5 加強對南拳傳承人的保護

溫州南拳傳承人是一個活寶庫，負載著溫州南拳的套路演練、招法運用、儀式禁忌等諸多信息，傳承人是溫州南拳的重要承載者和傳遞者，他們通過刻苦的學習、練習，潛心揣摩，廣覽博采，以超人的才智和靈性，貯存著、掌握著溫州南拳的文化傳統和精湛技藝，保護好傳承人就是倡導溫州南拳文化延續性的重要措施。溫州南拳是由傳承而得以延續的。傳承是一個動態的過程，是以人為載體的，選定好、保護好溫州南拳代表性傳承人是溫州南拳傳承與保護的關鍵環節，亂選、錯選傳承人會帶來較大的社會負面影響。

7 結論與建議

（1）政府部門應充分認識溫州南拳的社會文化價值，加強落實制度管理，進一步提高宣傳力度，實現溫州南拳的保護和傳承。（2）政府部門、專家學者、地方高校要整合社會各類科研人員，加強溫州南拳文化的挖掘工作，提高學術理論研究水平。（3）發揮地方學校教育優勢，走“體教結合”之路，鼓勵“南拳進校園”，“南拳進課堂”，加強青少年人群的培養，實現南拳從娃娃抓起的目標。（4）加強與全國其他武術流派、南拳拳種進行文化交流活動，提升溫州南拳的健身性、觀賞性、娛樂性，適當時機實現南拳的商業化運作。（5）政府部門要大力支持溫州南拳事業的發展，立項專項經費，給予南拳傳承人一定的經濟補助。積極努力把溫州的南拳項目申報成為國家級非物質文化遺產名錄項目，在溫州創建溫州南拳博物館，申報建立“中國南拳之鄉”的目標。

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