變貌的女性形象
——白雪公主

李宜冰

(遼寧師范大學外國語學院，遼寧大連 116029)

變貌的女性形象
——白雪公主

李宜冰

(遼寧師范大學外國語學院，遼寧大連 116029)

從西方童話故事的發展變遷入手，通過格林版《白雪公主》與新改訂版——塔尼斯·李的《紅如血》的對比，明確《白雪公主》中所言及的女性問題，考察塔尼斯·李對故事改寫的心境及歷程。塔尼斯·李大膽打破了傳統童話故事中所包含的道德教育，以女性為中心展開故事敘述，將目光集中于女性自身與女性社會。故事顛覆原有的格林構思，打破善與惡的分界線，證明“天使”與“魔鬼”的對立并非一成不變，任何事物都可以相互轉化，同時說明“善”與“惡”也并非人之本性、萬事均在不斷變化之道理。

《白雪公主》；《紅如血》；格林童話；塔尼斯·李；女權主義

一、童話故事的發展變遷

西方童話故事的代表之作——格林童話歷經時代變遷廣泛流傳，不僅作為兒童讀物深受歡迎，也令大人們為之著迷。實際上，童話故事從查爾斯·佩羅和格林兄弟年代才開始以文字形式被記載并廣泛閱讀。通過現今迪斯尼等影像媒體傳播，故事性愈加飽滿，人物形象也愈加豐富。蘊含著豐富人生哲理的童話故事讓全世界為之心動，雖然歷經時代的變遷，但人們對作品的愛沒有絲毫減退。

杰克·吉普斯曾指出，童話故事研究看似沒有涉及社會史，只具備心理學與故事結構的分析，但事實并非如此，童話故事的記述既追尋了歷史，又超越了歷史。在故事從口頭傳述到文字記載的演變過程中，受當時盛行的中產階級與父權主義影響，童話故事成為“歷史·文化的標記”[1]。甚至現今，法國人也試圖通過童話故事讓孩子們了解社會，適應家庭與社會各個公共領域。

俗話說“時代造就人”，不同時代對童話故事的理解也不相同，當今以支撐故事情節的中產階級﹑大男子主義等社會強者為中心的意識形態趨近瓦解，以“弱者視角”審視故事的時代開啟，其中之一就是女性對童話故事的批判與再認識。自20世紀70年代進入女權運動高潮期后，對童話故事的認識發生了巨大的變化。例如，作家哈里斯在作品《很久·很久以前》中提到，童話故事是有歷史的，但這種歷史并非永恒的，而是代表舊時人們心聲與意識形態的寫照。300年前的女權主義者們就曾對格林童話中的父權思想與19世紀的資本主義思想提出過質疑，但她們并沒有舍棄童話故事，而是站在新的立場對“傳統的”的童話故事進行再解釋，將其顛覆改變為強有力的“現在版故事”[2]。

以“女性視角”改編的童話故事不計其數，其中獲得極高評價的作品有安哥拉·卡特的《血室》。卡特在推翻以往童話故事結局的同時，將此作品的題目由《藍胡子》改為《血室》。原故事中，察覺到謀害前妻、營救女主人公的是其哥哥們，但在新作品卡特的故事中，來營救的是騎著馬、英姿颯爽的母親形象。傳統童話故事大多以女主人公回到自己心愛的丈夫或者愛人身邊作為結局，但卡特的作品卻將目光投向了歷史的長河，重新拾起了被遺忘的母系社會及母女之愛。

另外在《紅頭巾》的改寫版《狼的伙伴》《狼與愛麗絲》中，并沒有將讀者局限于兒童，而是不斷擴大讀者范圍，積極描寫少女的女性特征，展示女性美。甚至在《美女與野獸》的改編中最終將美女變身為野獸，與自己心愛的“獸王”手挽手走向森林深處。卡特通過這些作品讓讀者了解人類與動物的區別的同時，也提醒大家人類本身作為動物的“獸性”，向傳統的人類文明及思想理念宣戰。

如果說傳統童話故事情節是理所應當的存在，那么現今的童話故事即“后現代童話故事”則揭露了男女社會化的虛構及假象。[3]推翻傳統概念上的現代改版童話故事也許在幾百年之后也會成為讀者們解讀魔法的關鍵。

本文選取英國女作家塔尼斯·李根據童話故事《白雪公主》改寫而成的《紅如血》這一作品，明確《白雪公主》中所言及的女性問題，考察塔尼斯·李改寫故事的心境及歷程。

二、《白雪公主》中的女性問題

格林童話《白雪公主》的故事眾所周知，失去生母的美麗少女受繼母的嫉妒多次被置于死地，最后在小矮人和王子幫助下重獲新生。貪戀美貌的繼母總是對著鏡子問：“魔鏡，魔鏡，誰是這個世界上最美麗的人？”當得到“白雪公主”的答案時，嫉妒的王妃偽裝成魔女讓白雪公主吃下毒蘋果，處于假死狀態的白雪公主因王子的出場而蘇醒，故事中的繼母也得到了應有懲罰，穿著滾燙的鐵靴不停地舞蹈直至死亡。美麗善良的白雪公主戰勝刁鉆任性的繼母，不僅展示了心地善良的女兒和刁鉆的繼母的這種傳統童話故事中的典型女性形象及其對立人際關系，也向人們揭示了善有善報、惡有惡報的道理。

桑德拉·吉爾伯特和蘇珊·古芭在解讀作品時提到，當時將有思想、有抱負的女子視為魔女，而保持沉默的女性往往被譽為圣女。作品中夢想年輕貌美的繼母被視為魔女受到懲罰。但根據吉爾伯特和古芭的描述，回答王妃“誰是世界上最美麗的人”的問題的聲音不是別人正是國王本人，王妃的美是以鏡子聲音為代表的男性審美觀來判斷的，這正延續了以前作品中“塑造女性故事情節時男性權威作用”的傳統模式。王妃雖因其惡毒的手法被視為魔女，但在另一方面也可視為父權的犧牲品。

相反白雪公主因其沉默、不做聲被視為圣女，從魔女的隊伍中分離。猶如天使般美麗善良的白雪公主因魔女的詭計而躺在玻璃棺材中，一動不動。最后因為王子的出現而與王子結婚，這些看似一幅畫，完美無缺，但是整個作品中完全感覺不到其作為女性獨立的一面，這與上述的魔女形成了巨大反差。

故事通過魔女與圣女兩個角色烘托傳統女性的作用，擁有獨立思想的女性為“魔”，相反默不作聲的是“圣”。吉爾伯特和古芭就作品中的極端對立作出以下敘述：王妃和白雪公主，在某種程度上可以說成是同一類人物，即王妃在內心深處想擺脫善良的白雪公主形象，而另一方面白雪公主為了壓制自己內心深處存在的倔強王妃不得不進行自我心理斗爭，這一點可以從白雪公主在第三次誘惑中吃了同樣置人死地的毒蘋果事件中得到證實。[4]

另外，白雪公主的故事也刻畫出母親和女兒之間的糾紛。奉行父權制度的王妃制訂殺女計劃，讓母女倆的矛盾更加白熱化。所以說無論是透過魔鏡的男性價值觀敘述的魔女與圣女，還是以母女為中心敘述的母女對抗，其共同點都是母親與女兒間存在的惡性循環，也就是說圣女白雪公主終有一日會成為王妃，也許她今日與魔女王妃間的恩仇就是她與其后輩的明日。

三、塔尼斯·李的《紅如血》

塔尼斯·李的改編童話故事短篇集《紅如血》中副標題為“閃光姐妹的故事”，由此不難看出這是一部以女性視角改編而成的作品。背景設定在亞洲，時間從公元前一直跨越至未來，作品中雖有傳統童話故事的影子，但塔尼斯·李大膽打破了傳統童話故事中所包含的道德教育，以女性為中心展開故事敘述，將目光集中于女性自身與女性社會。

故事顛覆了原有的格林構思，打破了善與惡的分界線。格林童話故事中描繪的母親是一位坐在窗邊織衣服的皇后，不小心被針扎破手指，這時的她看著血的紅與雪的白，許下“生下一個肌膚像雪一樣白、臉頰像血一樣紅、頭發像烏木窗框一樣黑的女兒”的愿望。但塔尼斯·李所描繪的白雪公主的生母即第一任皇后卻是“身穿深紅色長袍，一頭烏黑秀發散落到腳踝”的形象，她打開窗戶突然用針刺破自己的手指流出三滴血，然后祈求生下一個像自己一樣有著烏黑的秀發、白皙的皮膚和像血一樣紅的嘴唇的女兒。

在格林作品的《白雪公主》中，生母僅在故事開始時出現，白雪公主沉默寡言的性格也是繼承了其生母，成為以后故事發展的決定性要素。但塔尼斯·李的故事中通過將格林童話中站在窗戶內側的“白色·透明”皇后形象替換成敞開窗戶打破寂靜的氛圍的“黑色”母親形象，打破善與惡的平衡，使故事發展發生變化。與生母有著同樣容貌的女孩被起名比昂卡，寓意“潔白”。白色雖然讓人聯想到白皙的肌膚，但這也與其怕光有關。由于不能受到陽光的照射，只能夜晚出門的白雪公主笑起來牙齒就會閃閃發亮。同時對于來自繼母善意的贈與勸誘，僅僅只以“不想背叛親生母親”來回絕。

在格林《白雪公主》中，王妃與鏡子的對話是經典場面，回答都是同樣的一句臺詞，但在塔尼斯·李的《白雪公主》中魔鏡與王妃的對話卻是另一種意義。

“魔鏡啊魔鏡，你面前的人是誰？”

“是您，皇后陛下。還有這個國家的所有人我都能看見，但唯獨一人……”

“魔鏡啊魔鏡，你看不到誰？”

“比昂卡。”

鏡子照不出比昂卡一事不但是對“最美麗的女人”的意義否定，也從另一層面顛覆了比昂卡的“潔白”，證明其異教吸血鬼的身份。

與格林童話不同，王妃命令獵人抹殺比昂卡，雖然與獵人約定好放過女兒一次，但隨后將刀藏在斗篷的縫隙處逼近比昂卡。比昂卡同樣也利用獵人的軟肋，變身王妃樣貌將獵人咬死。這與格林童話《白雪公主》中所述的女性不同，表明比昂卡不屈服王妃的淫威，具備與王妃對抗的自我意識。

另外，可以將獵人這一角色解釋為父親的形象。故事中，獵人扮演著保護女兒免受殘忍母親傷害的父親角色，作品通過比昂卡按照自我意識欺騙并殺害獵人一事顛覆了“圣女”的存在，同時也否定了傳統童話故事中父權為中心的世界觀。

同時傳統童話中的幸福結局的真實性也遭到質疑，成為改寫對象。在塔尼斯·李作品的結局中，比昂卡被化身魔女的王妃遞給的蘋果中的圣糕卡住喉嚨，開始時像死了一樣一動不動，在王子出現后才蘇醒過來，其場景描述如下：

比昂卡雖然像被扒了一層皮一樣，但心臟恢復了跳動。似有兩只翅膀帶著比昂卡飛了起來；她先是變成烏鴉，接著是貓頭鷹，最后破窗子而出，被陽光直射，她變成了一只鴿子。

在格林童話的《白雪公主》中，因悲傷于公主的死飛來了貓頭鷹、烏鴉、鴿子，但塔尼斯·李的故事中比昂卡變身鴿子，從王子手上飛走回到宮殿后變回7歲的小女孩，被繼母戴上象征基督教的十字架項鏈，同時也被魔鏡照到。結局中比昂卡接連不斷地變身，同時最為不可思議的是王妃實現了改變比昂卡宗教信仰的愿望。瓦爾納說,“變形”使得童話故事神化并成為其特征之一，通過魔法死而復生、貧困少女變身王妃的情節反復出現。現實中絕對不可能發生的事情在童話世界里變得極其簡單，當然這也是提醒教育人們“如何分辨現實與理想”[5]。童話世界是虛幻的世界，幻想文學通過描繪非現實世界，擺脫現實世界束縛獲得自由。羅斯瑪麗·杰克遜指出，幻想文學填補了那個時代被壓制的文化“空缺”，尤其是對抗了統治西方社會的資本主義和父權主義。[6]童話故事中變身、變貌等魔法、奇跡體現出下層階級對權力意識無意的渴望，通過變身擺脫階層社會的束縛，可以說是對現實世界不滿的申訴。

在塔尼斯·李的作品中，以母親的勝利作為故事結局，異教女兒最后皈依基督教這個“幸福的結局”不僅寄托文字描述，也即系于與基督教有密切關系的白鴿。比昂卡運用計謀與謊言，殺掉獵人，通過變身逃離現實世界。變換心臟、變身為鴿子、變回到繼母剛來時7歲的少女這樣的結局，并不是僅僅轉世為“善良”的女兒，而是通過變身向進入“玻璃棺材”表示抗議，走出了傳統女性模式并避免了母女關系的重蹈覆轍。

四、結 語

塔尼斯·李所描述的《白雪公主》的世界，巧妙地避開了圣女和魔女的對立。通過白色異教女兒與基督教魔女王妃的描寫，顛覆了善與惡的固有定義，重新設定其分界線。在刻畫出傳統故事中所出現的女性角色和母女二人之間的糾葛的同時，設法抹掉其背后的傳統部分。正如《白雪公主》改寫為《紅如血》給人的印象，將有關“白色”傳統女性用“紅色”來渲染，通過這種顏色來表現女性特征，顛覆了傳統的童話故事，傳達了女性世界的多彩性。

[1]ZIPES J.Do not bet on the prince:Contemporary feminist fairy tales in North America and England[M].New York:Routledge,1989：11-19.

[2]HARRIES E W.Twice upon a time:Woman writer and the history of the fairy tale[M].Princeton:Princeton Up,2001：29-37.

[3]BACCHILEGA C.Postmodern fairy tales:Gender and narrative strategies[J].Philadelphia:U of Pennsylvania P,1997，8(1):43-65.

[4]GILBERT S M,GUBAR S.The madwoman in the Attic:The woman writer and the nineteenth-century literary imagination[J].New Haven:Yale Up,2000,1(3):12-24.

[5]JERILYN F,SILBER E S.Good and bad beyond belief:Teaching gender lessons through fairy tales and feminist theory[J].Women’s Studies Quarterly,2000,28(3/4):121-136.

[6]CATER A.The bloody chamber[M].New York:Penguin Books,1993：114-116.

2013-12-16

遼寧省教育科學規劃項目(JG11DB156)

李宜冰(1975-)，女，講師;E-mail：abing45@hotmail.com

1671-7041(2014)03-0099-03

I561.074

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