中國土司政權的宗法關系及其影響研究
——以廣西南丹莫氏壯族土司為例

李春蓮

（南丹縣委辦公室，廣西 南丹 547200）

中國土司政權的宗法關系及其影響研究
——以廣西南丹莫氏壯族土司為例

李春蓮

（南丹縣委辦公室，廣西 南丹 547200）

宗法關系是以血緣為紐帶，調整家族內部關系并維護家長、族長統治地位和世襲特權的行為規范。廣西南丹莫氏壯族土司政權是中國歷史上實行土司制度最早、持續時間最長的地方政權之一，留下了燦爛輝煌的南丹土司文化，在中國土司發展史上占有十分重要的地位。這里以宗法關系為視角，以宋朝以降廣西南丹莫氏壯族土司政權及其歷史影響為例進行簡要的分析，以期窺見中國土司政權的宗法關系及其影響。

土司制度；宗法關系；南丹；莫氏；壯族

土司制度是我國封建王朝為穩定邊陲，依靠地方民族上層人物按照本民族原有的方式和特殊的心理以加強對邊疆地區管理的一種政權形式，而土司即是由中央王朝封授，屬于地方 “民族區域自治”性質的土官。早在秦漢時期，就有 “天子之于夷狄也，其義羈縻勿絕而已”。在歷經魏晉南北朝、隋唐五代宋不斷變化和發展后，至元代正式形成土司制度；明代臻于完善，清代開始“改土歸流”，至民國，土司制度完全衰微。

一、廣西南丹莫氏壯族土司政權的承襲變遷

南丹位于廣西壯族自治區西北部，地處云貴高原南緣，按云貴之咽喉，扼黔桂之要沖，自古即為 “雄關要道”。南丹歷史悠久，春秋屬夜郎國，漢稱蠻地，隋唐沿漢制，宋建南丹州，元改安撫司，明復南丹州，清稱南丹土州，民國七年（1918年）改州置縣至今。

南丹莫氏家族作為南丹州的壯族土著首領，是中國歷史上最早的土司家族之一。據 《宋史·南丹州蠻傳》載：“南丹州蠻，亦溪峒之別種也，地與宜州及西南夷接壤。開寶七年 （976年），酋帥莫洪燕遣使陳紹規奉表求內附。九年 （978年），復來貢，求賜牌印，詔刻印以給之。太平興國五年 （980年），洪貢銀百兩，以賀太平。”又據 《廣西名勝志》載，南丹 “古蠻峒地，唐為羈縻州。宋開寶 （968—976年）初，土官莫洪燕內附。元豐三年 （1080年）立為南丹州，管轄諸峒蠻。”至清光緒三十一年 （1905年），莫泌病逝無子嗣，中央政府推行 “改土歸流”政策，實行流官制，莫氏壯族土司在南丹900多年的世襲統治告終。

在南丹有文字記載的一千多年歷史長河中，從宋開寶七年 （974年）壯族土酋莫洪燕納土歸宋，元豐三年 （1080年）宋神宗設立南丹州，欽定莫氏為世襲土官，至清光緒三十一年 （1905年）莫泌最后一任土官，共傳承28代53任土官，經歷了931年的土司歷史 （見表1）。南丹莫氏壯族土司政權在歷朝歷代中央政府的統治下，保持和維護了相對的穩定性和連續性，這在中國乃至世界政治史上實屬罕見。

表1 廣西南丹莫氏壯族土司承襲一覽表①南丹縣地方志編纂委員會編，《南丹縣志》，廣西人民出版社，1994年版，第903—904頁。

（續上表）

廣西南丹作為中國歷史上實行土司制度最早、持續時間最長的地方之一，南丹莫氏壯族土司一直是中央朝廷授封土官。歷史證明，這種 “以夷治夷”的間接統治方式，維持了南丹土司管轄區域內部原有的社會結構、經濟形態和風俗習慣等，有利于維護和鞏固國家的統一。因此，研究南丹的土司歷史對研究中國土司歷史具有十分重要的借鑒意義。而把宗法制度引入這一領域的研究，對南丹土司的歷史進行學術梳理，可達到以南丹土司為窗口，進而了解全國土司歷史發展脈絡的目的。

二、廣西南丹莫氏壯族土司政權的宗法關系及特點

地處中國西南邊疆少數民族地區的廣西南丹因在社會和經濟發展形態上與中央王朝直接統治的中原漢族地區不同，不能以漢法治理，只能施行 “因俗而治”的特殊政策進行統治。透過對南丹莫氏壯族土司傳承的歷史場景分析和中國土司史實的解讀，我們發現其政權的承襲，是以宗法制度為基礎的天子諸侯繼承法，即父死子襲，在子之中，又以長子為合法繼承人，若土官無子，則采取 “兄終弟及”，若無子又無兄弟，則 “血叔繼位”，具備 “世有其地、世管其民、世統其兵、世襲其職、世治其所、世入其流、世受其封”的特征，同時兼具一套綜合功能齊全、人員配備完整的土司衙署組織機構 （見圖1）。

圖1 廣西南丹莫氏壯族土司衙門組織機構①朱榮編，《中國國情叢書——百縣市經濟社會調查〈南丹卷〉》，中國大百科全書出版社，1991年版，第19頁。

南丹莫氏土司在西南少數民族地區系地方豪強，在其政權統治中，身份的高低貴賤及制度等級非常森嚴，存在著一整套以非血緣性的族權、家長權為特征的宗法封建關系和在血緣關系掩蓋下的以父權、族權為特征的宗法制度。

（一）在南丹莫氏壯族土司政權中，實行以非血緣性族權為特征的官族等級制度

南丹莫氏壯族土司直接聽命于中央朝廷，同時承擔一定的賦役，并按照朝廷的征發令提供軍隊；在南丹轄區內具有無上權威，為名副其實的 “土皇帝”，還配有師爺和助理師爺等幕僚。同時，南丹州設有土司衙門，大分三班，即幕僚、胥吏、差役；小分八房，即科房、賬房、門房、戶房、差房、兵房、廚房、更房。州下設哨，哨下設團，團下設甲，一般哨設哨目1人，稱哨吏，團設團總，甲設甲長。綜合分析，通過一系列縝密的權力分配，莫氏土司有效地維持了其長期的統治地位。

（二）在南丹莫氏壯族土司政權的宗族內，設置有在血緣關系掩蓋下以族權形式出現的族長制度

莫氏壯族土司為維護其統治和權益，通過籠絡區內成員，把官族當作自己的忠實力量來依靠。在宗族里，土司是官族內的最高統治者，兼任宗主；族長由土司的哥哥或弟弟擔任，按照宗主意志處理宗族內的具體事務。通過族內的祭祀、繼承、互助等制度，達到宗族內部的凝聚和團結，保證土司政權的統治地位。這樣南丹莫氏壯族土司通過實行族長制度以維持莫氏家族 “本支百世”的長期統治。

（三）在南丹莫氏壯族土司官族的宗族內，土司官位世襲和宗族財產繼承密不可分

在土司制度統治下，土地和人民都歸莫氏土司世襲所有，土司官族世襲的經濟基礎乃是土官官族對田地的占有。土地是宗族的存在之本，也是宗族主要的共同財產。在南丹土司官位世襲和財產繼承中，基本是嫡長子為繼承人。當然，若土官無子，則采取 “兄終弟及”，若無子又無兄弟，則 “血叔繼位”，這樣既保證了土官家族權力和財產不致被分割或轉移，也保障了土官血統的延續性。

三、廣西南丹莫氏壯族土司政權宗法關系的影響

南丹莫氏土司政權研究是中國土司歷史研究中的一個重要窗口。通過對南丹莫氏土司宗法關系的歷史場景分析，尤其是透過對民間文書的解讀，將有助于對南丹鄉土社會的進一步認識。

第一，從政治方面看，維護穩定需要加強社會管理創新。歷史發展證明，莫氏壯族土司政權的長期統治，使外界的頻繁戰亂較少波及南丹，這在客觀上保持了南丹區域發展的獨立性和自我保護性，為南丹人民的生產生活提供了一個相對和平的社會環境。但由此也在區域內形成了根深蒂固的宗族治理、家族治理格局。這種治理方式，對南丹社會的發展產生了深遠的影響。直到今天，南丹區域內某些村民發生糾紛，利用宗族或家族手段解決糾紛比地方政府的解決更為有效。

第二，從經濟方面看，加快社會經濟發展需要強化開放交流。莫氏壯族土司政權雖然在一定時期內實行比較靈活、開放的政策，鼓勵支持土民發展私有經濟，但其本身體制的封閉性導致了民族經濟的貧窮落后，中原漢族地區的先進生產方式和經濟形式直到土司政權崩潰后才真正地影響到南丹壯族地區，西方的資本主義經濟更加難以滲透，原始的封建經濟一直沿襲到新中國成立初期。新中國成立60多年來，南丹經濟發展取得了巨大的成就，但與漢族先進地區經濟相比，仍然屬于欠發達地區。

第三，從文化方面看，地方民族傳統文化絢麗多姿。在莫氏壯族土司政權統治下，區域內民族融合較緩，中原漢人文化甚少播及南丹，這就決定了南丹社會風俗文化具有鮮明的地方民族文化特色，這種特色負載著南丹民族的價值取向，影響著南丹民族的生活方式，增強了南丹民族自我認同的凝聚力。直到當代市場經濟社會，南丹傳統文化作為歷史的積淀仍在各民族中頑強地保留著，這是莫氏土司政權的歷史遺產在現實生活中的展現。

第四，從軍事方面看，實現了民族團結與國家統一的有機結合。南丹莫氏歷代土司都效忠朝廷，自視為 “朝廷命官”，忠實地盡著守土之責，朝廷每次征戰，土兵幾乎無役不從，為抵御外族的侵擾和維護國家的統一作出了應有的貢獻。直到今天，南丹各族人民團結在中國共產黨的領導下，視為黨和國家服兵役為神圣使命，每年的征兵任務都圓滿地完成，為國家輸送了大批優秀士兵，為南丹人民贏得了榮譽。

總之，土司制度是封建王朝統治階級用來解決西南少數民族地區的民族政策，其義在于羈縻。延續931年的廣西南丹莫氏壯族土司政權作為中國歷史上實行土司制度最早、持續時間最長的地方政權之一，在南丹歷史上留下了寶貴的文化遺產，同時也在中國土司歷史上留下了不可磨滅的文化印記。歷史證明，廣西南丹莫氏壯族土司政權曾在維護國家統一、保持南丹社會安定、促進生產發展、鞏固邊防等方面起過一定的積極作用。但土司制度畢竟是舊社會世襲統治的殘余，它殘酷地剝削和壓迫廣大勞動人民，隨著歷史的發展，變得愈來愈腐朽，故終于在南丹歷史的長河中消亡。

[1]南丹縣地方志編纂委員會.南丹縣志[Z].南寧：廣西人民出版社，1994.

[2]韋順莉.論壯族土司政權的宗法關系——以廣西大新縣境原土司為例[J].法制與社會，2006（5）.

[3]李樂耘.知古方可鑒今 團結才能發展——從德宏看土司制度對邊疆少數民族地區的影響[J].創造，1997（11）.

[4]談 琪.南丹州莫氏土司族屬考[J].廣西民族學院學報（哲學社會科學版），1996（1）.

[5]朱 榮.中國國情叢書——百縣市經濟社會調查《南丹卷》[C].北京：中國大百科全書出版社，1991.

[責任編輯：丹 涪]

D693.62

A

1674-3652（2014）02-0007-03

2013-11-28

李春連，男，廣西桂林人，主要從事民族文化研究。