文化交流視域下的甘南藏區漢傳佛教

陳改玲 劉紅梅

（西北民族大學 馬克思主義學院，甘肅 蘭州 730030）

甘南是以藏族為主體的多民族聚居地區，藏族、漢族、回族是其主體民族。就宗教信仰而言，藏傳佛教、漢傳佛教、伊斯蘭教、基督教多宗教并存，是甘南宗教最為突出的特點，宗教間的交流借鑒，是甘南宗教文化的普遍現象。本文主要探討甘南漢傳佛教和當地藏傳佛教及內地漢傳佛教的關系，以揭示其在漢藏文化交流、民族團結和地方穩定發展中的作用。

一

漢傳佛教在甘南傳播歷史悠久。魏晉南北朝時，佛教開始傳入甘南。吐谷渾政權在甘青立國350多年，其佛教文化對甘南的影響不可忽視。據學界研究，甘南州卓尼縣阿子灘鄉和臨潭縣交界處的牛頭城遺址，即為吐谷渾衙署駐所，其地出土有蓮花紋瓦當和頭上有髻，雙手捧蓮花枝形鷯足的供養人狀瓦當，說明吐谷渾佛教的興盛。［1］（P111）唐朝中葉，吐蕃占隴右，在河、洮、岷廣修佛寺，此時甘南漢傳佛教得到了一定的發展。明代，漢族大量移居甘南，漢傳佛教隨之復興。明代甘南境內較大的漢傳佛教寺院，有臨潭縣永寧寺、慈云寺，臨潭冶力關橋頭寺，臨潭扁都紅崖紫云寺。清代，甘南所屬有不少漢傳佛教寺庵：“云山觀在城北鳳山之第二峰；清涼寺在本城東，俗呼東庵；重興寺在西城外半里，今圯；慈云寺在舊城，一名水月庵，明萬歷四十年建，國朝順治十八年重修，乾隆十二年補葺之，道光八年增修；永靈寺在舊城內，有古鐘一口，雍正九年建，嘉慶九年邑人重修；勢至庵在舊城東城上，相傳為吐谷渾家神，乾隆十年修，道光二十二年重修；鐵頭庵在本城西，今廢；李家庵在本城西街，今廢；馮家庵在本城西街，今廢；姚家庵在本城北街，今廢；洛藏庵在廳治南三十里；天竺寺在廳治五里，石壁上有茶馬；迎水寺在廳治東十里，一名扁都庵；回龍寺在秋峪山；普朝寺在廳治北七十里；中禪寺在廳治北六十里羊撒河陰，山明水秀，古松參天。”［2］（P240～243）據研究，清光緒年間，臨潭、卓尼一帶還有為數不少的漢傳佛教寺院：臨潭縣扁都有漢傳佛寺迎水寺，紅崖有天竺寺，羊沙有中禪寺，冶力關有橋頭寺，安樂山有普朝寺，臨潭縣城有慈云寺。宣統時，洮州佛教寺院多達54所，其中番寺45所，漢寺9所。［3］（P50）漢傳佛教在甘南傳播歷史雖遠，但并無清楚的承繼和連續性，大體上隨著漢族勢力的進退而興衰。

當代漢傳佛教仍是甘南多元宗教的重要一元。寺院的新建和恢復，居士佛教的發展，民間佛教信眾的增加，昭示著甘南漢傳佛教發展新階段的到來。當代甘南漢傳佛教主要分布在甘南漢藏雜居地區，以臨潭、卓尼漢藏雜居地區、合作市為最集中。甘南漢傳佛教發展的地區與歷史上的分布大體相同。當代甘南漢傳佛教與歷史上沒有明確的承繼關系，其大多是改革開放后，在黨的宗教信仰政策自由的背景下，受周邊的影響而發展傳播的。

甘南漢傳佛教信仰以寺院為中心。當代甘南漢傳佛寺主要有臨潭縣城的慈云寺、合作市的二郎廟上寺、臨潭縣新城重興寺、冶力關宏慧禪寺等，其中規模最大的為臨潭慈云寺和合作二郎廟上寺。甘南漢傳佛寺在寺僧人很少，信眾比較分散，遠不如當地的藏傳佛寺那樣繁榮昌盛。在非宗教節日，寺內也很冷清。

甘南漢傳佛教的中堅力量為居士。甘南的居士分布比較分散。其主要分布在漢族人口居住較為集中的臨潭、卓尼的漢藏雜居地區和合作市等地。臨潭縣的城關、冶力關、新城、新堡等鄉鎮和臨潭、卓尼交界一帶的阿子灘鄉、木耳鄉等地，居士最多。居士主要為凈土宗。當地百姓能夠念誦凈土經典。甘南州府合作市也有不少居士，并成立了自己的宗教活動場所居士林。居士林在合作市西路，供奉著西方三圣，有佛緣網贈送的凈土大藏經。合作居士林是開放的漢傳佛教信仰場所，受市佛教協會和宗教局管理，有嚴密的戒規和組織。

民間漢傳佛教信仰是甘南漢傳佛教的基礎。民間佛教是佛教流傳于中國的過程中與中國傳統文化結合而形成的，屬于正統佛教的一種變形，是民俗文化的一種特殊表現形式。［4］受自然環境和濃厚的宗教氛圍的影響，甘南漢族民眾的宗教渴求比較強烈。由于語言和文化背景的差異，藏傳佛教對他們來說可望而不可及，所以，漢傳佛教在甘南普通民眾中有著廣泛的基礎。但是，要成為漢傳佛教信徒，需經由一系列復雜的程序、儀軌，民眾因此望而卻步，因此，普通民眾選擇在念佛堂或嘛呢房寄托自己的宗教信仰而不皈依。甘南許多漢族聚居村和漢藏雜居村落，都有自己的宗教活動場所嘛呢房。嘛呢房有的以漢傳佛教為中心，雜以漢藏民間信仰，如卓尼縣古戰川村的嘛呢房；有些以民間信仰為主，雜以佛教信仰的成份，如卓尼縣那子卡村和菜子村的嘛呢房；也有漢傳佛教和藏傳佛教融合的，如卓尼申藏鄉申藏村的嘛呢房。甘南民間漢傳佛教信仰具有多元化的特點。

二

甘南藏族自治州主體民族為藏族，信眾最多影響最大的宗教為藏傳佛教。從信仰場所的選擇到建立，從重大佛事活動到日常的禮佛儀軌，甘南漢傳佛教無不體現著藏傳佛教和藏文化的影響。

甘南漢傳佛教的發展與當地藏傳佛教高僧大德及藏族民眾的支持密不可分。二郎廟上寺在甘南州府合作市，其北千米之遙，便是合作市最大的藏傳佛教寺院——米拉日巴佛閣（民眾俗稱九層樓）。二郎廟上寺山坡下的居民，也有不少院內貼著十相自在圖的藏族民眾。二郎廟及上寺建于民國年間，在文革時期毀壞殆盡。1988年，信徒羅尕寶聯絡合作市上卡加、下卡加、夏河縣唐尕昂、博拉等地的漢族群眾，籌措資金，準備重新建寺，請藏傳佛教大德德爾隆寺六世活佛賽倉·羅桑華丹舉行凈地密乘“薩喬”破土，安放養地寶瓶，卜算吉日動土興建，由甘南夏河隆瓦林場贈送木料，經當地信士的籌措，建成了現在的二郎廟上寺。二郎廟作為上寺的護法殿，2012年重建影壁時，得到了合作市和附近各族民眾的大力支持，各界紛紛捐款資助。據《甘南發展》編輯馬旭先生的調查，二郎廟上寺在2005年，信眾近10余萬，主要分布于合作市的那吾、上下卡加、夏河縣的唐尕昂、博拉等鄉。這些地區都為藏族聚居區，不難推測，其信眾不完全是漢族。合作居士林建于1990年，林內除有凈空法師、上海大德長老鄭頌英居士題字外，還邀請著名藏學家、德爾隆寺六世活佛賽倉·羅桑華丹為居士林題寫了藏文名字。2009年，經居士林新一屆民主管理委員會和廣大居士的努力，迎請供奉了西方三圣坐式銅像，邀請合作寺崴日倉活佛親自為佛像裝藏，并進行了各種加持。在合作居士林網站的照片中，有四位藏傳佛教喇嘛在護法韋陀裝藏儀式上誦經。

信仰儀式深受藏傳佛教的影響，吸收了大量的藏傳佛教因素。甘南漢傳佛教信仰吸收借鑒了大量的藏傳佛教因素，表現出十分明顯的漢藏文化融合的特點。第一，在日常誦經時，漢傳佛教信徒把南無阿彌陀佛和藏傳佛教的唵嘛呢叭咪哄六字真言并用于念誦的過程中。在民間佛教信仰中，地方民眾把念佛經俗稱為念嘛呢，即念誦六字真言。六字真言為密教咒語，又稱六字大明咒、觀世音菩薩心咒，在藏區廣為流傳。藏族民眾時時處處念誦六字真言，并將其刻于建筑物、山巖、法器上，以示尊崇。藏傳佛教把六字真言看作經典的根本，主張信徒要循環往復吟誦，才能積功德。藏區的漢傳佛教信徒也以念誦六字真言為積公德和求福祥的重要手段。合作市東山念佛堂的信眾多為未皈依的普通漢族信眾，以女性居多。她們不會念高深的佛教經典，主要念誦六字真言。民眾俗稱其嘛呢阿婆。在民間漢傳佛教信仰場所，念誦六字真言為最普遍的禮佛祈福的儀式。民眾堅信：念誦六字真言，可以積無上公德，死后可以進入西方凈土極樂世界。漢藏雜居地區民俗：人辭世后，要在其口中放入嘛呢籽，據說是為將來見到佛祖，以證明自己念誦了嘛呢，這樣就可以進入佛國凈土。第二，藏傳佛教的煨桑爐和煨桑習俗，在甘南漢傳佛教信仰場所十分普遍。煨桑是藏民族一種特有的宗教與民俗儀式，又稱煙祭。藏民族認為：桑煙能夠到達天神居住的地方，可以使人間的美味傳遞上去，使得眾神歡喜。［5］在藏區，有人煙的地方就有寺院，有寺院就會有燃著的桑煙。藏區普通人家幾乎每個家庭都有煨桑爐，有的砌在院子里，有的砌在高高的屋頂上。受藏傳佛教的影響，甘南的漢傳佛教寺院及民間佛教信仰場所都有煨桑爐。二郎廟上寺的大門口有白色的煨桑爐，筆者幾次進行訪查時，煨桑爐都有剛燃燒過的灰燼，煨桑的材料有松柏枝、糌粑、各種水果和饅頭等。合作二郎廟大門口有一對白色煨桑爐，所用燃料與上基本相同。臨潭慈云寺的山門右側即是白色的煨桑爐。民間嘛呢房都有煨桑爐，在重大節日會伴有隆重的煨桑儀式。甘南漢傳佛教在重大佛事活動時，幾乎都先要煨桑。第三，酥油燈。點酥油燈是藏傳佛教信徒禮佛的主要儀式。在甘南漢傳佛教信仰場所也供著酥油燈，其燃料有兩種，一種為酥油，一種為菜籽油。甘南漢藏雜居地區多以農為業，酥油比較稀缺和珍貴，多以食用菜籽油代替酥油。臨潭慈云寺、古戰川嘛呢房、申藏嘛呢房、木耳念佛堂等均在佛前供酥油燈。其與藏傳佛教點酥油燈的意義是完全相同的，燈的形制也與藏傳佛教相同。點酥油燈是當地漢傳佛教信徒禮佛不可缺的儀式，地方民眾稱做燈。第四，風馬旗。風馬，也叫“經幡”、“祭馬”、“祿馬”、“祈愿幡”等，藏語稱之為“隆達”。“隆”就是風的意思，“達”意為馬。風馬即：風是傳播、運送印在經幡上的經文遠行的工具和手段，是傳播運送經文的一種無形的馬。［6］在藏區，婚喪大事，建房，外出朝拜，無一例外地都會插掛五彩風馬旗，以表達自己的求吉心愿，祈求佛的庇佑。風馬旗隨風飄動，代表著信徒不斷地念誦經文。甘南漢傳佛寺和民間佛教信仰場所都掛著各色的風馬旗，風馬旗上印著藏文六字真言、經文、咒語。慈云寺的山門外，風馬旗和黃紅綠各色緞帶一起飄揚在寺院門前，使人覺得和諧而安詳。合作二郎廟上寺正對著山門的護發殿后掛著各色風馬旗。哈達，作為藏傳佛教祈求吉祥的象征，在藏傳佛教寺院隨處可見。甘南漢傳佛教信仰場所都有獻祭的各色哈達。二郎廟、二郎廟上寺和念佛堂的共同山門上掛著長長的白色哈達，在遠遠的山坡下清晰可見，使人感覺和諧安詳。作者調查的古戰川嘛呢房、那子卡嘛呢房、申藏村的嘛呢房的佛像前，堆蓋著各色哈達，合作東山念佛堂的堂內掛著精美的華蓋，在西方三圣前還獻著諸多的哈達。哈達是甘南每個漢傳佛教信仰場所必不可少的飾物。第五，朝拜藏傳佛教寺院。在甘南，不論是藏傳佛教信徒還是漢傳佛教信眾，拉卜楞寺和禪定寺都是他們心中最為神圣的地方。嘛呢房的老人們視能去拉卜楞、禪定寺朝佛為最大的心愿，若能得到高僧大德的摩頂賜物，更是其莫大的榮耀。居士林的信徒也會到藏傳佛寺禮佛，有些居士也參加藏傳佛教高僧大德舉行的重大佛事活動。2013年，賽倉·羅桑華丹活佛在阿子灘瑪納舉行佛塔落成贊禮，附近漢傳佛教居士也積極參加。在普通信眾心中，佛是相通的，不論漢傳佛教還是藏傳佛教的佛，都能庇護他們。

建筑特色和裝飾受藏傳佛教影響。甘南漢傳佛教信仰場所的建筑，也處處體現出藏文化的影響，具有漢藏文化融合的特點。有的建筑采用漢藏合璧式樣的建筑風格，那子卡的嘛呢房和阿子灘鄉古戰川村新建的嘛呢房，外觀都是漢藏合璧的建筑風格，頂部為漢式的飛檐斗拱，墻體為藏式碉樓建筑風格。蓮花山上的蓮花寶殿，更是鮮明的漢藏合璧的裝飾風格，體現出漢藏佛教文化在當地的融合和借鑒。藏傳佛教的十相自在圖，在甘南的漢傳佛教場所也不乏見。十相自在是時輪宗概括其宗教教義的一個圖形，在藏傳佛教的壁畫、唐卡、塔門等許多地方非常常見，有的刺繡成護身符或者制成胸章佩戴在胸前。十相是漢語的翻譯，在藏傳佛教中為十個符號所象征的須彌山和人的金剛體的各部位。這十個符號包括三個圖形和七個梵文字母，具有神圣力量，意義十分復雜。它標志著密乘本尊及其壇場（曼陀羅）和合一體，表達了無上密乘里時輪乘的最高教義，被認為具有神圣意義和無比巨大的神秘力量。［7］（P81）慈云寺的觀音菩薩殿和地藏王菩薩殿的大門上，都刻畫著十相自在圖，古戰川村嘛呢房的大門上，也是兩幅對稱的十相自在圖。

三

甘南漢傳佛教不僅受當地藏傳佛教和藏文化的影響，作為內地漢傳佛教的組成部分，它和內地佛教也有著不可分的各種各樣的聯系。它聯系著藏區和內地，溝通了藏文化和漢文化。

當代甘南漢傳佛教是在內地佛教的影響下發展壯大的，和內地佛教有著密不可分的關系。甘南漢傳佛教歷史悠久。隨著漢族移居甘南各地，在漢族居住較為集中的地方，就逐漸形成了漢傳佛教信仰場所。據調查，合作二郎廟上寺在民國年間已經存在，當時，河州（今甘肅臨夏回族自治州）的腳戶和商人到甘南經商，為了祈求生意興旺，就在二郎廟上面建立了禮佛場所，此即今之二郎廟上寺的前身。當代甘南漢傳佛教信仰多是在改革開放后發展起來的。從發展過程看，其離不開內地宗教界人士的幫助和支持。1990年初，甘南藏族自治州州府合作市就有在家禮佛的居士；1992年，甘肅省原佛教協會副會長、酒泉法幢寺方丈融照法師來合作弘法，座前受皈依的居士有300多人。為方便居士的交流，在上海大德居士鄭頌英的指導和支持之下，建立起合作華藏安養念佛堂，后念佛堂改稱居士林，聘請原安養堂居士現分別為西安臥龍寺常亮法師、杭州天鐘禪院大藏法師為住持和顧問，同時也經常得到蘇州重元寺能廣法師的關心和幫助。

得到了內地佛教界的支持和幫助。甘南地處偏僻，交通不便，經濟發展水平較低，寺院發展的最大困難是資金短缺，所以寺院和居士林及民間信仰場所，都不可能有資金為信徒購買相關的佛教典籍。寺院、居士林、念佛堂的佛教典籍，多為內地漢傳佛教寺院、佛緣網、內地高僧大德贈送。合作東山念佛堂、慈云寺、合作居士林等的凈土大藏經，都為佛緣網所捐贈。慈云寺的發展，更得到了內地及周邊佛教界的幫助。1994年，甘肅省臨夏潮音寺向慈云寺捐贈各類經書兩千多冊；1996年，南京金陵刻經處贈《般若經》一部及其他法寶；1997年，香港寶蓮禪寺贈《大方廣佛華嚴經》及其他法寶；2000年，福建莆田廣化寺及甘肅臨洮縣、甘谷縣佛教協會，向慈云寺捐贈各類經書三千多冊；2001年，蘭州佛教界的大德居士從緬甸請回1.6米高的西方三圣像贈給慈云寺；2008年，慈云寺能廣法師在南華本純法師相助下，迎請華嚴經250部及其他法寶上萬冊，為慈云寺佛教事業的發展，奠定了堅實的基礎。

經常請內地法師弘法。為豐富甘南廣大漢傳佛教信徒的生活，甘南漢傳佛寺和居士林經常迎請內地漢傳佛教高僧弘揚佛法。2009年農歷二月二十四日，西安市佛教協會秘書長、西安臥龍禪寺西堂釋常禮、副寺釋常印、釋常亮等法師來合作，在合作佛教居士林為眾居士答疑解難，授三歸五戒，舉行放生法會，東山念佛堂隨之邀請三位法師講經布道。2010年6月29日，西安臥龍禪寺西堂常禮法師、合作居士林主持常亮法師、定西佛教協會會長本覺法師，為合作居士林西方三圣佛像舉行了開光典禮。參加法會的有北京大佛寺、定西華嚴寺、甘南藏傳佛教曲宗紅教寧瑪尼姑寺，以及臨潭慈云寺、臨潭新城重興寺、臨潭冶力關宏慧禪寺、合作東山念佛堂等。臨潭慈云寺、合作二郎廟上寺等也定期或不定期地禮請內地漢傳佛寺高僧來弘法。

佛教傳入中國后，其與漢文化、藏文化結合，分別形成了漢傳佛教與藏傳佛教，兩者都屬于大乘佛教，在宗教教義和儀軌等方面有許多相同的地方，加之歷史上漢傳佛教和藏傳佛教在漢藏交界地區的不斷融合和吸收，更密切了兩者之間的關系。甘南處在漢藏結合部，是漢藏文化交流的前沿。在這里，漢藏佛教文化的融合已是一種普遍的現象。漢傳佛教在甘南傳播歷史久遠，甘南漢傳佛教的信眾主要為漢族。甘南漢傳佛教和當地藏傳佛教以及內地的漢傳佛教之間都有密切的關系，是溝通漢藏佛教文化交流的橋梁，在甘南多元宗教中扮演著重要角色，對甘南地區的和諧穩定與民族團結意義重大。甘南漢傳佛教在發展過程中，積極吸收借鑒藏傳佛教因素，尋求藏傳佛教的支持和幫助，加強漢藏佛教間的了解，得到了藏傳佛教信眾的認同，加強了漢藏兩族間的團結。此外，處在藏區的漢傳佛教也不是孤立的，其強大的支持來自于周邊及內地的漢傳佛教寺院和高僧。甘南漢傳佛教和內地佛教界有經常性固定的聯系，如迎請內地的高僧大德來甘南弘法講經，到內地的漢傳佛寺學習和深造，內地佛寺和佛教機構在資金、佛教典籍等多方面給與其幫助，所有這一切，使得甘南漢傳佛教不斷得到發展壯大。

［1］李振翼.甘南藏區考古集萃［M］.北京：民族出版社，2001.

［2］張彥篤.洮州廳志（卷三·建置）［Z］.光緒三十三年抄本影印.

［3］馬曉軍.甘南宗教演變與社會變遷［M］.蘭州：甘肅人民出版社，2007.

［4］宇恒偉.民間佛教基本結構解析［J］.五臺山研究，2012（2）.

［5］鐘靜靜.藏族煨桑儀式及其文化內涵的研究［J］.內蒙古農業大學學報（社科版），2011（1）.

［6］李連榮.藏族風馬旗觀念的起源與民俗象征［J］.中國藏學，2008（2）.

［7］黃明信.西藏的天文歷算［M］.西寧：青海人民出版社，2002.