王飛
(鄭州大學 馬克思主義學院,河南 鄭州 450001)
毛澤東在《新民主主義論》中提出了新民主主義的文化綱領,明確指出,新民主主義文化就是無產階級領導的,人民大眾的,反帝反封建的文化,是民族的、科學的、大眾的文化。文化大眾化思想發端于20世紀初的“五四”文化運動,在20世紀30年代初的新啟蒙運動影響下迅猛發展,在20世紀40年代成為我國文化發展的指導思想。深入分析新啟蒙運動中的文化大眾化思想,從中吸取其經驗和教訓,對于深入理解近現代文化大眾化發展史,觀照當代文化的大眾化傳播,具有重要的意義。
新啟蒙運動是對“五四”新文化運動的繼承和發揚。它在總結“五四”新文化運動的不足的基礎上,更加注重運用大眾化的宣傳方式,將新思想傳達到廣大農工群眾中。它在新文化運動沒有徹底實現的文化大眾化方面,提出了自己的主張。
新啟蒙運動是以鮮明的愛國主義和民族主義為特色的新思想文化運動。它以“繼承‘五四’,超越‘五四’”為口號,試圖突破“五四”的歷史局限,促成中華民族的新的覺醒。在新啟蒙者們看來,“五四”新文化運動更多的是新民主主義對封建舊統治的啟蒙,以讓人們理解封建專制的痛苦與民主的美好;而新啟蒙運動作為第二次新文化運動,在此基礎上,加入了更多的理性與知識,讓人們能更直觀地接觸新思想,了解新知識,從而傳遞普及了大眾化思想。新啟蒙運動的主要參與者之一張申府曾這樣評價道:“凡是啟蒙運動都必有三個特性:一是理性的主宰,二是思想的解放,三是新思想的普及。”[1]
新啟蒙運動在文化的大眾化傳播中,體現出了鮮明的特征。第一,愛國性。在當時抗日圖存的時代背景下,新啟蒙運動對于文化、思想的宣傳,帶有強烈的民族性。新啟蒙者們開展新啟蒙運動,是為了宣傳和動員廣大的人民群眾進行抗日戰爭,從而形成穩固的抗日民族統一戰線。考慮到群眾大多沒有文化或只有很少的文化,文化的通俗化、大眾化的深入,就成為當時的必然要求,因此,這個時期的文化大眾化思想,就帶有了非常鮮明的愛國特點。第二,復雜性。當時的新啟蒙者們提出了要聯合不愿意反對孔子但愿意傳布愛國思想的人,要聯合不積極參加愛國運動但是仇視愚民的傳統思想的人,要聯合一些問題上表現為非理性主義者但是一部分問題又表現為理性主義者的人等等主張。這代表了當時很大一部分新啟蒙者們的想法。這也是新啟蒙運動所提倡的思想大解放。只有思想大解放,才能廢除關于思想的外來枷鎖,從而喚起人民的自覺。將這些人,這些思想聯合在一起,使得新啟蒙運動具有了鮮明的復雜性。第三,反封建性。新啟蒙運動是“五四”新文化運動的繼承,其更多地表現為對其反封建思想的進一步發展。啟蒙就是脫離迷信,打破欺蒙,廓清愚昧。“‘五四’新文化運動的一個重要作用,是反對舊的封建傳統文化,也就是反對那種使大眾愚蒙的,只當作少數特殊人物的飾裝品和御用品的舊文化。獨斷、迷信、吃人的不合理的教條,充滿了這整個的舊文化的內容。”[2]新啟蒙運動的主要思想家之一,著名哲學家艾思奇,曾對新啟蒙運動的實質解釋說:要從黑暗的時代將正在睡夢中的民眾呼喚起來,使他們能夠自覺到自己的現實的存在,這就是新文化的意義,也就是啟蒙運動的意義。
新啟蒙運動中的文化大眾化思想,對近代以來文化大眾化的發展,產生了重要的推動作用。在新啟蒙運動形成的同一時期,文化大眾化得到了迅猛發展,但是,新啟蒙運動最終卻偃旗息鼓,草草收場,除了當時社會環境的巨變,以及運動準備不足等原因外,還與其自身文化大眾化思想的缺陷息息相關。首先,新啟蒙運動的文化大眾化思想缺少一個主導思想作為指引。新啟蒙運動的主要目標在于打破文化領域方面狹隘的局限性,促使思想戰線可以更好更廣泛地聯合。在這樣的原則指導下,各階層只要客觀上不為帝國主義賣命,都是新啟蒙運動聯合的對象。這樣一個運動,強調文化大眾化是為了更好地適應抗日救亡的客觀要求,但由于其缺少主導思想的指引,因而使得思想文化界失去了一次接受馬克思主義洗禮的重要機會。其次,新啟蒙運動中的文化大眾化宣傳最終沒有明確的立場。對封建思想意識的批判,對復古逆流的遏制,是思想解放的基本內容,當然也是啟蒙運動的主要任務,但是在新啟蒙運動中,新啟蒙者們對封建傳統也采取了聯合的態度。他們認為,“五四”新文化運動未能完成反封建的任務,因而他們要對封建傳統進行系統批判,但是他們同時又強調,不能徹底完全地批判封建傳統。[3]“就是封建文化的遺產或封建文化的代表者,倘若他能發揮出一定的美點,或者在愛國運動上有一點一滴的助力時,我們都可以接受它。”[4]顯然,這一態度與“五四”新文化運動相比,表現出更加理性的色彩,但是隨著新啟蒙運動的開展和深入,新啟蒙運動中大眾化宣傳時的理性卻又失去了其原本意義,變成了對中國舊文化傳統的大眾化普及。其大眾化宣傳沒有徹底脫離封建愚昧的鐐銬,致使廣大民眾在新啟蒙運動中,沒有看到文化大眾化所宣傳的主題及其普及的重點。
近現代文化的大眾化發展,從20世紀初的“五四”新文化運動,到20世紀60年代中期“文化大革命”前夕的半個世紀里,共經歷了四個發展過程:近現代文化大眾化發展的開端,近現代文化大眾化的深入,文化大眾化發展的迅猛時期,新的發展時期。[5]從20世紀30年代新啟蒙運動的形成,到20世紀40年代的抗戰文化浪潮,是文化大眾化發展的迅猛時期。文化大眾化思想在新啟蒙運動時期正式形成了理論形態,在新啟蒙運動中有著重要地位。新啟蒙運動中的文化大眾化思想,對文化大眾化的新的發展,對我們今天的社會主義文化建設和精神文明建設,具有重要的啟示意義。
要重視文化大眾化思想的地位。“在整個中國近現代文化發展中,文化的大眾化、大眾性是一個非常突出的傾向和品格。它的發展演進伴隨著新民主主義文化運動的始終,直到進入社會主義之后,開始探索建設社會主義新文化時才有了轉變。”[5]對文化大眾化曾在新民主主義時期所起到的重要作用,毛澤東在《新民主主義論》中明確說道:“民族的科學的大眾的文化,就是人民大眾反帝反封建的文化,就是新民主主義的文化。”[6](P6)文化大眾化是中國文化發展過程中,在現代實現轉型的重要表現。文化大眾化思想的發展變化,必然體現著中國社會的進步,是社會重要的變革內容之一。它的發展,也在實際上直接推動著現代社會的發展和進步。在我國進行社會主義現代化建設的過程中,我們必須重視文化大眾化的重要地位,建設有利于社會主義精神文明建設的文化環境和氛圍。
要樹立文化大眾化思想發展的目標。新文化運動確實把眾人從“鐵屋子”(魯迅語)中喚醒了,但是喚醒之后何去何從,后繼的新啟蒙者們并不曾涉及。表面上,人們獲得了“絕對的自由”,但由于缺失了方向,前路依然一片迷茫。這不能不說是新啟蒙運動夭折的重要原因。[7]因此,當今社會文化的大眾化宣傳,一定要正確引導和培養有中國特色的社會主義大眾化,還要從我國社會主義初級階段的基本國情出發,結合當今全球背景,對文化大眾化思想發展的目標進行探索。在這一過程中,要找好文化大眾化思想宣傳的落腳點和目標,正如中央黨的群眾路線教育實踐活動領導小組印發的《關于認真學習貫徹習近平總書記在聽取河北省委黨的群眾路線教育實踐活動總體情況匯報時講話的通知》中,習近平總書記所提出的:“對于提出的目標,要從實際出發進行細化和量化,按計劃、有步驟、分階段加以實施,使措施和目標配套,把目標要求落到實處。”這就要求我們一定要堅持馬克思主義的立場和觀點,結合時代發展和中國民族特色,深入探究能夠獲得民眾認同的文化。
要把握好文化大眾化思想發展的過程。為了鞏固統一戰線,以利于抗日救亡運動的進行,新啟蒙運動在思想文化領域積極倡導各派思想的自由并存,自由爭辯,這造成了當時新文化、新思想大眾化過程中的復雜多樣。當今,面對復雜的社會現實,文化思想日益多元化,因此,在文化日漸普及的情勢下,怎樣更加合理地掌控文化的大眾化過程,就成為一個重要問題。新啟蒙運動文化大眾化過程中的不足警示我們,文化大眾化思想的發展要有群眾基礎,要真正和人民大眾結合起來,不能只停留在表面,要切實深入到群眾中去。因此,在文化宣傳中,我們要篩選大眾化推進的方式,以讓人民群眾易于接受;在文化宣傳中,要重點關注其大眾化推進的過程,以讓人民群眾樂于接受。
[1]張申府.什么是新啟蒙運動[J].實報,1937(5).
[2]艾思奇.什么是新啟蒙運動[J].文摘雜志,1937(1).
[3]龐虎.20世紀30年代新啟蒙運動探析[D].西安:陜西師范大學,2003.
[4]艾思奇.新啟蒙運動和中國的自覺運動[J].文化食糧,1937(1).
[5]翟愛玲,賈金玲.中國現代文化大眾化發展研究[M].開封:河南大學出版社,2009.
[6]毛澤東選集(第二卷)[M].北京:人民出版社,1991.
[7]龐虎.新啟蒙運動夭折的原因分析[N].光明日報,2009—03—03(1).