自然生人神話演化傳承研究

向柏松

（中南民族大學 文學與新聞傳播學院，湖北 武漢 430074）

人類的起源問題始終是人類自身一直關注的問題。早期人類以天真而怪誕的想象來解答這個問題，創造出了多種多樣的釋源神話，自然生人神話便是其中一種。自然生人神話產生于早期人類的自然崇拜，自然崇拜源于早期人類對自然的依賴性。費爾巴哈指出：“人的依賴感是宗教的基礎；而這種依賴感的對象，亦即是人所依靠并且人也自己感覺到依靠的那個東西，本來不是別的，就是自然。自然是宗教最初的原始對象。這一點是一切宗教和一切民族的歷史所充分證明的。”［1］（P1～2）正是出于對自然的依賴，早期人類將人的起源說成是自然所為，自然被認作人類生命的源頭。自然生人神話包括自然物生人、動植物生人、自然現象生人。我國影響較大的自然生人神話主要有水生人、石生人、洞穴生人、蛋生人、竹生人、葫蘆生人、樹生人。隨著人類自我意識的覺醒，自然生人神話大都與女子生人神話相結合，發展成為感生神話。

一、自然生人神話

原始的自然生人神話，只是簡單講述自然孕育生出人類的事件，情節單純，觀念單一，反映出早期人類對自然的虔誠崇拜。

（一）水生人

水生人神話，即講述水生出人類或形成人類的神話，包括水的各種存在形式如江、河、湖、海、井、泉等與各種變形形式如雨、雪、水氣、霧露等分別生出或形成人類的神話。

哀牢山哈尼族聚居區流傳的哈尼族史詩《哈尼阿培聰坡坡》開篇就講述了哈尼族祖先在水中誕生的情形，“大水里有七十七種動物生長；先祖的誕生也經過七十七萬年”，又說，“先祖的人種在大水里，天晴的日子，他們騎著水波到處飄蕩”。［2］接下來敘述像螺螄、蝸牛一樣的人種在水中爬行，經過23次換爹換娘，才變成塔婆始祖。神話展現了人類在水中誕生的過程，所謂最初的人種，其實還不是真正意義上的人，只是可以變成人的水生動物。由于哈尼族認為人是由這類水生動物變化而來的，所以將其稱為人種。

黔東南苗族神話說，美女神娘阿莎為水井所生，實際上說她為水井中的水所生。

雨水能滋潤萬物生長，這在原始采集經濟時代就應當已經為人們所認識。由雨水的滋潤萬物生長的功能又推衍出了雨水生人的神話。怒族創世神話說：“在很古的時候，天神創造了萬物，但惟獨沒有創造出人類。地神常常為此感到憂傷。天神落下了兩滴同情的淚水，淚水變成了雨水。雨水落到地上，一滴變成一個男子，叫悶有西，一滴變成了一個女子，叫悶有娣，他倆就是怒族的祖先。”［3］（P129）將雨水說成是天神的眼淚，是對雨水的神秘化，這則神話實際上反映了雨水生人的觀念。

基諾族的《阿嫫腰白》講述創世女神阿嫫腰白為大海所生。神話說：遠古之時，宇宙間是一片汪洋大海，阿嫫腰白第一個來到世界上，開始創造一切。

雪或者雪水在雪山地區，往往是水之源，所以也被視為生命的起源。彝族史詩《梅葛》說：格茲天神在天地造成之后，見地上沒有人，就從“天上撒下三把雪，落地變成三代人”，從此，地上就有了人煙。彝族史詩《勒俄特依》講述了雪子12支的故事：天上降下桐樹來，霉爛三年后，噴出三股霧，升上天空，降下三場紅雪，在地上化了九天九夜，并開始化成人類。“結冰成骨頭，下雪成肌肉，吹風來做氣，下雨來做血，星星做眼珠，變成雪族的種類。”逐漸形成所謂雪族12種。雪族12種，既包括了動物，植物等，也包括了人類，即所謂“有血的六種，無血的六種”。無血的六種是黑頭草、白楊樹、衫樹、畢子樹、鐵燈草和勒洪藤，有血的六種是蛙、蛇、鷹、熊、猴和人類。后來雪族12種又繁衍出更多的動植物和人類。

水與生命密切相關，人的生命須臾離不開水，早期的農業生產更是特別倚重于雨水，因此，在人類的信仰世界，很早就出現了水崇拜。正是基于對水的生命力崇拜，早期的人類便創造了多種多樣的水生人神話。

（二）石生人神話

石生人神話是講述石頭裂開而生人的神話。石生人神話的產生可能與女性生殖器崇拜和男性生殖器崇拜有關。在一些民族，石穴、石凹、石坑等被當作女性生殖器的象征而受到人們崇拜；同樣，形似男性生殖器的長形石柱也受到人們崇拜。人們崇拜這些象征男女生殖器的石頭，是因為他們相信，這些石頭與所代表的男女生殖器一樣是人類生命的源泉，對之頂禮膜拜，就可以求得子孫綿綿。

漢族典籍中有石生人神話的零星記載。《墨子·墨子后語》：“禹產于昆石，啟生于石。”《淮南子·修務訓》：“禹生于石。”《藝文類聚》卷六引《隨巢子》：“禹產于昆石。”《路史》引《郡國志》：“禹生于石。”這些記載，保留了石生禹神話的殘存記憶。我國少數民族多有石生人神話的原始形態。泰雅族神話說，其始祖發祥于冰斯怕卡安（巨石迸裂處），那里有塊巨石，一日突然爆裂，生出男女二人。他們自相婚配，繁衍出泰雅族。魯凱族神話說，太古之時，有兩塊巨石，即嘎巴達喃與瑪德其昴，石頭裂開，生下玻洛干與瑪卡伊兄妹。卑南族崇拜巨石巴那巴那揚，其神話說，巴那巴那揚生下了女人拉里根，拉里根與沙嘎郎結婚，繁衍后代。泰雅族石生人神話加入了鳥的輔助作用：太古之時，西勒鳥將南朝天山一巨石推下海，石迸裂，生泰雅族始祖一男一女。泰雅族另一則石生人神話也涉及到鳥的作用：賓斯巴干一巨石迸裂，從裂縫處可見內有一男一女，比勒雅克鳥將他們一一銜出，放于地上，兩人長大后相婚配，繁衍人類。兩則石生人神話都與鳥有關，說明泰雅族石生人神話在流傳過程中，滲入了鳥崇拜文化因子。

（三）洞穴生人神話

洞穴生人，即是說最早的人類是由洞穴所出或所生。洞穴生人神話的產生，與人類早期居住洞穴時留下的歷史記憶有關，也與洞穴形似母腹，或形似女陰，容易使人聯想到女子生人有關。

佤族創世神話《司崗里》說，大神木依吉創造了動物、植物及人類。他將造好的人放在石洞里。小米雀將石洞啄開，老鼠調走蹲在洞口的豹子，人才從石洞中走出。臺灣布農族神話說，太古之時，尚無人類，那勒哈勒蟲把糞團成團，并推入敏兜昂兩洞穴內，洞穴遂誕生男女二人，自相婚配，繁衍后人。

范嘩《后漢書·南蠻西南夷列傳》記載：“巴郡南郡蠻，本有五姓：巴氏、樊氏、瞫氏、相氏、鄭氏，皆出于武落鐘離山。其山有赤、黑二穴，巴氏之子生于赤穴，四姓之子皆生黑穴。”在此，巴氏生赤穴、四姓生黑穴之說，應該理解為一種神話式的說法，而不能簡單地解釋為巴氏居住赤穴，四姓居住黑穴。所謂“生”，毫無疑義應理解為出生或誕生之義。結合全句理解，應為，巴氏為赤穴所生，四姓皆為黑穴所生。赤穴、黑穴與佤族名叫司崗里的出人洞有著同類性質，洞穴多為石洞，此類神話與石生人神話又常常發生關聯，如在民間信仰中，人們將向石頭祈子與向洞穴祈子相結合，形成了向洞穴中的石頭祈子的習俗。

（四）蛋生人神話

蛋生人神話，即卵生人神話，屬于自然形成型神話中的動物生人神話類別，應該是狩獵時代的產物。原始人在狩獵過程中，發現各種卵類，如鳥卵、蛇卵、鱷卵等孵出新的生命，并由此類推出人的生命也是由卵所生，不僅如此，還推及到天地萬物，皆由卵生。

蛋生人神話在我國少數民族多有流傳。納西族《東巴經》說：人類是從地孵抱的蛋里生出來的，最初從蛋中孵出的是氣體，氣變成了六滴露珠，一滴落入海里，海失海忍出來了。［4］（P223）海失海忍就是最早的人類。在這里，蛋最初孵出的還不是直接的人，只是一個生命體，由這個生命體的淚滴與海水作用，才誕生了人類。顯然，這一誕生過程表現了原始人對于蛋中生命逐漸成形過程的觀察，同時，神話還融入了水生人神話的觀念。

臺灣排灣族神話說，太古之時，太陽神在洛帕寧家屋檐下生兩卵，兩卵生出帕洛朗、扎摩珠洛兄妹，結為夫妻，生子女二人，眼睛長在腳拇指上。兄妹婚配，又生兄妹，眼睛長在膝蓋上。到了第三代，眼睛才長在臉上。神話還摻入了古人樸素的進化思想，人是由相關生命體逐漸進化而來的。

海南島黎族《黎母山》說，在海南島思河，有一座高山，常年云霧繚繞。古老的時候，這里沒有人煙。一天，雷公經過這里，帶來一枚蛇蛋，放在山中。隨后，雷公將蛇卵轟破，蛇卵中跳出一女孩。雷公給她取名叫黎母。后來，大陸有個年輕人渡海來島上采沉香，遇見黎母，便一起勞動生活，并結婚繁衍后人。黎母的子孫將這座高山稱為黎母山，并自稱黎人。［5］（P162）此則神話在清人陸次云《峒溪纖志》卷上已有記載。

水族卵生神話《十二個仙蛋》則追溯了蛋的來歷：風神與牙巫相配生出了12個仙蛋，孵化出人與雷、龍、虎、蛇、猴、牛、馬、豬、狗及鳳凰。神話中的蛋不僅能孵出人類，還能孵化出神與眾多動物，蛋的創世范圍得到擴大。

（五）竹生人神話

竹生人神話講述從竹的空心中誕生人的故事，主要產生在南方多竹地區。陶陽、鐘秀指出：“原始先民們所以會想竹生人，除了受生命一體化這一普遍觀念支配外，還因為本身有它的特點，如竹筍生長神速、竹子空心等。生長神速是生命力旺盛的表現，空心又易引起可以容人和母腹的想象。”［4］（P219）

彝族有竹生人族源神話：太古時代，一條河上飄來一節楠竹筒，漂到岸邊爆裂，從中爆出個人來，稱名阿槎，他與一女子婚配，繁衍成彝族。廣西彝族也有類似的神話：“遠古時，有一株金竹突然爆炸開，飛出一對有手腳有眼睛的人來。后來這一對人生下四兄弟，其中之一便是彝族的祖先。”［6］（P61）臺灣少數民族多竹生人神話。卑南族神話說：卑南與檳榔兩村的始祖，原是海外巴那巴那揚的竹子所生，成人后下海，遭遇臺風，才漂到臺灣定居。另外一則卑南族神話則將竹生人與其他因素相聯系：巴那巴那揚的魯奴勒神拿一根翠竹插到地里，剎時，青竹的第一節生出個小伙子，叫布古瑪萊，第二節生出漂亮女孩，叫帕古姆西，二人結為夫妻，繁衍人類。［7］（P439）在神話中，神與土地對于竹生人起到了一定的作用，顯然是神話在流傳過程中附會上的成分，但神與土地并沒有構成致孕因素，沒有導致竹生人神話發生根本性變化，因此該神話仍屬原生態竹生人神話。雅美族神話說，天神降臨蘭嶼島，他觸動不巴特山的巨石，從巨石里走出尼摩達茲羅里男神。天神走到樹林里，觸動了一根大竹，從竹子里走出尼摩達茲洛卡瓦里男神。一天，兩個男子膝蓋發癢，他們用手去摸，從膝蓋里就各生一堆男女。從此，蘭嶼島就有了雅美人。［8］（P1～2）

排灣族神話說：古代有一女神，右手投石塊，從石頭里生出了馬蘭始祖，左手植竹，從竹中生出了卑南祖先。

貴州威寧馬街的彝族中自稱青彝的一支有神話說：“古時候，有個人在山上耕牧，在巖腳邊避雨，見幾筒竹子從山洪中飄來，取一竹劃開，內有五個孩子，他如數收養為子。五人長大后，一個務農，子孫繁衍成白彝；一人鑄鐵制鏵犁口，子孫發展為紅彝；一人制竹器，子孫發展為后來的青彝。因竹子從水中取出是青色的，故名曰青彝。”［9］竹生人神話在我國南部、西南部以至東南沿海一些地方和國家都有分布，形成了一個以我國西南部為中心的竹生人神話文化圈。

（六）葫蘆生人神話。

葫蘆生人神話最早產生于采集經濟時代的葫蘆崇拜。原始人崇拜葫蘆，主要是因為人們在長期食用葫蘆，以葫蘆為器皿的過程中，觀察到葫蘆多籽，而且形似母腹。多籽，就能有更多的繁衍，原始人便認為葫蘆具有旺盛的生命力，而且希望人類也具有這樣的生命力，于是對其產生了崇拜。葫蘆形似母腹，使原始人將其當作了母腹來加以崇拜。隆起的母腹是懷孕的形象，所以成為原始生育力崇拜的對象。母腹崇拜可能產生于母系氏族社會早期。世界許多母系氏族社會遺址出土過大量的凸顯母腹的女神像，就是明證。我國紅山文化遺址也出土過女神雕像，那些雕像也突出表現了其孕育生命的腹部。正是基于對葫蘆多籽的生命力崇拜和形似母腹的生命力崇拜，原始人創造了葫蘆生人神話。我國許多民族都有葫蘆生人神話，如漢、彝、傣、怒、白、苗、瑤、畬、黎、水、侗、壯、哈尼、布朗、布依、土家、仫佬、仡佬、毛南、德昂、納西、拉祜、基諾、佤等民族以及臺灣少數民族。

布朗族神話說：遠古之時，有一大葫蘆，裝滿了人，一天，來了一只天鵝，啄開葫蘆，人就出來了。［10］（P321）不少葫蘆生人神話還粘附上了其他神話因子，但葫蘆還是生人的主體。傣族神話說，大神英叭派他所創造的一對夫妻神到人間創造人類，交給這對夫妻一個葫蘆，并說：“一切活的生命都在葫蘆里面。”兩神下到人間，打開葫蘆，將葫蘆里的生命灑向大地。剎時，大地便有了花草樹木、飛禽走獸及各種生命。葫蘆籽用完了，就是沒有人類，兩人只好用泥巴造出人類。［11］（P15～16）在神話中，神說“一切活的生命都在葫蘆里面”，為什們唯獨沒有人呢？這是葫蘆生人與泥土造人神話相粘合時所造成的情節的置換與矛盾，葫蘆生人被說成了泥土所造。拉祜族葫蘆生人神話被附會上了更多情節：天神厄莎種了一棵葫蘆，野牛踩斷藤，葫蘆滾到海里；螃蟹將葫蘆夾上岸，葫蘆上半截被螃蟹夾成了細脖子，下半截被海水泡的又圓又大；厄莎將葫蘆搬回家，77天后，葫蘆里發出人聲；厄莎叫兩只老鼠啃葫蘆，啃了三天三夜，啃出兩個洞，一男一女從洞里爬出，男的叫扎笛、女的叫那笛，兩人結為夫妻，繁衍人類。［12］（P88）

葫蘆生人神話在我國有著廣泛的傳承，產生了深遠的影響，以至于有學者將神話中的葫蘆稱之為中華創世葫蘆。

（七）樹生人神話

樹生人神話包括樹木生人神話與樹葉變人神話。樹生人神話的產生有多種因素：果樹能結成累累果實，樹根能蔓延生長且能破土而出，樹因此被人們認為有強大的繁殖力；樹上的裂口、洞穴與有些樹葉形似女陰，容易與女性生殖崇拜相聯系；樹是大地母神社神的象征等，由此種種，便導致了樹生人神話的產生。

德昂族創世史詩《達古達楞格萊標》說，當大地一片混沌時候，美麗的天上到處都是茂盛的茶樹。茶樹是萬物的阿祖，天上的日月星辰，都是由茶葉的精靈化出。為了改變大地凄涼冷清的狀況，萬能之神掀起狂風，撕碎小茶樹的身子，使102片葉子飄飄下凡。這些葉子在狂風中發生了奇妙的變化，竟然變成男人和女人：“單數葉變成51個精干的小伙子，雙數葉化為25對半美麗的姑娘。”茶葉眾兄妹割下自己的皮肉，搓碎后，使它們變成大地上的樹木花草，并把自己鮮美的顏色灑給白花。從此，這些姑娘和小伙子便在大地上生息繁衍人類。［13］臺灣阿眉斯人（阿美族）神話說：祖先原是阿拉巴奈的一棵參天大樹，一日，狂風暴雨、電閃雷鳴，一個霹靂將樹干劈開，從中出來男女二人，他們就是阿眉斯人的祖先。［14］泰雅爾人（泰雅族）神話說：里基阿嘠玻帕大樹的樹干生出一男，該男生男女二人，自相婚配，繁衍出泰雅爾人。還有一則泰雅爾人神話說，泰雅爾人始祖為大地懷抱盤曲交錯的樹干所生。自然生人還包括花生人、風生人、云生人、蟲草變人等，但最主要的是以上類別。費爾巴哈指出：“自然不僅是宗教最初的對象，而且是宗教的不變基礎，宗教的潛伏而永久的背景。”［1］（P10）據此可知，自然生人神話作為自然崇拜的組成部分，是人們宗教信仰的永久性的基礎之一，具有頑強的生命力。上述7類自然生人神話，在我國自然生人神話乃至人類起源神話中，占據著十分重要的地位。這些神話都包含了最具影響力的神話母題。這些神話母題，在歷史的長河中不斷被復制，并與其他神話母體相組合形成新的神話，從而對傳統文化產生了深遠的影響。

二、自然生人神話的發展（感生神話）

隨著自然崇拜人格化的演變，人們對生育現象認識的發展，特別是女子生人神話的產生，自然生人神話就必然與女子生人神話相結合，從而產生了女子與自然物發生感應而懷孕生子的神話。在這類神話中，雖然生人已是女子的行為，但導致女子懷孕的因素仍然是自然物，自然在女子懷孕生子的過程中仍起決定性作用，因此，我們可以將此類神話看作自然生人神話的演變形式，即自然感生神話。在自然感生神話中，女子對自然物感應的形式，有身體外部的接觸、吞食、意念涉及、目光觸及、夢中接觸等。

（一）感水神話

感水神話即女子身體觸水或飲水而懷孕生子的神話。《山海經·海外西經》說：“女子國在巫咸北，兩女子居，水周之。一曰居一門中。”郭璞注：“有黃池，婦人入浴，出即懷妊矣。若生男子，三歲輒死。”［15］（P208）同類的記載還見于《梁書·東夷傳》：“扶桑東千余里有女國，容貌端正，色甚潔白，身體有毛，長發委地。至二三月，競入水則妊娠，六七月產子。女人胸前無乳，項后生毛，根白，毛中有汁，以乳子。一百日能行，三四年則成人矣。”［16］（P809）《太平御覽》卷395也記載了同類神話：“方江之上，暑濕，生男子三歲而死。有黃水，婦人入浴，出則乳矣。”［17］（P1626）《太平廣記》卷81《梁四公》載：“勃律山之西有女國，方百里，山出臺虺之水，女子浴之而有孕。”［18］（P520～521）女子沐浴懷孕生子，意味著女子通過與水的接觸而獲得了水的生殖力量。《淮南子·地形訓》稱，36國之一國為女子民。《三國志·魏志·東夷傳》則說：“有一國亦在海中，純女無男。”女子國無男，繁衍后代的方式為女子沐浴。女子國神話是典型的女子感水生子神話。

女子飲水而懷孕生子，更為直接地表現出了水的感生功能。獨龍族神話《馬葛棒》說，很久很久以前，有個女子去竹林采筍，回家途中很渴，喝了大象腳印中積留的水，不久就懷孕了。五個月后，生下一個兒子，取名叫馬葛棒。生下第一天就能吃一碗飯，兩天就能說話，三天就會走路，四天就會跑，五天就長得跟大人一樣，會上山砍柴打獵。神話明確表現了飲水與致孕的因果關系，揭示了水的致孕功能。不過，致孕之水出自大象腳跡，又暗示了女子懷孕與大象有關。這是女子感水生子神話粘附上大象生殖崇拜的結果，與獨龍族崇拜大象有關。

珞巴族的《麥冬海依》神話講道，天的女兒麥冬海依成天在河里洗澡游玩。一天，她口干舌燥，捧起天河里的水喝了幾口。從那以后，麥冬海依的肚子漸漸大了起來。又過了些日子，麥冬海依生下了一個男孩。

（二）感石神話

女子感石生子神話多有變化，或摻入了其他情節，如涂山氏化為石而生子神話，將女子與感生對象石合成一體，可視為一種變異的感生形式。清馬骕《繹史》卷12引《隨巢子》：“禹娶涂山，通軒轅山，化為熊。涂山氏見之，慚而去。至嵩山下，化為石。大曰：‘歸我子！’石破北方而生啟。”

阿美族石生人神話已和兄妹婚神話融合。神話說，兄妹成婚生白石。兄亡，妹守白石度日。后白石膨脹迸裂，生兩對男女，相互婚配，繁衍后人。神話講述妹與石相伴因而懷孕生子，即女子感石生子。

臺灣卑南族感生神話將感石與感竹聯結在一起：一天女從天飄下，右手握石，左手持竹，降落在巴那巴那揚；女神右手投石，石裂，生阿眉斯人（阿美族）始祖，左手插竹，上節裂開，生帕古埃瑟洛女神，下節裂開，生帕古瑪里男神，他們是卑南族始祖。滿族還保留了比較原始的女子感石生子神話：一女子夢與石頭結婚，三年后生1子。

（三）感蛋卵神話

女子感蛋生子神話表現為吞食蛋卵或蛋卵的替代形式——卵形物體。此類神話典型代表為簡狄吞卵生子神話。《史記·殷本紀》載：“殷契，母曰簡狄，有娀之女，為帝嚳次妃。三人行浴，見玄鳥墮其卵。簡狄取吞之，因孕生契。”薏苡，卵形植物果實。脩己吞薏苡神話說：“禹母脩己，吞薏苡而生禹，因姓苡氏。而契姓子氏者，亦以其母吞乙子而生。”此外，女子所感赤珠、朱果、月精都是卵形物體，感此類物體生子神話都屬于感蛋卵生子神話。含始吞赤珠神話說：“執嘉妻含始游洛池，赤珠出，刻曰：玉英吞此者為王客。以其年生劉季，為漢皇。注曰：為王客者，為王者所賓客。”女狄吞月精神話：“女狄暮汲石紐山下泉，水中得月精，如雞子。受而含之，不覺而吞，遂有娠。十四月，生夏禹。”（《太平御覽》卷四引《遁甲開山圖榮氏解》）滿族天女吞朱果生子神話，在《滿清開國方略》、《滿洲實錄》、《滿洲源流考》中均有記載，比較詳細的見于《清太祖高皇帝實錄》：“先世發祥于長白山，是山高二百余里。……山之東有布庫里山。山下有池日布爾湖里。相傳有天女三，曰恩古倫，次正古倫，次佛庫倫，浴于池。浴畢，有神鵲銜朱果置季女衣。季女愛之，不忍置諸地，含口中。甫被衣，忽已入腹，遂有身。”

（四）感竹神話

女子感竹生子神話即是著名的夜郎王誕生神話。《后漢書·南蠻西南夷列傳》：“西南夷者，在蜀郡徼外。有夜郎國。……夜郎者，初有女子浣于遁水，有三節大竹流入足間，聞有號聲，剖竹視之，得一男兒，歸而養之。及長，有才武，自立為夜郎侯。以竹為姓。”在此，夜郎侯不是產于母腹，而是產于竹節。女子與所感之物的感孕角色實現了對換。顯然，這是女子觸水生人神話與竹生人神話融合時的一種置換變形，但其間所包含的女子觸水生子神話原型仍清晰可辨。獨龍族感竹生子神話更接近感生神話的標準形態，神話說，四位姑娘因接觸竹筒而懷孕，從而生出了民族的祖先。

（五）感樹神話

此類神話講述女子身體與樹相接觸而導致懷孕生子。《華陽國志·南中志》說：“哀牢國。……其先有一婦人，名曰沙壺，依哀牢山下居，以捕魚自給。忽于水中觸一沉木，遂感而有娠。度十月，產子男十人。”珞巴族的《冬尼和卡讓辛》神話與此有著十分密切的關系。傳說天地誕生之初，大地上除了河流、山脈、森林以外，什么都沒有。天神便把太陽的女兒冬尼派到大地上。冬尼來到大地上，感到渾身發癢，便在森林中倚靠著一棵叫做卡讓辛的樹上撓癢，不知不覺便懷了孕，生下了第一個人，從此大地上才有了人類。臺灣高山族神話說：一少女在河里拿到一木棒，即懷孕產1男。

由上述可見，前述7類代表性的自然生人神話中的5類，都分別與女子生人神話相結合，發展成為感生神話，這是自然崇拜及自然神話演化的必然趨勢，但是，其中的葫蘆生人神話與洞穴生人神話為什么沒有發展成為感生神話呢？這主要是因為葫蘆與洞穴形似母腹，已經包含了女性生殖崇拜的內容，所以不需再與女子生人神話相結合。

三、自然生人神話在民俗中的儀式傳承

自然生人神話及其演化形式不僅以故事文本（包括文字文本與口頭文本）的形式長期傳承，而且以儀式的形式在我國民俗生活中廣泛持久地傳承，以至于使得神話中的自然物成為我國各民族傳統文化中的一些關鍵性符號。

（一）水生人神話儀式

水生神話在南方廣有分布，所以水成為南方民族一些婚俗和乞子習俗中用于乞求生育的靈物。用水乞子的習俗有浴水、飲水、潑水、噴水等形式。云南永寧納西族有女子浴水、飲水乞子儀式。久婚不育的婦女要在巫師、丈夫和伴娘的陪同下，來到有水的山洞舉行乞子儀式。先是由巫師作法，然后乞子婦和伴娘跳進洞中水池沐浴。浴畢，乞子婦還要來到一種叫做久木魯的石頭旁喝水。久木魯為乞子石之意，尖端有凹坑，坑內積滿了水。巫師拿來一根上下穿通的竹管，插入水中，讓乞子婦吸飲石坑內的水，吸飲三次方告結束。據說，經過如此洗浴、飲水的婦女，就能懷孕生子。苗族有一種乞子活動，是在祭祖節祭祀楓樹心里出來的始祖蝴蝶媽媽時舉行的，叫浴水花竹或淋花竹。主要的活動是：一中年男子和一乞子婦女到河邊，用帶葉子的竹枝挑水相淋。浴水花竹的名稱就是由此而來的，認為這樣淋水可以使婦女懷孕。淋水其實就是象征性的浴水。

（二）石生人神話儀式

在神話中，人從石出。在民俗中，石是許多民族婚俗和祈子習俗中普遍運用的祈子物，那些以石為祈子物的習俗，則體現了石的生育力象征意義。《淵鑒類函》卷26引《郡國志》說：“乞子石在馬湖南岸，東石腹中出一小石，西石腹中懷一小石，故僰人乞子于此，有驗。”懷抱小石的東石和西石，象征母腹。這種乞子物是石生殖崇拜與母腹生殖崇拜相結合的產物。云南峨山縣太和村彝族信奉石的生育力量，每家樓上皆搭有一個供石神的土臺供案，上供石頭一塊，稱為金米路，在其后面插著三個枝椏的松枝，以象征人丁興旺。這塊石頭十分神圣，不能觸犯，否則將人丁不旺。貴州雷山縣苗族地區的一些巖石被視為生育之神，不育婦女前往叩拜，乞求生子。廣西環江縣下南圩對面的馬峰山上有座丈來高的大石頭，相傳它是圣母的化身。圣母石的中部有個洞，被認為是圣母的肚臍。洞里有棵桃樹，年年開花結果，被稱為仙桃。當地毛南族視此石為生育之神，無子或不孕婦女常前往祭祀乞子。每逢桃樹結果的時候，婦女們便帶上紅雞蛋、粽子等祭品前往祭祀跪拜，并摘桃子吃以乞子。

（三）洞穴生人神話儀式

云南永寧納西族有女子浴水、飲水乞子儀式，可謂洞穴生人神話的活態傳承。在云南納西族就有這類乞子儀式。久婚不育的婦女須由巫師、丈夫和伴娘陪同，來到有水的山洞乞子。在乞子過程中，乞子婦要到洞中水池洗浴，還要到洞旁叫久木魯的石頭旁，吸飲石凹中的水。當地習俗認為，婦女由此可以懷孕生子。

（四）蛋生人神話儀式

納西、苗、瑤、侗、黎、土家等民族都有蛋生人神話，所以這些民族的婚俗和乞子習俗中常常用到蛋。蛋被其視為一種生育力的象征物。在桂黔交界的瑤族，有埋蛋擇婿婚俗。該習俗已包含為未來的新人乞子之義。瑤族姑娘成人后，如果求婚的人很多，姑娘的父母就要采取埋蛋擇婿的方法。煮好十個雞蛋，做上記號，悄悄埋在指定的山坡，讓前來求婚的小伙子尋找。誰尋得的雞蛋最多，誰就被選中為婿。這實際上意味著，得蛋多者便會獲得比他人更強的生育力，將來一定多子多福，是當之無愧的乘龍快婿。廣西壯族三月三歌圩中有青年男女碰蛋擇偶的婚俗。事先，青年男女把雞蛋煮熟，染成紅色。屆時，男女各提著鮮紅的雞蛋來參加歌圩活動，當物色到意中人時，便會拿自己手中的蛋去碰對方手中的蛋。對方若不中意，便會用手護住蛋，不讓碰著。若對方有情意，便會主動讓蛋碰破。碰蛋后，兩人便會走到偏僻的地方去談情說愛。為什么碰破蛋會成為男女雙方締結婚姻關系的重要前提條件呢？這是因為蛋破才能誕生新的生命，碰蛋具有祈愿意中人生殖力強的意義。侗族有搶紅喜蛋的習俗。女方家的嫁妝隨新娘送到男方家后，當抖開花被時，男女老少都要爭搶放在花被里用糯米裹著的紅蛋。據說，搶到紅喜蛋者，不孕婦女可以生育，老人能長壽，兒童可以健康成長。云南金平縣境內的哈尼族結婚時，新人要吃紅喜蛋。新娘到男方家時，要帶兩個糯米煮成的飯包，其中一個要放進一個煮熟的雞蛋。由鄰居中的老年婦女將飯包打開，再由老年男子將雞蛋剖成兩半，在兩個飯包上各放一半，再讓新郎新娘前來吃飯包。吃前，還有一道儀式，將新郎面前飯包上的半個雞蛋取來，疊放在新娘面前飯包上的半個雞蛋上，讓兩半雞蛋重新合為一體，然后由新娘吃掉。這樣做，象征著兩性結合而生兒育女。移蛋合蛋的過程，象征著兩性合為一體。該習俗已融入了男女結合生子的意義，然而，新娘吃掉完整的雞蛋的行為，仍蘊含著蛋的生殖力信仰。

（五）竹生人神話儀式

南方流傳竹生人神話的民族，都有以竹為祖靈的習俗。布依族認為，人死以后要魂歸靈竹，所以死者的親人要在門前插一棵數丈高的帶葉楠竹，供酒、大米、雞鴨等于底部，由布摩安排孝子跪拜，然后還要到村外砍牛砍馬祭祖。布摩口中念念有詞：“請你從水竹口來，請你從楠竹口來，來享兒孫酒，來吃子孫魚。”［19］（P164～165）

江口縣的仡佬族人家將一件4尺長，內裝一副小竹卦的竹筒作為祖靈，平時藏于屋中，春節祭祖時插于火塘邊以祭祀。上山打獵時，也要插于火塘邊祭祀，求祖靈保佑平安。苗族有楓樹媽媽的神話，楓樹便成為苗族的女始祖。臺灣少數泰雅人有棗樹生人神話，所以北溪上游白石山中一棵棗樹便被奉為祖靈。不少南方民族以竹為生命力的象征物，認為它能護佑新生兒成長，保護人們的生命。部分流傳竹生人神話的苗族視竹為生命的保護神，在蓋房屋時，要在新房附近插兩三根完整的竹子，竹子上拴許多棉條、米袋、竹花（竹編）和一些紙人，竹下放一小木凳，用河光石固定凳腳。據說，這種做法能保家宅平安，子孫繁衍，孩子安康。［20］

貴陽市花溪區金竹鎮一帶的布依族在小孩出生滿三朝時，要舉行栽花竹儀式。儀式由布摩（巫師）主持，先祭神，再栽竹。生男孩，栽金竹蓬；生女孩，則栽水竹兩棵，意為“讓竹神與兒做伴，護兒生長”［21］。

（六）葫蘆生人神話儀式

在民俗活動中，葫蘆既是民族始祖神的象征，也是家族祖靈的象征。在彝族，葫蘆與祖先完全同義，都稱為阿普。一些彝族家庭供奉的祖靈，即是葫蘆。在他們的民俗活動中，葫蘆常被用作護佑新生兒生命的靈物，行醫濟世的法寶。滇西巍山縣的彝族婦女懷孕后，她的母親要送一個葫蘆給她，懸掛在床頭上方的墻壁上。她要與這個葫蘆終身相伴。據說其意義在于葫蘆能保護新生兒健康成長。舊時中醫診所或藥店往往要在門口的招牌上懸掛葫蘆或繪葫蘆圖紋，有的還要在門楣上懸掛書有“懸壺濟世”字樣的橫匾。其中所包含的正是葫蘆生命力信仰，其用意顯然是要借葫蘆的神力來驅除病魔，讓病人早日恢復健康。直到當代，彝族仍有祭祀葫蘆以驅魔治病的習俗。

（七）樹生人神話儀式

各類樹木生人神話表現了對各類樹木生命力的崇拜，與民俗儀式保持一致。古代祭祀社神，以樹為對象，意為樹象征大地母親社神的生育能力。這與古老的樹生人神話密切相關。許慎《說文解字》：“地可觀者，莫可觀于樹。”是說只有樹可以作為大地的象征。設社，必置樹，祭社，即祭樹。祭祀的目的無非是祈求農作物的豐產與人類的繁殖。《墨子·明鬼》：“宋之有桑林，楚之有云夢，此男女所屬而觀也。”在桑林中舉行男女交合儀式，既為祈求豐年，也為祈求生殖繁衍，表現了男女交合與樹的生命力相互感應的意義。有些地方的苗族視楓木為生命的保護神。他們在村寨四周種植楓樹，以此來保障全村寨人的安寧，在橋頭種植楓樹，以此保障人們順利過橋，在田邊種植楓樹，意在促其農作物豐收。家里有人生病，便給楓樹燒香，叩頭，掛紅，請求驅除病魔。在修建房屋時，常常用楓木做中柱，認為楓木能給房子的主人帶來生命力。住了這種房子，子孫興旺，全家多福。

自然崇拜向人神崇拜演化，是原始宗教傳承發展的必然趨勢。在這一過程中，產生于自然崇拜基礎之上的自然生人神話也必然隨之發生演化，這樣就產生了女子感自然物生子的神話。自然生人神話的演化使其保持了傳承的活力，從而也為相關儀式的長久傳承發展提供了內在動力，從而形成了具有古老民族特色的文化元素。這些特色鮮明的文化元素，彰顯了民族文化鮮明的特色，同時也成為聯結原始人與現代人的精神紐帶。

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