莊子哲學的逍遙之境

盧影

逍遙是莊子思想的核心要義，即“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”(《莊子·逍遙游》)。它引導人們洞察生死，看淡名利，張揚個體精神的獨來獨往。逍遙并非狂狷，也無關(guān)乎浪漫，恰是一種永恒的追求。《莊子》中的逍遙，內(nèi)含了自由的天性，是精神的自我超越，是個體解放的極致化。

一、于自然之親密無間

逍遙之境的基礎(chǔ)，就是順應(yīng)自然，與之共榮。莊子繼承老子的道法自然思想，主張應(yīng)當順應(yīng)自然規(guī)律，反對肆意妄為。他書寫的逍遙之境，首先強調(diào)的是，人只有在與自然萬物的和諧相處中，才能獲得真正的自由。[1]

莊子置身于戰(zhàn)國時期。基于對現(xiàn)實的不滿，莊子構(gòu)設(shè)出自己的隱逸的理想境界：去野曠淵藪之地垂釣，放逐身心，縱情養(yǎng)懷。這是避世之人的賞心樂事，其著力點在于閑。閑既是摒棄物欲，融入自然的個人修為，也是遠離紅塵俗世的清心寧靜。莊子認為，秉承道義的人應(yīng)當遵循自然規(guī)律，“冬則擉鱉于江，夏則休乎山樊”(《莊子·則陽》)，依照自然時令而變化，不肆意妄為，在自然之中享受生活，進而修身養(yǎng)性，怡然自得。

老莊一脈相承，都擅長從自然之物中觀透人事。老子以“抱樸守真”闡明萬事萬物按照道發(fā)展的規(guī)律，而莊子則認為，大自然涵養(yǎng)著既定的法則，人們應(yīng)當用觀的理念去遵循自然之變，從而認知自然的玄妙意境。一旦所掌控的技藝與自然之道相貼切，人就能夠依靠此技藝達至大美大樂之至境，也就是“技進道而閑”，其中最具代表性的當屬庖丁解牛的事例。庖丁解牛，已經(jīng)不僅僅是外在的技的表現(xiàn)，而是內(nèi)外通達的道的彰顯。一方面，庖丁在解牛的過程中，遵循了牛肉的既定紋路，并由此延伸到對自然規(guī)律的巧妙運用；另一方面，庖丁解牛使得客體所受傷害最小化，正如文中闡述的“如土委地，不知其死”，從而達成了人與自然和諧共生的局面。[2]技術(shù)符合自然之理，顯示了對生命的尊重。在莊子看來，人一旦不存敬畏之心，胡作非為，技術(shù)就會變成禍患，役使人的身體與心靈，所以人不能濫用技術(shù)，以免其消磨了人類的本真。技是人與自然萬物接觸的手段，技唯有貼切自然之理法，才能使人免為物役，從而擺脫外部束縛。

二、于社會之和諧治世

莊子主張，每個個體應(yīng)該在保持本心的過程中，維系社會架構(gòu)的和諧。在莊子看來，治世的標準應(yīng)該是個體之間平等交往，自覺建構(gòu)良好的人際關(guān)系，拋棄非理性的感性欲念，不圖謀算計，一舉一動契合自然之道，回復悠閑自適。

孔子和老子都是莊子眼中的先賢。孔子的終極社會理想是大同世界，老子暢想“小國寡民”的社會，莊子則強調(diào)了“至德之世”(《莊子·馬蹄》)的要義。在莊子看來，遵照時令生活勞動，日出而作，日落而息，調(diào)養(yǎng)心性，順應(yīng)四時，春夏秋冬之中，遵照流年的動向，不輕舉妄動，不違背天意，這樣才是怡然自得的逍遙生活。這就是“至德之世”人們的生存狀態(tài)。其生活是樸拙、清靜而自然的。“至德之世”，人類與自然維系著最原始的關(guān)系，生物依照本性而長，人們憑借勞動獲得溫飽，遵循季節(jié)從事生產(chǎn)實踐活動，安身立命，知足無求。在這里，政治和欲望缺席，老百姓不詐偽不乖戾，如同嬰孩一般，沒有三六九等的身份標識，只有最原始個性的蓬勃張揚。除了“至德之世”，莊子還倡導另外一種理想社會形態(tài)，也就是“建德之國”(《莊子·山木》)。這是莊子構(gòu)想的一個社會，它與“至德之世”一樣，都是一個無拘無束的自由之國，沒有政治束縛，沒有欲望歹念；所不同的是，“至德之世”注重的是對于人外在生存狀態(tài)的細致刻畫，而“建德之國”強調(diào)的是以人情感內(nèi)核方面的剖析。它進入到人的心靈層面，顯得更為深刻。與莊子所處的亂世相較，在這樣的理想社會，人的本心被激活出來，表現(xiàn)出愜意自在的一面，沒有了壓迫統(tǒng)治，人與人自適相望，恬靜無憂。這是“無為而治”的提煉與升華。

莊子延續(xù)了老子的理念，大聲疾呼“無為而治”。在那樣的時代里，莊子的理想社會注定只是一場空想。他只能用“修德就閑”去重新詮釋社會現(xiàn)實，即使不能將自己的理念施行天下，至少也可以管好自身，不貪慕不胡為。在現(xiàn)實際遇之下，莊子選擇了對于政治生活不聞不問，在偏離鬧市之處隱逸獨居，一心一意專注個人的修為。“修德就閑”主要表現(xiàn)在兩個方面：一方面，提煉個人的精神層面，融入安謐愜意的恬靜氛圍；另一方面，達成實際生活的自由祥和，不會遭受生活厄運的紛擾和阻滯。一言以蔽之，當面臨天下無道時，人應(yīng)該就“修德就閑”之徑，從而使其形骸和內(nèi)心都舒適無懼。這是《莊子》中的逍遙之境帶給我們的寶貴財富。

立足于現(xiàn)世，同樣需要秉承自然之道，一旦與自然之道相悖，就必須抽離，安享靜謐的歲月，從而永葆個體的澄明之心。只有安守這份平和，人才不會誤入歧途，迷失個性。

三、于他人之適世而游

人之在世，接物待人之道，莊子主張以逍遙為出發(fā)點。《莊子·人間世》中提到了人際關(guān)系的糾結(jié)動蕩。在此情境之下，莊子本意在不消極回避，而是立于其間，依然擁有瀟灑的游世態(tài)度。

人之在世，待人接物，莊子主張“無用之用”。用，也就是指人的根本屬性，是人對于社會的價值與意義。人要想發(fā)揮其價值，必受限于社會的客觀環(huán)境，而無用之深意，能讓人拋棄世俗標準的限制，收獲縈心滿懷的自由。在《莊子》這本書中，有許多玄妙的篇章，點出了有用的弊病，例如宋元君的故事，說明能夠參透未知的人，往往無法預料自己的未來，掌控自己的命運，因而使得讀者不禁深思：才能于人于己，到底是有用還是招致禍患的發(fā)端。從相反的方面，莊子也運用形象生動的敘事篇章，表明無用之深層意義。其最具有代表性的是有關(guān)無用大樹的故事，一顆櫟社樹，一顆商丘大木。看起來，櫟社樹和商丘大木沒有一絲價值，但是轉(zhuǎn)換思考方向就會發(fā)現(xiàn)，恰恰是兩顆大樹的“不材”，才換來了其不被侵蝕的安全之境，因此能夠“結(jié)駟千乘，隱將芘其所藾”(《莊子·人間世》)，從而佇立不朽，頤養(yǎng)千年。所以人要剔除心中的物欲，體認到“無用之用”的內(nèi)涵，意識到個人價值不需要依靠外物彰顯出來，應(yīng)更多地重視個體生命的要義。

聚焦現(xiàn)實，人生不可能盡如人意，富貴者可能窮困潦倒，權(quán)勢者可能虎落平陽，賢德者可能誹謗纏身，沒有良方讓人免受禍患，就連想保全性命，很多時候人們也無計可施，因此，單單依靠“無用之用”難以獨立灑脫，莊子便進而提出了“乘道德而浮游”(《莊子·山木》)的主張。

值得注意的是，莊子筆下的道德區(qū)別于孔孟的道德，指的是自然和諧相融的非凡意境。人類往往無法遵循既定規(guī)律，這是源于物我之間的矛盾。人的習慣偏向于以自我為中心判斷外物的是與非，從而形成了好惡之心，使得其自身被外物所羈絆，難以自拔。這就是一切矛盾爆發(fā)的癥結(jié)。人如果可以“與物為一”，使得其生命質(zhì)感得到深化，進而探尋到大道的內(nèi)核，便能自在浮游于世外。所有事物都用大道衡定，就不會存在褒揚與毀損，不存在用與無用之辨，人進而便能順應(yīng)萬物的本性，不會為他人外物所羈絆了。但人作為社會中的人，不可能與他人徹底隔離，沒有互動溝通。除了體認到“無用之用”與“乘道德而浮游”所闡明的意義外，人還要學會與人交往時，不喪失自己的初心。普通人期冀“出乎眾”，比他人高出一等，但是又渴望“求同”，難以接受“異于己”之人的存在。[3]在“求同”的基礎(chǔ)上，囊括了對他人觀點的暗自迎合，其目標就是與大眾保持統(tǒng)一性。人的內(nèi)心永遠渴望獲得別人的肯定，所以我們難以保持本心，不受外在的干擾。

《莊子》所闡明的理想人格，做到了社會追求與個體自由相協(xié)調(diào)。首先，其不消極避世，不刻意隱匿，而是確保自己的立場契合社會發(fā)展規(guī)律；與此同時，不喪失自己的初心，保持內(nèi)心的清靜自由，與外在環(huán)境不失和諧。一言以蔽之，就是既能潔身自好，又能安于處世。無用雖有消極茍安之嫌，但莊子的初衷并不是隱逸獨身，而是在亂世之中獲得一份逍遙靜遠，灑脫而為。

四、于個人之精神提升

個體要達至逍遙之境，必須契合自己的個性，順承自己的本心。莊子主張應(yīng)不打破身心的有機平衡，堅持以心靈為主體，精神自由翱翔于寰宇，以實現(xiàn)“與道為一”。

“坐忘”，指的是忘卻自身的雜念欲望，“墮肢體，黜聰明”(《莊子·大宗師》)，外在與內(nèi)在相偕同一，與道成為一體。“墮肢體”，也就是不受身體的羈絆，摒除生理帶來的欲念。身體雖是立命之基，心靈寄托之所，但也對人形成了牽制，使人無法自由逍遙，所以人要想回歸初心，應(yīng)當不掛念自己的身體，達至“離形”的境界。“黜聰明”，說的是不顧紛擾心智的要素，罷省五官的動向，驅(qū)除所有謀略與計劃，從而“去知”。越做到不牽不掛，精神就越會擁抱自由的空間。與不牽不掛相對立的是，源于太過惦念招致的惶惶不安之感，所以，要做到不牽不掛，就必須抵制外部信息的侵入，以免其干擾耳目，最終實現(xiàn)精神上的純真無知。實現(xiàn)了“坐忘”，精神才能率真樸拙，無拘無束，進而突破形體的限制，開闊視野，清新耳目，邁入一個廣闊通途，書寫宇宙大我，最終“同于大道”，邁向終極自由境界，超然于世外。[4]

恬靜釋然的心境，對于實現(xiàn)個體的精神自由十分關(guān)鍵。莊子所謂“心齋”，其意義在于使人拋棄紛繁的欲念，也可以稱作忘心。外部產(chǎn)生的紛紛擾擾的辯駁糾纏，都起始于人的成心。成心是主觀情感體驗，包含了人的成見或偏見。“心齋”的功用，就是拂去成心，使得精神回復自由無紛爭的狀態(tài)，追尋生命的真實面目。“心齋”是一個漫長而艱苦的跨越過程，需要不斷擯棄雜念。人是七情六欲的混雜體，主觀情感的動搖，往往難以抗拒，也就無法維系心靈的灑脫。面對外力的侵入，人可以依靠“外天下”等手段從容應(yīng)對，然而內(nèi)心的偏倚之見，需要依靠“心齋”，驅(qū)逐心靈的不良感知，廢止一切感受以及意欲，獲得自由的精神體驗，以實現(xiàn)物我兩忘的愉悅之感。

“外天下”指的是行于世外，逾越社會的限制與羈絆。世事紛擾不堪，天下熙熙攘攘，充溢著權(quán)勢財氣，爾虞我詐，如果踏進現(xiàn)實的泥淖，往往會引火上身，身心摧殘。置身于如此“天下”，人要想出淤泥不染，標榜個性，必須“外天下”，方能從泥淖之中抽身脫離，免于紛爭之困。外物也就是摒除虛榮名利的欲求。莊子認為，統(tǒng)治者的策略與天道自然規(guī)律相悖，擾亂了純真簡單之本，勾起人類的邪念奸欲，從而使世事“爭歸于利”。[5]人要想不被世事所左右，便應(yīng)當明確自身與外界的關(guān)系，達成“外物”的目標，戒掉內(nèi)心的物欲。“外生”也就是以豁達開放的姿態(tài)直面生。人生不易，命途多舛，“不善之行”、“凍餒之患”不一而足。在莊子看來，人們應(yīng)當透徹地領(lǐng)會現(xiàn)實的困苦，進而懷揣爽朗達觀之心去迎接生。一旦實現(xiàn)了“外天下”、“外物”、“外生”，人就能超然世外，并進入“朝徹”(《莊子·大宗師》)的新境界，達到精神的澄明一新，實現(xiàn)終極的逍遙。

李澤厚說，莊子的哲學是美學。莊子的逍遙圖景仿佛長歌一夢，構(gòu)筑了一個美輪美奐的理想王國。雖然囿于時代的局限，其逍遙理論沒有引起重視，但對于現(xiàn)代社會的人們而言，其中卻含有無盡的智慧的養(yǎng)分。如何解決當代人面臨的自我屏障、自我束縛與心靈失衡，莊子已經(jīng)給出了深刻的回答。《莊子》倡導的人性關(guān)懷，自由追求，正是當下所稀缺的。它能引導我們回歸自然，秉持個性，實現(xiàn)自我的突破與超越。在物欲橫流的時代，對于欲望的不竭追求，讓人失去了本心，《莊子》的逍遙之境，則為每個人描繪了一個無限美好的精神家園，使我們在誘惑中保持清醒，永葆人性的純真。

參考文獻：

[1]孫月冬.試論心靈和諧與大學生的全面發(fā)展——兼論莊子心靈和諧思想的德育價值[J].黑龍江高教研究，2010(5).

[2]楊國榮.逍遙與莊子哲學[J].云南大學學報(社會科學版)，2006(8).

[3]楊國榮.《莊子》哲學中的個體與自我[J].哲學研究，2005(12).

[4]包兆會.論莊子之游[J].南京大學學報(哲學·人文科學·社會科學版)，2003(4).

[5]李明珠.《莊子》“見獨”的視野及其價值再思考——兼談《感悟莊子》創(chuàng)作[J].學術(shù)研究，2008(11).