《荀子》引《詩》類例考

馬高麗

(四川師范大學 文學院，四川 成都 610000)

《荀子》一書32篇，除5篇外，其余皆引《詩》作論，由此可見荀子對《詩》的重視程度；然由其引《詩》的諸多用例來看，荀子主要從《詩》的政治功能和道德教化兩個角度來用《詩》。這表明先秦時期諸子引《詩》，已不拘泥于《詩》的本意，而是根據作者自己的需要，摘取《詩》里的某一句或幾句，為自己的觀點服務。荀子引《詩》的情況，大體上可分為三類：化《詩》作結，釋《詩》成論，以《詩》為據。

一、化《詩》作結

此用法在《荀子》中非常普遍?；对姟纷鹘Y，是指化用《詩》里的某一句或幾句作為該段的結尾，其顯著標志為引完詩后，又加上一句“此之謂也”或“此之謂矣”，如：

君子寬而不僈，廉而不劌，辯而不爭，察而不激，寡立而不勝，堅強而不暴，柔從而不流，恭敬謹慎而容，夫是之謂至文。《詩》曰：“溫溫恭人，惟德之基。”此之謂矣。[1](P28)

該段內容出自《大雅·抑》。在高亨的《詩經今注》里，有關于該詩主題的介紹，即“勸告周王朝貴族修德守禮，謹言慎行”[2](P433)，而從這段內容的大概意思也可以看出，這段的主要內容是在界定作為一個君子的行為標準是什么。由此可見，二者之間存在一定的關聯。就此處引《詩》，梁啟雄在《荀子簡釋》里引用別人的觀點來加以說明：“俞(樾)曰：荀子之意，蓋以‘柔而立’說此詩，言溫溫之恭人，其德則有以自立。故曰：‘惟德之基?！盵3](P26)《詩》中的“溫溫恭人”，意思是要待人溫和恭敬，正是荀子眼中作為君子應該具有的標準品質。荀子引用該段詩句來闡述作為一個君子應該有的品性和道德，并用其所引用的詩句來作為結尾。

鄙夫反是：比周而譽俞少，鄙爭而名俞辱，煩勞以求安利，其身俞危?！对姟吩唬骸懊裰疅o良，相怨一方。受爵不讓，至于己斯亡。”此之謂也。[1](P96)

此詩引自《小雅·角弓》?！爸芡醭馁F族們由于爭權奪利，造成兄弟親戚間的矛盾。詩人作這首詩，加以諷刺和勸告?！盵2](P350)清人馬瑞辰的《毛詩傳箋通釋》中有對“民”的解釋：“瑞辰按：上‘民之無良’，民尤人也?！盵4](P766)高亨《詩經今注》認為“亡，通忘”[2](P352)。此句大意應為：那個人不善良，你怨我受爵不讓，我也怨你受爵不讓，臨到自己的身上，就忘掉責己的不讓。該段承接了上段的內容，由“鄙夫反是”可知，上文應是對君子行為的陳述，緊接著說鄙賤之人與此相反，競相爭名而愈辱，拼命求得安逸和利益而身愈危。荀子化用該詩，來批評只知爭名奪利且不責己而怨人的鄙賤之輩，以之作為該段的總結。

故厚者，禮之積也；大者，禮之廣也；高者，禮之隆也；明者，禮之盡也?！对姟吩唬骸岸Y儀卒度，笑語卒獲?！贝酥^也。[1](P316)

此詩出自《小雅·楚茨》?！斑@首詩是貴族祭祀祖先的樂歌。”[2](P321)梁啟雄《荀子簡釋》引《禮·坊記》注曰：“卒、盡也。獲、得也。”[3](P262)故該句詩的大意為：禮儀盡皆符合法度，那么一笑一語就得當了。荀子文中的“厚”、“大”、“高”、“明”，皆是對君子品性的形容，而君子這種敦厚、大度、高尚以及明察的品德的養成，歸根結底都是禮的功勞。為了進一步說明遵從禮的重要性，荀子引了該句詩。梁啟雄《荀子簡釋》里引用楊倞的觀點：“引此明有禮，動皆合宜也。”[3](P262)這表明在一個人品性的形成過程中，推崇禮是非常重要的，禮對人品德的形成至關重要。荀子以該句詩作結，進一步強調了禮的作用。

二、釋《詩》成論

釋《詩》成論，是指引用了《詩》中的內容后，對該內容進行解釋，并將其作為自己文章中的一個論點。當然，這種解釋多是荀子自己的理解，并為自己的文章服務，如：

分不亂于上，能不窮于下，治辯之極也?！对姟吩唬骸捌狡阶笥?，亦是率從?！盵1](P97)

此文大意說上下之間的交往應正常有序?！捌狡阶笥?，亦是率從”，出自《小雅·采菽》。馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》引《傳》曰：“平平，辯治也?！薄叭鸪桨矗骸健?、‘便’、‘辯’這三個字都是一個音的變化，在古代可以通用，因此《韓詩》用作‘便便’?！盵4](P763)又高亨《詩經今注》引陳奐《毛詩傳疏》：“平平，《釋文》引《韓詩》作便便，《爾雅》：‘便便，辯也?！薄?高)亨按：《廣雅·釋詁》：‘辯，慧也?！狡郊疵骰壑狻Ｗ笥遥妇幼笥抑o臣?！盵2](P350)綜上所述，這一句詩的大致意思應該是：君子身邊的輔助之臣都明智聰慧，并且都服從于君子。荀子根本沒有按詩的原意去引用，而是解釋為上下之交不相亂，即上下不互相錯亂，為前文“分不亂于上，能不窮于下”這種秩序狀態作總結，從而使其成為文章的一個論點。又如：

君人者，宣則直言至矣，而讒言反矣，君子邇而小人遠矣。《詩》曰：“明明在下，赫赫在上?！贝搜陨厦鞫禄?。[1](P365)

“明明在下，赫赫在上”，引自《大雅·明》。“這是一首史詩，敘述周朝開國的歷史，從王季娶太任而生文王說起，直到武王伐紂為止。詩中多歌頌王季文王武王的語句。”[2](P373)又梁啟雄《荀子簡釋》：“啟雄按：大明本文，‘在下’是指文王而說，‘在上’是指天上而說；荀子引《詩》，斷章取義，跟《詩》文原意不合?！盵3](P308)由此可見，荀子并沒有引用該詩的原文原意，而是按照自己的理解去解釋，認為此句詩是言“上明而下化”，即在上的君主能夠做到光明正大，那么在下的臣民就會受到感化，并以此作為文章的一個論點。所以，梁啟雄在《荀子簡釋》里引久保愛之說云：“引此詩以喻人君赫赫在上，故臣民明明在下也?！盵3](P308)又如：

君人者不可以不慎取臣，匹夫不可以不慎取友。友者，所以相有也。道不同，何以相有也？均薪施火，火就燥；平地注水，水流濕。夫類之相從也，如此之著也，以友觀人，焉所疑？取友善人，不可不慎，是德之基也。《詩》曰：“無將大車，維塵冥冥。”言無與小人處也。[1](P468)

“無將大車，維塵冥冥”，出自《小雅·無將大車》。馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》引《傳》云：“大車，小人之所將也?！庇忠豆{》曰：“將，猶扶進也?！盵4](P692)故詩句大意為：不要扶著小人的大車前進，車旁塵土飛揚，會使周圍昏昏暗暗。荀子引此詩，并將該句詩釋為“無與小人處”，即不要和昏暗的小人同流合污，以作為該段的論點。梁啟雄《荀子簡釋》引楊倞之說云：“將車賤者之事，塵冥冥蔽人目明，令無所見，與小人處亦然?！盵3](P382)由此可見，荀子是從類喻角度來理解該詩，并以其為文章的一個論點。這種解釋多是荀子自己的理解，并使其為自己的文章服務。

三、以《詩》為據

以《詩》為據時，荀子一般先發議論，再引《詩》作為論證依據，最后以“故”字連接一句話作為該段的結論，如：

目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。螣蛇無足而飛，鼫鼠五技而窮?！对姟吩唬骸笆F在桑，其子七兮；淑人君子，其儀一兮；其儀一兮，心如結兮?！惫示咏Y于一也。[1](P6)

此詩引自《曹風·尸鳩》?！斑@是歌頌貴族統治者的詩，是統治階級文人的作品?！盵2](P195)梁啟雄《荀子簡釋》云：“此言：尸鳩養子，日日有個固定的動作，這是專一的表現。善人君子們學習尸鳩養子的專一，因此，他們的儀容也相應地專一；不但儀容專一，心也像結束著那么堅定；所以君子們收斂著他們的心使他們集中于一?！盵3](P6)這是梁啟雄對該句詩的解釋，應該比較中肯。又《說苑校證》云：“《傳》曰：‘尸鳩之所以養七子者，一心也。君子之所以理萬物者，一儀也?！盵5](P513)荀子引用此詩，是借尸鳩養子的專一，君子儀容的專一，心的堅定專一，來說明君子要斂心于一。在此，該詩是作為支持荀子觀點的一個論據而存在的，以使其“君子結于一”的觀點更具有說服力。又如：

《詩》云：“采采卷耳，不盈頃筐。嗟我懷人，置彼周行。”頃筐易滿也，卷耳易得也，然而不可以貳其行。故曰：心枝則無知，傾則不精，貳則疑惑。一于道以贊稽之，萬物可兼知也。身盡其故則美，類不可兩也，故知者擇一而一焉。[1](P354)

引詩出自《周南·卷耳》。梁啟雄《荀子簡釋》引楊倞之說曰：“采易得之物，實易滿之器，以懷人置周行之心貳之，則不能滿，況乎難得之正道而可以他術貳之乎?！庇忠萝残兄f云：“貳，謂貳之也。言所懷在于置周行，意不在于事采，故雖易盈之器而不盈也?！盵3](P297)荀子引此詩，借以說明“心枝則無知，傾則不精，貳則疑惑”，即心思分散就不能獲得知識，思想不專一則不能做到精深，用心不專就會疑惑，所以要想“擇一而一”，應選擇一樣東西，專心致志，一心一意地堅持下去，那么就可以做到萬物兼知。這里顯然沒有引用詩的原意，只是荀子為證明自己的“擇一而一”的觀點，化用該詩的一部分內容來作佐證。又如：

《詩》曰：“明明在下。”故先王明之，豈特宣之耳哉！[1](P283)

“明明在下”引自《大雅·大明》。關于該詩的主題，上文已有說明，此處不贅述。由上文可知，該詩在《荀子·解蔽》中就引用過。由此可見，荀子在引《詩》論志時，可以引同一句詩，加以不同的理解，為自己所用，并不僅限于《詩》原意，這表明荀子引《詩》的靈活性。荀子言“故先王明之，豈特宣之耳哉！”大意是指“先王要做到光明顯露，那僅僅是公開而已”[1](P284)。荀子此處所引詩句，主要是想論證一點，即臣子們守法親上，是因為君主政令措施的公開宣明。荀子斷章取義，引用“明明在下”為據，以證明自己的觀點。

綜上所述，《荀子》一書引《詩》的總體情況，可將其大致分為化《詩》作結、釋《詩》成論、以《詩》為據三類。由《荀子》引《詩》類例，可以看出，荀子引《詩》，主要是最大限度地為自己論及的觀點服務，并不拘泥于《詩》的本意，而是根據自己的需要，取其所需，為其所用。

參考文獻：

[1]北京大學《荀子》注釋組.荀子新注[M].北京：中華書局，1979.

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[4]馬瑞辰.毛詩傳箋通釋[M].北京：中華書局，1989.

[5]劉向.說苑校證[M].北京：中華書局，1987.