民族政策視閾下《龍船調》的傳承現狀及對策

鄧敏

(中南民族大學 民族學與社會學學院 湖北 武漢 430074)

土家族口頭文化，是口頭傳承的語言以及以口頭語言傳承的各種文化知識和民間文學、藝術等的總和，是民族文化的獨特組成部分。土家族的口頭文化種類繁多，內容豐富，主要有民間歌謠、故事傳說、民間神話和戲曲等。這些口頭文化，是土家族文化的根基，承載著土家族先民生產生活的軌跡。在利川土家族諸多形式的口頭文化中，流傳最為廣泛的，是由周緒卿、黃業威搜集整理的利川民歌《龍船調》。《龍船調》長期在柏楊、城關、汪營、忠路一帶流行，是演唱彩蓮船的主要曲調之一。[1](P440)《龍船調》至今已被載入《湖北省民歌集成》、《中國民歌集》，并于1983年在國際優秀民歌評選中，被評為世界25首優秀民歌之一。

一、《龍船調》的傳承現狀

《龍船調》是利川土家族人民生活的真實寫照，是浸透著濃郁土家風情和淳樸山野氣息的民歌。在政府保護少數民族優秀文化遺產的政策舉措之下，以及民間藝人的大力支持下，《龍船調》的傳承取得了一定成效。

政府逐漸重視，保護與傳承并行。民族政策在相當程度上決定著民族文化的傳承與發展，民族綱領和總政策是對民族文化傳承的根本保證。利川市政府為了更好地推進《龍船調》的發展，保證龍船調的傳承，制定了相關的政策，比如成立了龍船調民族文化研究會，專門負責龍船調的開發與保護工作。其在市政府的領導下，由民族宗教局牽頭，文化局、工商局等部門配合，對作為一種包括民歌、地域文化、民族精神在內的具有深層次民族文化內涵的龍船調申請商標注冊，把龍船調的商標批量印刷在賀卡和信封上。這不僅讓當地人意識到文化貴在傳承，也達到了對外宣傳的目的。

民歌傳承藝人的自覺性和熱情度很高。《龍船調》是利川柏楊人民耳熟能詳的一首燈歌，具有廣泛的群眾基礎。以《龍船調》為代表的利川燈歌，現在在柏楊有自己的歌隊、藝術大師及傳承人。《龍船調》多次登上中央電視臺和世界舞臺，影響不斷擴大。這些成績都與民歌藝人的努力息息相關。利川柏楊鎮60多歲的老藝人聶成感嘆道，龍船調可能是世界上傳唱人數最多的民歌之一。利川柏楊現存燈歌第五代代表性傳承人全友發，在談及自己為傳承以《龍船調》為首的燈歌而甘愿做農民時，不禁流下熱淚。正是這些傳承藝人的責任感和熱情，以《龍船調》為代表的口頭文化的傳承才有了希望。為了進一步宣傳《龍船調》，柏楊鎮于2012年6月底舉辦了首屆柏楊壩鎮龍船調燈歌文藝匯演，吸引了眾多群眾駐足觀賞。當地人紛紛感慨，這是他們的驕傲，這是土生土長的民歌。

用表演的形式宣傳，打造文化品牌。當代文化產業發展的新構思，是將現代科技與傳統文化相結合。2012年開始，利川市舉辦了龍船調非物質文化遺產傳承展演等一系列活動。這些演出活動，都是在民歌傳承人指導下，由當地民間藝術團所表演。這樣一種生動活潑的演出形式，能夠使更多的人感受到《龍船調》的魅力，更能激起人們對傳承《龍船調》的興趣，對于以《龍船調》為代表的口頭文化的傳承和發展非常有益。當地政府還竭力打造以《龍船調》為代表的口頭文化品牌，打造河燈歌節，吸引了諸多的外商、游客，使《龍船調》這一民族文化被更多人了解和喜愛，并且產生了可觀的經濟效益，更進一步推動了口頭文化的傳承。

盡管政府相關部門出臺了很多保護《龍船調》傳承的措施，但隨著現代化浪潮的不斷涌起，以及都市文明影響的日益擴大，利川土家族的口頭文化傳承面臨著極其嚴峻的挑戰和威脅，《龍船調》的傳承面臨著一定的窘境。第一，文化基礎設施落后。這不但不利于民族文化的傳承和發展，也不利于繁榮文化生活，加強民族地區的精神文化建設。在利川鄉鎮，缺乏規范固定的《龍船調》表演舞臺，比如利川市的柏楊壩鎮，用以表演的舞臺相對比較簡陋。這種小舞臺，只能為村民們的平時娛樂所使用，不能承辦對外演出。再者就是歌曲演唱配套設施比較落后，鎮上根本沒有足夠的演奏器材，甚至沒有使用演奏器材，而直接用電腦或者DVD帶子播放，這就不能體現出《龍船調》的原汁原味。第二，傳承人出現斷層現象。隨著城市化的發展，商品經濟浪潮不可阻擋，越來越多的農村人奔赴城市，而《龍船調》的傳授是以師徒的方式傳承的，當年青一代都奔往城市后，在鄉里《龍船調》的傳承對象就相對減少，再加上很多民歌傳承人又相繼去世，因此出現了傳承人斷層的現象。在調研中，也有一些民歌傳承人提及，現在愈來愈多的年輕人熱衷于流行歌曲的傳唱，覺得像《龍船調》這樣的民歌很土，認為學習口頭文化不會得到實際利益，沒有表現出傳承口頭文化的責任感；也有一部分人雖然有學習和傳承這種口頭文化的意愿，但生活的壓力，讓他們左右徘徊，難以取舍，這無形中也造成了傳承的斷層。

二、傳承《龍船調》的對策

《龍船調》之所以成為土家族口頭文化傳承的瑰寶，是因為其具有實在的傳承價值。保持和發揚民族文化優良傳統，大力弘揚利川土家族口頭文化內涵，實現文化的與時俱進，是提升利川綜合實力的重要舉措。針對《龍船調》傳承面臨的窘境，筆者提出幾個嘗試性的建議，以期相關部門可以采取更加切實有效的對策，進一步推進《龍船調》的傳承和發展。

加大專項保護基金投入。政府要更加重視《龍船調》的傳承，設立相應的保護發展基金。比如在《龍船調》發源地柏楊壩鎮投入充足資金，對其文化基礎設施進行修整，建設更大的表演場所，更新演奏樂器和設備，改變其原有的落后面貌，為傳承和發展《龍船調》口頭文化提供良好環境；另一方面，加大對土家族民歌采集整理編錄工作的資金投入，對老一輩民歌傳承人的演唱與教學進行視頻音頻錄制，組建高品質的原生態民歌表演隊伍，加大《龍船調》等原生態民歌的對外宣傳，以吸引更多的游客和愛好者，與文化旅游行業相互促進發展。

保護傳承人，培養接班人。首先，保護傳承人，給民歌傳承人一定的經濟保障。《龍船調》作為利川的口頭文化，依靠口傳心授這種特殊的傳承方式。傳承人在口頭文化傳承中占有重要地位，因此，應給傳承人一定的經濟保障，以改善其生活工作環境，提高他們在民間的社會地位，使其更好地安心研究和傳授。其次，與利川的各小學協商合作。保護與傳承口頭文化，要從娃娃抓起，可以開設相關的民樂學習課程，讓更多的學生從小就接受民間口頭文化的熏陶，以培養其學習民歌的興趣，為《龍船調》的傳承，培養更多的接班人。

加大宣傳力度，提高傳承自覺性。在科技發達的今天，《龍船調》要想更好地傳承和發展，就要依靠先進的媒介。可以參加或舉辦南寧國際民歌藝術節、西部民歌電視大賽等類似活動。這不僅可以提高《龍船調》的知名度，還能在一定程度上，激勵更多的藝人去學習和演唱《龍船調》。通過媒體展示平臺，擴大《龍船調》的影響力，能很好地激發利川當地民眾在口頭文化傳承和發展中的文化自覺。

《龍船調》是利川土家族豐富多彩的口頭文化中的杰出代表。保護與傳承利川土家族口頭文化，要進行不斷地挖掘和創新，在動態中實現保護傳承。只有在民族政策的指導下，通過政府的政策資金扶持，傳承人的文化保護意識以及社會各界的關注支持等多種力量的合力配合，《龍船調》才能順利傳承。

參考文獻：

[1]利川市地方志編纂委員會．利川市志[M]．武漢：湖北科學技術出版社，1993．