心靈的象征
——銅梁龍舞與巴渝文化藝術精神傳承

□呂岱 王成偉

心靈的象征
——銅梁龍舞與巴渝文化藝術精神傳承

□呂岱 王成偉

作為中華文明最早的發源地之一，巴渝山水孕育出了質樸濃烈而又瑰麗多姿的文化藝術作品。集中體現古代巴人龍蛇崇拜和尚戰精神的《巴渝舞》，可以看作是今天在重慶地區廣泛流傳的“龍舞”的最早的血脈起源。銅梁龍舞以其濃烈的個性、夸張的表現和發自內心的審美體驗，而成為傳承巴渝文化藝術精神的“心靈象征”和精品之作。

徐復觀先生言：“道德、藝術、科學，是人類文化的三大支柱。中國文化的主流，是人間的性格，是現世的性格。”［1］由此觀念出發，中國文化藝術精神，首先強調的是人的主體意識和現實世界的存在意識；中國藝術，無論音樂、舞蹈還是繪畫、書法，都可以看作是個體生命的直覺體驗和內心情感的形象化表達，即“心靈的象征”。

作為中華文明最早的發源地之一，在承接中華文化藝術血脈的基礎上，巴渝山水也孕育了屬于巴人的、帶有濃烈地域特色的文化藝術精神。一言以蔽之，巴渝文化藝術精神是質樸而濃烈的生命體驗，直抒胸襟，濃墨重彩。本文即以流傳于重慶地區的“銅梁龍舞”為例，探索巴渝文化藝術的精神及傳承。

一、巴人、龍蛇崇拜與《巴渝舞》

巫允明先生在《中國原生態舞蹈文化》一書中，將“龍舞”歸入“自然崇拜舞蹈”，[2]這一分類是恰當的。中國藝術，對自然有著特別的親昵，大量模仿動物形象的原生態民族民間舞蹈的存在，即是顯見的證明。龍（蛇）自古以來，即是巴渝地區先民的原始圖騰崇拜，并在此基礎上，演繹出歷史聞名的《巴渝舞》。

（一）巴人的龍蛇自然崇拜

不少歷史學家解讀“巴”，認為就是龍蛇的變形。傳說中，古代巴渝地區蛇蟒眾多，巴山尤其是蟒蛇的世界。如《長慶集》所言：“巴蛇萬類，其大蟒尤甚”；《山海經·海內南經》也說“巴蛇食象，三歲而出其骨”，這些都可證明。面對自然生物的神奇力量，在上古巴人看來，龍蛇代表了無窮的力量和智慧，于是，巴人對龍蛇的自然崇拜，也就成為必然。

（二）巴人是伏羲、女媧的后人

（三）《巴渝舞》的歷史記載

在艱苦的環境中生存，自然培育了巴人尚力、尚武的精神性格，這一性格又充分地表現在她的歌舞藝術上，“耿直仗義，坦誠豪放”，是巴人的民族性格，也是她的藝術性格。

《華陽國志·巴志》記載：“周武王伐紂，實得巴蜀之師，著乎《尚書》；巴師勇銳，歌舞以凌，殷人倒戈；故世稱之曰：武王伐紂，前歌后舞也。”這一種歌舞，就是漢初以后所稱的《巴渝舞》。據《后漢書·南蠻傳》記載：“閬中有渝水，其人多居水左右，天性勁勇，初為漢前鋒，數陷陣。俗善歌舞，高祖觀之，曰：‘此武王伐紂時歌也。’乃命人習之。所謂《巴渝舞》。”《晉書·樂志》也記載道：“（漢高祖）自蜀漢將定三秦閬中，范因帥人從帝為先鋒，號板楯蠻，勇而善斗……舞曲有《矛渝》、《弩渝》、《安臺》、《行辭》四曲。”

于征戰中誕生的《巴渝舞》戰舞，表現了人們相信戰神、相信超自然的神秘力量的原始力量崇拜。他們在演習《巴渝舞》時，手持刻有虎紋蛇形的兵器，帶有濃烈的祭祀和宗教的意味。根據常任俠先生的考據，《巴渝舞》即《舞》，一作《鼙舞》，至南北朝時，此舞仍然存在，今日土家族的《擺手舞》，也是古代《巴渝舞》的遺留。[5]更進一步，在巴渝地區所流傳的眾多舞蹈，如羽人舞、盾牌舞、擺手舞、鼓舞、龍舞、花燈舞等等，或多或少，都與《巴渝舞》的歷史傳承有關。

雖然《巴渝舞》的具體內容和舞蹈形式已無法作明確的考據，但可以肯定的是，龍蛇圖騰崇拜，尚武、尚力的質樸文化性格，一定都保留在《巴渝舞》中，這是巴渝文化藝術的歷史血脈和“文化基因”所在。

二、“銅梁龍舞”與巴渝文化藝術的傳承關系

隨著歷史的演進與文化的融合，很多舞蹈已經“銷聲匿跡”，而只存在于專家學者的案頭；而有些舞蹈，不僅未曾因時間的推移而褪色，并且煥發出勃勃的生機，這一生命力，就是巴渝文化藝術的真精神所在，這一代表，便可以“銅梁龍舞”為例。

（一）“銅梁龍舞”與《巴渝舞》的關系

依張永安先生所言，蛇在殷商時代，又以“龍”稱謂（表現出圖騰象征的融合），于是，后人常將巴蛇之巴，稱為龍蛇之巴。“巴”也是龍蛇曲折的形象表現，更與巴人的精神情懷相連接，它不僅成為巴人力量的象征，也是情感、精神和血脈的象征。古代巴人敬仰龍蛇，以龍蛇為圖騰、為樂舞，也就在情理之中了。[6]

這種文化傳承的生命力是異常強大的，雖然巴渝久經戰亂，歷史上也有過多次大規模的人口遷徙，但“原生態”的巴渝文化卻一直得以延續至今，神話傳說、民間故事、歌舞藝術等等，都成為文化傳承的最直接的載體。

雖然經現代學者的考證，目前所流行的“銅梁龍舞”，興起于明清、而發達于近現代，但并不等于說其內涵的文化基因也是明清以后才有的，而是承繼著更早的《巴渝舞》的文化元素，這就是龍蛇崇拜的原始文化基因和質樸濃烈的戰舞式的藝術表現風格。凡是欣賞過“銅梁龍舞”表演的觀者，無不對其激蕩濃烈的藝術表現力所震撼，這種震撼，恰是巴渝文化所特有的，它帶著上古《巴渝舞》的遺風。

（二）“銅梁龍舞”的舞蹈藝術特點

關于“銅梁龍舞”的舞蹈藝術研究，今人學者已經有過較多論述，茲不再贅述。但關于“銅梁龍舞”的藝術創作特點，則需強調以下幾點：

1.保持了傳統民間藝術的創作風格。“銅梁龍舞”起于民間，興于市井，特別是與大的風俗節氣相關。《銅梁縣志·風俗篇》記載了清光緒年間的盛況：“上元張燈火，自初八九至十五日，輝煌達旦，并扮演龍燈、獅燈及其它雜劇，喧闐街市，有月逐人、塵隨馬之觀。”與近現代由舞蹈藝術家主導編排的藝術創作模式不同，“銅梁龍舞”雖經多次改編和完善，但仍保持了“原生態”和“市井性”的民間創作風格，質樸剛毅的舞蹈藝術品格一直被持續加強。民間藝術創作是無意識的，或者稱之為“非自覺的創作”，這是一種生命智慧的流淌，發乎質樸的內心。藝術家的創作，為了追求極致的形象表現和“起承轉合”的規范套路，往往過于理性和“雕琢”，近于“雅樂”，而少了“下里巴人”的直接和質樸，少了動感、力量和色彩的沖擊。巴渝舞蹈藝術，保留著原始生命的“粗糙美”，如同上古的青銅重器，氣勢逼人。

2.體現了舞樂和美的傳統藝術審美要求。葉朗先生指出，“中國古典美學體系是以審美意象為中心的”，因此，舞蹈美學的重心是舞蹈的審美意識，這一審美意識必須通過具體的作品、具體的形象系統來展現，并由此形成獨特的藝術形式、藝術風格、藝術特點、藝術觀念以及審美心理和審美情感。[7]據中國傳統樂論，“和”為大美，這種“和”首先體現為舞蹈與音樂的配合。“銅梁龍舞”經過不斷的改編，舞蹈與音樂的配合已臻完美。銅梁龍的舞蹈語言和技藝在總體上追求靈活、大氣的性格，以大龍具、大套路、大變化來體現大氣勢，這在全國的“龍舞”種類中是絕無僅有的。銅梁大龍的龍具由龍頭、龍身、龍尾共24節組成，代表中國農時的24個節氣，每條龍有舞龍者25人，舞寶者1人。根據舞龍場合變化等特殊要求，龍體可增至50節甚至100節以上，通常表演是“二龍二寶”，在盛大慶典中，可以多至九條巨龍同場競舞。與如此“氣勢”的龍舞相配合，“銅梁龍舞”主要采取川大鑼、川大鈸、川堂鼓、川嗩吶等民間吹打樂器進行伴奏，為了烘托氣氛，有時還加進戰鼓（高缸鼓）和小打樂器，如包包鑼、二心、蘇絞、云鑼等，可謂舞樂配合，相得益彰。“大和”的舞樂氣勢，正是當年《巴渝舞》的遺風，周武王和漢高祖所看中的，似乎也正是這一點。

3.追求極致的主客交融的舞蹈生命境界。中國藝術，強調天人、物我的合一，它所表現出來的，往往是靈動的一剎那。藝術精神的“空靈”和“無我”，創造出了變化萬千的動作、色彩和情感，在進入藝術哲學“有無之境”的探索之前，我們首先得到的是感動、激越和呼吸的酣暢。舞蹈作為形象藝術，其用于表現生命和情感，表現人的意志和思想，是最為直接和自由的，所謂“言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”（《毛詩序》）正因如此，舞蹈藝術的極致，成為追求天人合一、主客交融、物我合一的生命境界。“銅梁龍舞”是粗曠的，但穿、騰、躍、翻、滾、戲、纏，又竭盡變化之妙，其所達到的舞蹈藝術境界，則是雅致而崇高的。在龍舞大開大合的形體動作中，舞者隨著體力的耗損和精神的極度興奮，很容易進入一種“無我”的藝術生命體驗之中，剎那間，天地的“大我”與個體的“無我”合一，舞蹈、音樂與生命合一。“銅梁龍舞”所舞動出來的生命力量，使其成為民族民間舞蹈的精品和巴渝文化的“心靈象征”。

三、由“銅梁龍舞”看巴渝文化藝術精神

與全國各地種類繁多的“龍舞”相比，銅梁龍舞以其濃烈的藝術表現張力而一枝獨秀，并進入國家首批非物質文化遺產名錄，這是巴渝文化藝術的驕傲。

《華陽國志·巴志》對巴人的評價是：“若蔓子之忠烈，范目之果毅；風淳俗厚，世挺名將；斯乃江漢之含靈，山岳之精爽乎？觀其俗，足以知其敦壹也。”可以說，質樸敦厚，是巴人最為驕傲的品質。

一方水土養一方人，也造就一方的地域文化藝術精神。依照徐復觀先生的觀點，文化屬于價值系統，體現為審美、感悟和精神的傳承。從綜述性的靜態角度分析巴渝文化藝術精神，我們需要去探求一個“恒定的”魂，這是巴渝文化藝術的“基因密碼”，是不可替代的“象征”。從巴人、龍蛇崇拜、《巴渝舞》、“銅梁龍”一路分析下來，我們對巴渝文化藝術精神已有了較為清晰的認識，這就是“質樸敦厚”、“氣勢濃烈”、“舞樂和美”、“主客交融”的藝術品格，這就是巴渝文化藝術的“基因密碼”。她既與中華傳統美學血脈相連，又有其獨特的地域風格。

可以說，傳承于血脈之中的巴渝文化藝術精神，是貫穿了歷史時空的永恒回響，并不因時間的滌蕩而消退顏色，她是巴渝人“心靈的象征”。

［1］常任俠.中國舞蹈史話[M].北京出版集團公司，2013年版.

［2］潘光旦.湘西北的“土家”與古代巴人.潘光旦文集（卷七）[N].北京大學出版社，2001年版.

［3］【晉】常璩著，任乃強校注.華陽國志校補圖注[M].上海古籍出版社，2013年版.

［4］巫允明.中國原生態舞蹈文化[M].上海音樂出版社，2009年版.

［5］楊山山.銅梁龍舞的前世今生[J].紅巖春秋[M].2008年第5期，89-92頁.

［6］宗和云.試論‘銅梁龍舞’的特色與價值”[J].重慶行政，2011年8月，93-95頁.

［7］袁禾.中國舞蹈美學[M].北京大學出版社，2011年版.

［8］張永安.巴渝戲劇舞樂[M].重慶出版社2004年版.

作者：呂岱,重慶廣播電視集團（總臺）

王成偉,重慶電影集團

責任編輯：惺睿