當代湘西苗族婚戀習俗的變遷及其原因探析

向軾

（重慶文理學院 非物質文化遺產研究中心，重慶 402160）

□武陵論壇

當代湘西苗族婚戀習俗的變遷及其原因探析

向軾

（重慶文理學院 非物質文化遺產研究中心，重慶 402160）

現階段，湘西苗族族內婚逐漸擴展為族際通婚，與之伴隨的 “戀愛節”、“媒人”以及婚禮儀式等婚戀習俗也發生了變化。這不僅有社會變遷、國家政策等外部因素的作用，而且族群內部的思想觀念、社會結構、生活方式和文化互動等因素也不可忽視。

苗族；婚戀習俗；變遷；原因

湘西苗族由于歷史上備受外族歧視和驅趕，他們長期堅持 “族內通婚”，并傾向定居在易守難攻的高山和丘陵上，山地不僅養活了苗民，還為苗民擇偶和約會提供了場所。傳統的 “戀愛節”里，苗族青年男女常在山上的平壩唱歌跳舞，以歌為媒，締結婚姻。但一年中的 “戀愛節”要挑農閑季節舉行，相對于眾多苗民適婚男女來說，難免機會有限，于是趁著每逢 “五天一場”的趕集日，青年男女在集市的邊角，尋找約會、對歌和見面的機會，稱作 “趕邊邊場”。除此之外，親戚朋友為媒牽線成就的婚姻也不少。由此看來苗族傳統的婚戀習俗是由節日圈、集市圈、親友圈等三個主要因素共同作用而成。他們的婚戀也是順應苗族生產方式和生活方式產生的文化系統。后來隨著時代推移、經濟發展以及苗族與他族文化互動的發生，苗族的族內通婚逐漸發展為族際通婚，三個對苗族婚戀習俗起著主要作用的因素也漸漸退出苗族 “婚姻舞臺”。苗族在漫長歷史進程中形成的婚戀文化發生了巨大變遷。

對于影響婚姻變化的因素，我國大多數學者多從外部因素著手，認為政策因素和經濟因素是導致族群婚戀文化變遷的主要動因，也有學者從內外兩方面因素進行考察，如柏貴喜教授認為，當代土家族婚姻變遷的動力可以分為外源與內源兩種。政府自上而下的制度安排可以視為基本動力，而內源性動力的表現之一則是文化的自調適機制或主體性的文化選擇[1]。筆者較為贊同，并認為，苗族婚戀文化的變遷不僅有社會變遷、國家政策等外部因素的作用，而且族群傳統文化的內因為適應外部環境變遷所做的調適行為也同樣不可忽視。

一、苗族婚戀習俗的變遷表現

（一）“戀愛節”的衰落

“戀愛節”只是筆者的訪談對象用時髦術語形象的描繪湘西苗族傳統節日 “放赦”、“趕坳”、 “趕秋”等青年男女集體對歌約會的節日的總稱。顧名思義，“戀愛節”是苗族男女談情說愛的節日，是傳統社會里相對封閉的苗族社會為未婚男女在固定的時空里提供的相互接觸的渠道。新中國成立前，苗族幾個村子聚居的地區都有一塊或幾塊從山坡上辟出的平壩，周圍苗村里的未婚男女在農閑時節的幾個傳統節日里相約至此，對歌聯姻。

新中國成立初期，國家向民族地區灌輸社會主義思想，強調少數民族的信仰和價值觀要與國家保持高度一致，“集體化”、“大鍋飯”成為這一時期的代名詞。苗民獨具特色的自由婚戀方式也受到影響，雖然還有 “戀愛節”風俗，但勢頭大不如以前，“父母之命、媒約之言”的漢族婚姻模式開始走俏。隨后的20世紀60、70年代，國家權力介入民間婚姻，提倡婚姻自由，反對包辦婚姻，并以 《婚姻法》的頒布來保障國家意志的執行。苗民的自由婚戀有了制度保障。他們除了在 “戀愛節”和集市中心約會和對歌外，私下里交往也增多。但隨著后期一些政治運動的興起，苗族的自由婚戀觀又受到打壓。政府甚至把媒約安排的婚姻作為評判一個公民良好品行的標準。“對歌聯姻”的婚戀方式被認為是 “自由散漫，生活作風不檢點”，苗民不得不作出相應改變，“戀愛節”還是舉辦，但沒有以前頻繁，選址也在一些邊遠的地方，“無媒不成親”的婚姻模式漸成主流。

20世紀80、90年代，隨著改革開放政策的實行，國家對社會 “整體性”和 “一致性”的強調逐漸偃旗息鼓，西方的自由婚戀模式傳入中國；男女間的交往更加自由，“戀愛節”的功能不再以締結婚姻為目的，而是人們娛樂的方式。未婚男女的戀愛也不僅僅如以前那樣發生在農閑時節，雙方只要有時間就可以不定時的進行。隨著電話和手機的逐漸普及，使未婚男女之間的交流和約會變得容易。約會的場所也不局限于山間平壩和集市邊角，而是由男方邀女方一起去縣城或集鎮的卡拉OK廳、舞廳和電影院。

進入21世紀以來，苗族 “戀愛節”漸漸退出歷史舞臺。苗族的青年男女幾乎全部走出大山，加入到轟轟烈烈的打工大潮中。他們的戀愛范圍也擴大到外縣外省。昔日聚眾對歌的山間平壩已荊棘密布，彌漫山間的動聽歌聲也煙消云散。苗民們認為，他們打工掙的不僅僅是錢，也是在掙 “媳婦”。“待在家里種那幾塊田土連個彩禮錢都付不起”，再加上，苗村里適婚男女都出去了，很多房子常常是 “鎖將軍把門”，留下的只是老人和未成年的孩子。那些風燭殘年的苗族老人只有借助從苗歌碟片里的歌聲來回憶自己年輕時的 “戀愛節”時光。

（二）親友媒人功能的蛻化

在苗族婚姻締結過程中，“說媒”這一環節較為關鍵，只是在各樁婚姻中媒人所起的作用有所不同。苗族傳統意義上的媒人分為兩種，一種是 “儀式”媒人，未婚男女在 “戀愛節”或其他戀愛場合中早已認識并有締結婚姻的意向，但受傳統習俗影響，婚姻講究明媒正娶，若不經媒人牽線搭橋，就會于禮不合，這是為順應禮俗、規范婚姻所設的 “儀式”媒人。另一種是專門為未婚男女牽線搭橋的 “紅娘”，多由已婚女人充當。她們在嫁入夫家之后，把夫家和娘家兩邊適婚的男女相互介紹認識，在男女雙方間往返聯絡，說和協調，達到使兩人通婚的目的。這兩種媒人的共同點就是大都由男方或女方的親人或熟人擔任。

在相對封閉的農業社會，苗民們被緊緊束縛在土地上，加上周邊民族的隔閡，他們交往和活動范圍極其有限，但是婚姻信息的傳播需要借助人的流動和交往。苗族除了 “戀愛節”和 “集市”是很多人聚集一起進行交流的場所，其他主要人際往來可能要數親戚間的相互走動了，逢年過節或農忙時節，他們或聯絡感情，或互助勞動。這種往返走動也成為相互傳遞信息的有效方式，跟苗民們息息相關的生產生活無疑是這些信息的主要內容，尤其是親友間的終身大事之類的信息也在親戚的走動中得以傳播。哪家有未婚的姑娘和小伙很自然地納入親戚聚會的話題。親戚們也很熱心地為這些未婚男女出謀劃策，尋找締結婚姻的契機。杜贊奇說：“求親雙方居住于對方村中的親戚朋友往往是促成或拆散一對青年男女的關鍵人物。”[2]親戚中的已婚女性尤其對這方面信息較為靈通和豐富，并非常樂意給他們牽線搭橋。涂爾干認為，由于社會分工的不同造成女性更多的關注家庭成員[3]。農業社會里，最主要也是牽涉面最大的流動就是女性的流動，嫁女和娶媳至今還是一個家庭的大事，女性的出嫁看似與自己出生的家屬集團的分離，實則是把出生家屬集團和夫家親屬集團進行整合。她們掌控著兩邊家屬集團有關婚嫁的大量信息。在信息獲取極為有限的農業社會，已婚女性成為提供婚戀信息、促成婚姻締結的 “媒人”群體的主要構成者。

20世紀80年代，隨著國家改革開放政策的實施和對發展經濟的強調，苗民們不再牢牢地束縛于土地，逐漸從傳統農業向非農產業轉移，加上經濟發達地區對農民工的大量需求，苗民們紛紛外出打工，他們的活動范圍遠遠超出了傳統的鄉土社會的范圍。由于到不同地區從事不同的職業，他們在地緣和親緣的關系之上，又建立了一些新的關系，如同學、伙伴、同事等等，又形成了新的人際關系網絡。筆者訪談的兩對40歲左右的苗族夫妻，便是初中同學相戀而走進婚姻。還有一對同為教師的夫婦，他們在共同事業中日久生情而成婚。很多在外打工的未婚男女常常是“一個人出去，兩個人回來，甚至是三個人回來”，他們在外結婚甚至是生了小孩后才回來 “先斬后奏”，舉辦婚禮。同時，隨著現代科學技術的發展，手機、互聯網、廣播、電視等先進的傳媒設備在湘西苗族地區 （如筆者考察的半溝）越來越常見，這些使他們獲取婚嫁信息的途徑越來越便捷，同時也致使 “媒人”功能在現代苗民婚姻中的重要作用已逐漸蛻化。

（三）婚姻儀式的簡化

婚禮儀式是苗族族內通婚的外在表現形式。透過婚姻儀式的某些程序，也可以窺視苗族族內通婚向族際通婚的轉換軌跡。

婚禮是結婚男女雙方家族的大事，也是最為隆重的儀式，一般在農歷九月到臘月期間的農閑時節舉行。當男女雙方決定婚嫁之時，雙方都把生辰八字說給媒人，委托她請算命先生掐算吉日，然后告知雙方，準備婚嫁。屆時，男方請來家族中一二十個親戚，還有兩三個專陪新娘的未婚姑娘，帶上夠女方家親屬飽餐一頓的酒、肉和米等禮物去女方迎娶新娘，女方則自備嫁妝 （一般為自家木材做的家具、男方訂婚時送的棉花制成的棉被和男方送的銀首飾等），整裝待嫁。結婚之日的早晨，女方親屬 （男女老少均有，要會唱歌）和男方迎親的人一起來到男方，女方送親的人要在男方住上三天三夜。從結婚的當晚起，男女雙方親屬就要比賽唱歌。當晚飯即將結束時，男方的不同年歲 （老年、青壯年）分別去找女方相應年歲的異性 （男找女、女找男）唱勸飯歌、勸酒歌，在睡覺時唱夜歌，客人走時唱留歌。一直唱到對方答不出來，認輸為止。對歌的這三天，因女方親屬未回，故新郎新娘不同房，送親人走后才能同房。可見，對歌是貫穿青年男女從相識到成婚的主旋律，是否會唱歌是苗族男女擇偶的標準，婚禮也成為男女雙方送親客和迎親客的賽歌場。

20世紀80年代以后，苗族地區苗民婚禮上的對歌逐漸稀少。越來越多的苗族青年跟外族通婚，他們不得不遵循對方族群的文化習俗和習慣。有些苗族小伙娶了漢族媳婦，不得不采取苗漢參半的做法。迎親的時候去女方家辦一次漢族的婚禮，回到自家再辦一次，但因為缺少女方親人對歌，就只有男方親人象征性的對歌熱鬧一下，沒有以前那種一比高下的熱烈氛圍。在結婚禮物的饋贈方面，大多由以前的物質（米、酒、肉等）禮物，轉化為今天的禮金紅包形式，多少根據與婚家血緣關系的遠近來定，從兩千元到一百元不等。

如今，婚禮對歌的場面很是少見。由于很多年輕力壯的苗族青年離開家鄉，唱歌的隊伍明顯削弱，苗族本族內的婚禮也再難見到以前 “這邊唱來那邊和”的對歌場面。加上外出打工的苗民們結識的對象族群身份多樣，受城市婚禮的影響，他們回來舉辦的婚禮也逐漸簡化，通常是在節假日匆匆忙忙回家，在雙方老家各舉辦一場婚禮，形式通常是選定一個節假日，把親戚朋友請來，在自家院子里擺上幾桌，攜新娘（新郎）在席間敬酒，讓親戚朋友認識新娘 （新郎），宣告自己已結婚的事實。吃完正餐 （通常是晚飯）后，近處親戚回家，遠處親戚還可留宿一晚，要是有同齡人在場，還在晚間鬧一下新房。由此可見，以前的婚禮程序已所剩無幾。

二、苗族婚戀文化變遷的原因探析

（一）外因

1.國家政策。新中國成立后，國家頒布并實行“各民族一律平等”的民族政策。從此，苗漢之間在觀念上形成了 “平等”概念，為加速他們之間隔閡的消除，國家還采取了一系列具體措施，組織 “苗漢互助合作組”，選拔苗族代表擔任地方政府的領導職位，給苗族人民在入學、生產和生活等方面實施優惠政策等，給發展地方經濟進行特別幫扶等，切實讓苗族人民感受到政府的 “事實平等”。除此之外，國家還策劃一系列社會運動，包括集體化運動、社會主義教育、愛國主義等，來培養少數民族對國家的信任感，強調國家內部各族群文化的一致性與同質性。苗族地區的很多傳統文化被冠名為 “封建迷信”和 “落后習俗”，族內通婚也被視為搞 “民族主義”和 “拉幫結派”。一方面苗族傳統文化被邊緣化，另一方面國家推行的文化理念迅速植入苗民心中。過去苗民對本族和族群的篤厚情感被對國家和共產黨的高度信任所替代。族際間的界限在國家意識的引導下逐漸模糊，苗族和其他族群的交往和通婚日漸頻繁。

2.經濟發展。國家一系列政策的實施引來苗族地區的經濟得到長足發展。隨著苗族地區交通狀況的改善，很多一輩子沒有出過遠門的苗民走出山溝 “長見識”，在很大程度上改變了人們的擇偶觀。走出山溝的苗民們也發現了自己所在區域跟其他地區的差距。更多的苗族姑娘們把嫁到經濟發達的地方當做自己第二次 “投胎”，除了周邊交通便利、比自家富裕的地區外，她們甚至嫁到經濟發達的江蘇、浙江、福建等地。本地的苗族男子也在周邊鄰近地區或在打工地帶回媳婦，遠嫁姑娘和外來 （族）媳婦在苗族地區非常普遍。經濟的發展促進了人們生活水平的提高，隨著電話、電視、電腦等多媒體在苗民家庭生活中的出現，苗民獲得婚嫁信息的渠道也更加多樣，為族際通婚提供可能。

3.人口流動和文化交流。歷史上，“靠山吃山”、跟土地不可分割的苗民們常常借助 “戀愛節”、親友團的牽線搭橋相識相戀。但國家重視經濟建設以后，苗民對土地的依附關系沒有以前強烈，職業也由農業向非農產業轉化，越來越多的苗民涌向經濟發達地區。他們人際交往的范圍拓寬，跟不同地區和不同文化背景的人聚集于一處，建立了超出地緣、血緣和族緣之外的新聯系。

苗族地區 “空殼村”的現象處處存在。以苗歌為媒的通婚狀況已很少見。苗族居住地雖然主體是苗族，但大多地區已涌入不同民族的人們與苗族雜居一起。國家的 “民族平等”政策致使各族群間交往的藩籬被打破，地域上的交錯分布，生活上的頻繁交往，使他們互相了解各自的文化特點和風俗習慣，并逐漸摒棄文化偏見，在生活中形成了和諧共處，互通有無的場面。跟其他民族長期共處一地也便于他們以開放的心態接納和融合其他民族，苗族族際通婚逐漸普遍。

（二）苗族內部因素

1.思想觀念。新中國的成立和社會主義制度的建立，給中國帶來了政治、經濟、文化等方面的重大改革。國家尤其重視對少數民族的教育，在各個少數民族地區建立學校，鼓勵少數民族學齡兒童走入學堂，接受國家教育。很多苗族地區設立了民族小學，大都建于20世紀50年代，苗族兒童上學被免除學費并發放補助。苗民從傳統的族群教育和家庭教育走進學堂接受正規的學校教育，不僅學會了各種知識，還透過書本看世界。新中國成立之初，國家從經濟、政治、文化等領域把國家 “社會主義”和 “集體主義”等意識形態灌注到鄉村的每一個角落，試圖消解苗民對自己家族、宗族和族群的依賴。“用新的政治倫理滲透和改造了鄉村社會的文化生活，用社會主義道德沖淡了農民的傳統鄉村文化意識”[4]，表現在苗民身上的便是對集體村落和政權組織的盲從和依附以及對家族和族群感情的松綁。

隨著苗族地區普及義務教育，苗民們的視野逐漸拓展，文化素質也得到提高，他們跟土地的聯系漸漸疏離。他們或利用手中的傳統技藝奔走村寨謀生，或輾轉鄉村集鎮賺取農產品的差價，或利用農閑外出打工籌夠娶媳婦建新房的錢……苗民的經濟意識漸漸樹立起來。疏離了土地，苗民與家族、宗族和族群的聯系也漸漸松懈，苗民交往和活動范圍也日趨開闊。隨之而來的便是苗族通婚圈的擴大。

2.社會結構。苗族在長期遭受欺壓和驅趕的劣勢環境下，形成這樣的傳統，要團結互助，還要 “家大族大造聲勢”。在龐大的家族勢力下，族中或家中長老是最有權威的。家族中常互相幫助渡過難關，這種互助常常不要報酬。隨著更多的苗民從土地中解放出來，走出村寨，留守的都是些老人和孩子，可以提供互助的人少之又少，如要在親戚之外再找人干活互助還需另付報酬。以前農業社會里那些生產經驗豐富、德高望重的老人也不再是絕對權威，取而代之的是那些每年能在外打工掙錢的年輕力壯、見多識廣的年輕人。傳統苗族家庭對女性的束縛隨著他們地位的提升逐漸減弱，她們外出打工往往比男性更容易找到工作，賺的錢也不會比男性少，因而地位較以前有很大提升，苗族女性們外出打工人數也不在少數。經濟的發展促使苗族地區苗族人口流動量大而頻繁，促使苗族地區的社會結構發生改變，“族內通婚”的祖訓難以維持。

3.生活方式。觀念的變化和經濟條件的轉變帶來生活方式的變化，最顯著的表現就是娛樂方式的轉變。苗歌的學習和傳承是以前半溝苗民聚在一起時必修的功課，因為青年男女須會唱歌才能參加 “戀愛節”。人們常在勞動時，或忙碌一天在家休息時，對唱或教后輩唱苗歌。在這種環境下耳濡目染的苗民個個都是天生的歌唱家。但自從學校教育的普及，學校教育替代了家庭和族群教育，待苗民稍成年后，又遠走家鄉賺錢，他們脫離了苗歌環境，對祖輩相傳的苗歌越來越陌生，苗歌也沒有了傳承人。留守的老人們只有借助電視和影碟機來重溫唱苗歌的感受。苗歌的式微，標志著苗族通婚中的主要旋律失聲，族內通婚的主要聯系紐帶斷裂。

三、結語

傳統苗族社會的婚戀文化是順應苗族生產和生活方式產生的，由本族節日圈、集市圈和親友圈三種共同因素作用而成，在漫長的歷史進程中具有適應性和穩定性都較強的特點。但是這種傳統文化系統也不是一成不變的，它也會作出相應調適來回應外在環境的變化。在社會急劇轉型的20世紀末期，隨著苗民內部思想觀念、社會結構、生活方式在國家政策、經濟發展和人口流動等外部因素的影響下，他們的婚戀文化也發生了不同程度的變遷。

[1]柏貴喜.當代土家族婚姻的變遷[J].貴州民族研究，2005（2）：93.

[2][美]杜贊奇.文化、權力與國家——1900—1942年的華北農村[M].王福明譯.上海：上海人民出版社，2003：19.

[3][法]涂爾干.社會分工論[M].渠 東譯.北京：生活·讀書·新知三聯書店，2000.

[4]周 軍.當代中國鄉村文化變遷的因素分析及路徑選擇[J].中央民族大學學報（哲學社會科學版）.2011 （2）：61.

[責任編輯：黃江華]

K892.22.16

A

1674-3652（2014）01-0033-04

2013-11-15

重慶市社會科學規劃博士項目“‘苗疆’中心與邊緣地帶苗族族群性比較研究”（2012BS34）。

向 軾，女（土家族），湖北來鳳人，博士，助理研究員，主要從事民族文化與社會發展研究。