“一戰”的根源與“群氓崇拜”——論辜鴻銘對現代性的反思

唐慧麗

(惠州學院外語系，廣東 惠州 516000)

一、“一戰”的四個主要原因

辜鴻銘認為歐洲的基督教會、現代教育、民主觀念以及報紙是“一戰”的引發因素。

辜鴻銘把引發“一戰”的原因歸結為“失去自我克制的歐洲人所具有的狂熱沖動及其自私的本性”，歸結為“歐洲人民可怕的精神狀態”和“靈魂”，“這個‘靈魂充滿渴望與躁動’。這個靈魂使我們絕不容忍他人比自己境況稍好，絕不容忍其他民族比自己強大、富有和成功”。對此，基督教會負有不可推卸的責任。因為現代的基督教會違背了真正基督教的宗旨。真正的基督教是知善而行善，“是看顧患難中的孤兒寡母”。而現代基督教會不再注重于對個人誠實、正直的品質的培養，它的種種儀式、宣傳只是煽動民眾的狂熱激情，利用對上帝的虔誠信仰，將個人潛藏的力量凝聚起來。當民眾的狂熱激情、民眾的力量被膨脹的個人私欲所支配時，力量與激情反而成了戰爭的發動力。宗教的功能在于塑造人的靈魂，使之臻于道德上的至善與理智的健全。現代基督教會在塑造歐洲人之靈魂方面完全歸于失敗。所以，辜鴻銘將現代歐洲基督教會視為“一戰”的引發因素之一。辜鴻銘看到了“一戰”背后的利益驅動，但是，這是不是應由現代基督教會負責仍有待商榷。

“一戰”的第二個原因則是現代教育所灌輸的愛國主義。辜鴻銘主張政教合一，認為教化乃是由政府推行的一種宗教形態的道德信仰。通過教化，形成好的風俗，從而鞏固政治的穩定。在他看來，中國之所以能維持上千年的帝國秩序正是孔子學說的教化作用，中國的孔子學堂既是學校又是教堂。宗教的職能就在于對人們精神面貌的塑造、道德人格的培養。而在現代歐洲，由于基督教會與政府的分離，原本基督教會對人的精神面貌的塑造以及道德人格培養的職能讓位于一種新的倫理教育。這種倫理教育主要在學校里進行，以“愛國主義”為其核心。在辜鴻銘看來，這種愛國主義實質為一種狹隘的國家主義，這種愛國主義以效忠于自己所屬的國家取代了原來對基督與上帝的忠誠，從而由原來“為正義而戰”的戰爭觀轉變為“戰爭是為了祖國的利益”。掌握政權的政治集團通過學校，通過倫理教育，將這種愛國主義灌輸給民眾，激發民眾狂熱的愛國激情，從而將世界拖入戰爭的深淵。顯然，在辜鴻銘那里，人性中的貪婪與自私是引發戰爭的根本原因，現代歐洲的愛國主義教育則是直接原因之一。

現代民主觀念是“一戰”的第三個原因。辜鴻銘認為，對民主的錯誤理解，不僅導致了歐洲的無政府狀態，更是戰爭的非直接原因。在現代歐洲，民主被理解為沒有王權，其對應的政治形式則是民主選舉與多黨制。然而，組成一個民族的大多數民眾往往缺乏智力，難以判斷正義與非正義，也不能正確選出有才智之士——能向他們說明什么是真正的文明的有才智之士——來代表他們做出判斷。因此，民眾中所蘊含的道德力量總是被“烏合之眾”所利用，加之對王權的否定，權力分散到“烏合之眾”組成的不同政治集團手中，各政團拋售為維護自身利益所制定的各類政見，民眾被這些政見所誤導，支持不同的政治集團，從而發生爭斗，民眾的力量也隨之被分散，于是，整個國家陷入混亂與無政府狀態。在辜鴻銘看來，真正的民主是以君主為權威核心，將權力集中于君主之手所建立的道德秩序。在這種秩序內，消除特權，消除出身、地位、種族之別，從而達到一切平等而人盡其才。而現代錯誤的民主觀導致了國家的混亂與無政府狀態，成為戰爭的原因之一。

現代報紙是“一戰”的第四個原因。原本代表著真實與道德的報紙，在現代歐洲已成為不折不扣的商業交易。辜鴻銘指出，不僅一些小報“靠造謠中傷，制造一些聳人聽聞的消息或迎合群氓們的嗜好而維持生存”，就連《泰晤士報》這樣世界著名的報刊也在利益的驅動下進行“不道德”的報導與評論，其立場完全隨著英國國家利益的轉變而轉變，喪失了報業應有的公正與道德。《泰晤士報》是否出現過辜鴻銘所說的上述評論，筆者限于條件暫時無法查證，但是，現代報業的確存在商業運作、不公正、失實的現象。即使報紙沒有直接引發一戰，報紙所具有的輿論引導功能會左右人民對戰爭的看法，引起人民對戰爭或喜或憎的情緒，起到推波助瀾的作用。所以，辜鴻銘將現代報業與“一戰”聯系起來，具有一定的合理性。

以上是辜鴻銘在Vox Clamantis(《吶喊》)一書里對一戰原因的分析。他的分析難免有偏頗之處。首先，愛國主義不等于國家利益至上，并不意味著為了國家利益，可以不顧是非道義，采取一切手段。后者可以視之為一種狹隘的國家主義，辜鴻銘在這里有將二者混為一談之嫌。其次，辜氏的“民主”是一種道德理想主義，如果沒有制度化的保障，“一切平等，人盡其才”的民主又如何實現呢?如果因為底層民眾沒有智力判斷是非而剝奪他們的權力，這才是真正地違背了民主的精神，淪為一種貴族特權的壟斷。但是，辜氏將上述四個原因與歐洲現代文明的“群氓崇拜”聯系起來，其批判的鋒芒直指現代性。辜氏對現代基督教會的批判與馬克斯·韋伯關于新教倫理的論述驚人的相似，兩者都從道德文化的角度論述了現代化進程中物質主義產生的原因。

二、“一戰”的最終根源——歐洲現代文明的“群氓崇拜”

在The Religion of Mob－worship or the War and the Way out(《群氓崇拜教或戰爭與戰爭的出路》)一文里，辜鴻銘指出，不僅戰爭，“當今世界的所有苦難、混亂、恐懼都根源于群氓崇拜”，并且“群氓崇拜”使“當今世界最寶貴的文明財富——真正的中國人面臨毀滅的威脅”。“群氓”(mob or populace)一詞是辜鴻銘從阿諾德處援引的概念。在阿諾德那兒，群氓可以指人，也可以指一種習性，還可以指某種行為——凡是以追求權力、滿足欲望為目標，沒有絲毫道德意識，只按照自己的本能欲望行事，并以粗暴的力量破壞秩序的行為、個人、習氣皆可稱之為群氓。在Papers from a Viceroy’s Yamen(《尊王篇》)一書序言里，他翻譯歌德的詩歌，這樣描繪群氓的特性:

瞧，多么懶惰!多么野蠻!這就是

群氓。

所有亞當的子孫們都是懶惰和野蠻的，當你愚弄他們時，

唯有誠實與真誠，才能把他們塑造成人。

群氓“懶惰”(shiftless)、“野蠻”(wild)，其中“野蠻”亦即阿諾德所說的群氓身上有種粗鄙的力量，并放任這種粗鄙的力量做搗毀統治秩序的事。也像阿諾德一樣，辜鴻銘的“群氓”不是一種按照社會地位、對生產資料的占有關系的馬克思式的階級劃分，而是一種道德劃分。“目前在歐美，擔任要職的人，甚至好人們出于絕望，都對群氓聽之任之——‘上層人士’也變成了群氓一伙。”［2］(PrefaceX)也就是說，無論是作為“上層”的統治、管理階級，還是作為“下層”的被統治、勞工階級，都有可能成為“群氓”。可見，群氓不是指社會地位、經濟地位的劃分，而是一個道德意義上的概念，用來指稱一種不道德的行為或品性，有點類似于儒家所說的“小人”。只是與“小人”相比，群氓除了不道德的行為、品性外，還具有一種暴力傾向——隨時放任自己身上所蘊含的粗鄙力量搗毀統治秩序。而群氓之所以野蠻、懶惰、暴力，是因為欲望的膨脹。“群氓之所以不高貴是因為沒有克服身上的欲望。一個人要想高貴首先必須克服自身的欲望。群氓擁有力量，但這種力量是來源于自身強烈的欲望，因而不是一種高尚的力量。群氓因其生活環境的熏陶，天性粗鄙，是毫無優雅之處可言的。這種缺乏優雅的粗鄙與強烈的欲望相結合，使群氓們在掌權后總是蠻橫殘暴。”［3］(P114)因此，在底層民眾身上，這種“群氓”特征最為明顯。辜鴻銘引用阿諾德的原話來概括群氓精神:“至于群氓，無論他是野蠻人還是非利士人，如果他記得，每當我們以無知的激情堅持一個過激的主張，每當我們渴望以純粹的暴力制服對手，每當我們嫉妒、殘暴，每當我們崇拜強權與成功，每當我們隨聲附和，跟著起哄反對某位不受歡迎的人士，每當我們殘忍地踐踏戰敗者，對受害者毫無同情之心——每當這樣的時刻，我們就能發現潛藏于我們身上的那永恒的群氓精神。”［3］(P109)換言之，“群氓精神”意味著崇拜強權與成功，為滿足自身欲望不擇一切手段。而辜鴻銘所分析的一戰的四個根源:愛國主義以國家利益為第一考慮、報紙的“不道德”運作、民主觀念的灌輸都是為不同集團的利益服務、基督教會未能成功塑造歐洲人的精神狀態，致使歐洲人物欲膨脹——這四個根源背后的支配原則都是“群氓崇拜”，即為滿足欲望、追逐利益不擇一切手段。

因此，辜鴻銘所謂的“群氓崇拜”實為一種利益至上的物質功利主義，他把“一戰”最終根源歸結為“群氓崇拜”，已揭示出“一戰”背后的利益驅動。

三、對現代性的反思

然而，究竟是什么導致了現代歐洲文明的“群氓崇拜”?究竟是什么導致了資本主義社會利益至上的物質功利主義?這些問題已涉及到“現代性”的問題。可以說，這種物質功利主義不僅是西方社會的困境，而且是全世界在現代化進程中所面臨的共同困境。物質功利主義出現的原因是錯綜復雜的，涉及方方面面的因素。馬克思關于“商品拜物教”的論述、馬克斯·韋伯關于“新教倫理與資本主義精神”的分析以及盧卡奇對“物化現象”的揭示，分別從某些側面闡釋了這種物質功利主義、“群氓崇拜”產生的原因。

馬克思認為，整個資本主義社會以商品交換為目的的營利性生產以及資本增值的功能都會導致對利益的瘋狂追逐。在前資本主義社會，勞動產品是偶然用于交換才成為商品。只有到了資本主義社會，商品的交換與生產才作為一種普遍形式，滲入到社會的各個領域。表面上看交換的是商品，實際上交換的是人的私人勞動，私人勞動因而也成為社會總勞動的一部分，在生產者面前，他們的私人勞動的社會關系就“表現為人們之間的物的關系和物之間的社會關系”。因此，“產品交換者實際關心的問題，先是他用自己的產品能換取多少別人的產品”［4］(P92)，即商品通過交換能夠換回多少貨幣。商品形式把人與人之間的關系轉化為物的關系，并驅動人們對物質利益的追逐。這就是馬克思所揭示的商品拜物教的秘密。資本的增殖成為整個資本主義社會背后的利益驅動。在整個資本原始積累的過程中，資產階級用各種手段把教會地產、國有土地轉化為現代私有財產，再通過各種法令、暴力手段剝奪勞動者的土地，使生產者與生產資料相分離，成為不得不出賣自己勞動力的雇傭工人。

馬克思是從商品、生產關系的角度解釋資本主義物質功利主義的產生原因。在馬克思那兒，這種利益關系表現為鮮明的階級對立，一方是占有生產資料、剝削工人剩余價值的資產階級，另一方是被剝削、被奴役的無產階級。因此，物質功利主義的根除必須以無產階級獲得生產資料，以無產階級的解放為前提。辜鴻銘則是從道德、文化的角度來切入，相較而言，他的分析方法更接近馬克斯·韋伯。韋伯從新教倫理的角度探討現代資本主義精神形成的原因，認為馬丁·路德教義中的“天職”觀助長了現代資本主義對財富的追求，形成一種披著倫理外衣的“貪婪哲學”。公元1517年10月31日，馬丁·路德發表《九十五條論綱》，張貼在維騰堡(Wittenberg)大教堂門口，公然挑戰教皇權威，抨擊教會出售贖罪券等行徑，掀起波瀾壯闊的宗教改革運動。路德的改革主要包括:反對教皇權威，反對教皇對各地區教會的控制;尊崇《圣經》為最高權威，反對教會壟斷對《圣經》的解釋權;主張個人可以直接與上帝溝通，無需經由教會的中介等。在路德教義中，路德提出“天職”觀，認為所謂天職，乃是上帝所賦予人在塵世間的職業，是個人對上帝應盡的義務。韋伯解釋說，這種天職觀，“把完成世俗事物的義務尊為一個人道德行為所能達到的最高形式……不可避免地使日常的世俗行為具有了宗教意義，認為上帝所接受的唯一生活方式，不是用修道禁欲主義超越塵世道德，而是完成每個人在塵世地位所賦予他的義務，這就是他的‘天職’”［5］(P57)。“天職”觀賦予新教徒一種勤勞敬業的精神，在他們看來，敬業就是履行對上帝的義務，并且盡可能多地創造財富。因為對新教徒來說，勞動分工使每個人都在為他人工作，創造財富不光是為了滿足自身及家人的需求，同時還是“兄弟之愛”的外部表現，是為了榮耀上帝。這樣一來，營利獲得了倫理上的正當性。韋伯舉例說，十四至十五世紀的佛羅倫薩，是當時資本主義發展的中心，然而，在那里，營利觀念在道德上被認為是不正當的。可是，到了十八世紀的賓夕法尼亞，當時的賓夕法尼亞雖然只是個邊遠的小資產階級社會，但是，“營利卻被認為是倫理行為的實質，甚至冠以責任的名稱，使之成為必行之事”［5］(P49)。“天職”觀的影響于此可見一斑。韋伯還引用富蘭克林的語錄來說明現代資本主義的倫理觀:“要記住，時間就是金錢……要記住，信用就是金錢……要記住，金錢具有孳生繁衍性……如果你是以謹慎、誠實而為人所知的人，那么一年六磅可以給你帶來一百磅的用場。”［5］(P21－23)韋伯尖銳地指出:“富蘭克林的全部道德態度都帶有功利主義色彩。誠實之所以有用，是因為它可以保證信用，守時、勤勞和節儉也都如此，所以它們才成其為美德。”［5］(P25)在韋伯看來，這種功利主義道德觀的形成離不開新教倫理的影響，尤其是路德的“天職”說。現代資本主義的價值天平一端是營利，是對物質財富的追求，另一端是勤儉節約的美德。而隨著資本主義的發展，天平失衡，對財富的迷戀，對利益的追逐，逐漸超出了道德倫理的制約，變成辜鴻銘所說的“群氓崇拜”——為滿足欲望，不擇一切手段。正如韋伯所指出的，宗教改革的結果與宗教改革者所要取得的結果相去甚遠，甚至相反。與韋伯相似，辜鴻銘也是從道德、文化的角度來論述群氓崇拜產生的原由。他認為群氓乃是人性不健全的表現，如前述他所翻譯的詩歌:要使群氓煥發人性。辜氏所謂之“人性”是指人的道德本性，是儒家所說的“仁”，塑造人性，使人性健全則是宗教的功能。他認為，正是因為基督教會未能成功塑造歐洲人的精神狀態，導致群氓的產生。“當今世界半受教育的群氓，才是文明的真正危險。”［6］(P98)那么，在辜鴻銘那里，真正的教育應該是什么?辜鴻銘所推崇的教育實為一種宗教式的道德教化。辜鴻銘首先把教育的目標確定為“發現人們所固有的辨別道德的能力”［1］(P306)，由此他批評歐洲現代教育:“……只發展了人天性中的一部分——他的智力……現代歐式教育的目標，重視知識的數量而勝過質量，因而只能使人變得淺薄。”那么，真正的教育又該怎樣呢?辜鴻銘說:“真正受過教育的人總是想去讀能告訴他事物真理的書，而那些半受教育之輩，則寧肯去讀這一類書:告訴他什么才是他想要的，以及應如何改變事物使之滿足自己的虛榮心。”［6］(P103)我們知道，“事物真理”在辜鴻銘那兒就是宇宙的和諧秩序，就是道德律。由此可以知道，真正的教育就是道德教化，半教育或不完全的教育就是在功利原則下的知識(又稱“常識”)教育。前者培養的是“士”，即精神貴族，道德君子，后者培養的則是群氓。所以，辜鴻銘得出結論:“半受教育的群氓，才是文明的真正危險。”［6］(P98)那么，要根除群氓也必然要從教育(教化)入手，既然基督教會未能發揮教育的功能，辜鴻銘把眼光轉向東方，轉向儒家學說。至此，我們不難找到辜鴻銘向西方推介傳播儒學的動機:儒學既是一種道德哲學，亦是一種道德信仰，儒學中所蘊含的道德人格培養，恰好能根治西方的“群氓崇拜”。

［1］辜鴻銘.辜鴻銘文集(下)［M］.黃興濤，等，譯.海口:海南出版社，1996.

［2］Ku Hung － Ming，M.A.，Papers from a Viceroy’s Yamen［M］.Shanghai:MERCURY，LTD.1901.

［3］Ku Hung － Ming，M.A.，The Story of a Chinese Oxford Movemnet［M］.Shanghai:MERCURY，LTD.1901.

［4］馬克思.資本論［M］.中共中央馬克思、恩格斯、列寧、斯大林著作編譯局，譯.北京:人民出版社，2004.

［5］［德］馬克斯·韋伯.新教倫理與資本主義精神［M］.黃曉京，彭強，譯.成都:四川人民出版社，1986.

［6］Ku Hung－ Ming，M.A.The Spirit of the Chinese people(second edition)［M］.Pkking:the Commercial Press.Work Ltd.1922.