論緬甸近代知識分子的公共空間與政治表現 (1886－1941)

吳永航

(貴州師范大學歷史與政治學院，貴州貴陽550001)

在19世紀以前，緬甸是一個擁有獨立主權的封建國家，而在19世紀以后，如同亞洲大部分國家一樣，遭到了西方資本主義國家的侵略。英國分別在1824年、1852年以及1885年發動了三次侵緬戰爭，逐步吞并緬甸，使其淪為了英國的殖民地。英國殖民者為適應其在緬甸剝削和鞏固統治的需要，引入了西方資產階級民主的部分制度和國家模式。為了盡快達到英國殖民當局的目的，殖民者在緬甸推廣了近代西式教育。在這種情況之下，于1866年成立了教育局，緬甸近代教育開始興起，從而為緬甸近代知識分子的出現奠定了基礎。1886－1941年，緬甸殖民地社會全面形成，民族運動發展進入高漲時期。在這樣一個特殊的時期內，知識分子利用公共空間反映著自己的政治思想和主張。知識分子在緬甸近代史上作為一個特殊的社會群體，是具有自身特質的公共形象的。他們最初以宗教為旗幟，關注的是緬甸傳統文化的內涵問題，到后來上升到社會和國家的命運問題。而這些特質深刻影響了緬甸知識分子的政治思維，打破了固有的傳統宗教思想。在漫長的緬甸近代化過程中，知識分子歷經波折，苦苦探尋著適合緬甸解放和發展的道路，聯合各階層共同反對殖民統治，使民族解放的觀念深入人心。任何一個國家的知識分子在社會階層當中都充當了一個特殊的社會角色。知識分子作為一個特殊的社會群體，他們用“知識”的力量來喚醒民眾的意識，增強民族自信心和自尊心，在歷史的長河中起著重大作用。而站在今天的角度看，當今的知識分子群體依然具有重要的作用。他們是社會現代化進程的推動力量，更是社會穩定發展的主要力量。因此，從歷史的角度來研究緬甸的知識分子，不僅對緬甸的國家發展有著重要影響，更對我國關于知識分子政策的改革及知識分子自身的發展有著重要的借鑒意義。

一 緬甸近代知識分子的公共空間

“知識分子”一詞最早問世于16世紀的歐洲。隨著世俗社會的出現與科學的進步，當時出現了一些世俗的思想家，他們在宗教教義之外探討哲學問題，把教化倫理、傳播知識看作是自己的使命。隨著世俗社會的發展和分化，這部分思想家除了發揮知識載體與傳播功能之外，日益承擔起思考人類終極關懷的社會批評者的責任，因而被視為是社會的良心。

“公共空間”一詞是德國著名社會學家、哲學家哈貝馬斯在其早年著作《公共領域的結構轉型》中提出的概念。他強調“公共空間”是公民社會的一種特殊的歷史形態，17世紀末18世紀初出現于英國和法國，19世紀盛行于歐美。最初是市民間以閱讀為中介，以交流為中心的公共交往場所，后轉型為中產階級和知識分子議政和參政的民主渠道。［1］

(一)協會組織

1897年7月，在緬甸的曼德勒出現了第一個由世俗的知識分子所建立的，以研究佛教為旗幟的組織——曼德勒佛教復興會。除此之外，1899年在緬甸毛淡棉，1902年在緬甸的阿拉干，也相繼出現了類似組織，1904年仰光學院佛學會成立。在這些地方性佛教研究會活動的基礎之上，1906年在緬甸的仰光成立了全國性的知識分子協會組織——佛教青年會。該協會組織的宗旨是“促進民族語言、佛教精神和教育”。［2］318其成員是接受近代西方式的教育的知識分子，包括青年教師、學生、退休官員、商人等等。1910－1911年度佛教青年會已經擁有15個地方分會和組織。1909－1910年度佛教青年會有正式成員346人，佛教宣傳會有會員 1210 人。［3］89－90

從這些協會組織的名稱、宗旨，我們可以看出這些組織的成立最開始并不是為了反對殖民者統治的。緬甸在封建社會時期就深受小乘佛教的影響，其佛教的思想在緬甸人民的心中根深蒂固。這些協會的組織者打著宗教的旗幟，最初只是想要維護自己的民族語言、民族文化和佛教精神，甚至緬甸在被殖民的最初階段，部分緬甸人的心中是感謝英國殖民者為其帶來了先進文明的。

但是從另一個側面來看，這些協會中的成員也與傳統的愛國者有所不同。他們是在緬甸近代社會的前進中和西方資本主義思想的影響下產生的，已經意識到緬甸應該吸取西方的進步文明，才能適應緬甸的發展，并接受西方迎面而來的挑戰，朦朧地表達了緬甸文明應該和西方文明相結合才能解決緬甸所面臨的問題。但這一階段只是有了意向，卻沒有具體而明確的實施綱領。

(二)出版物

“佛教青年協會”成立之后，于1908年創辦《緬甸佛教徒》報，主要是宣傳佛教的作用。“佛教青年協會”還開辦了許多自己的圖書館，開始出版英文周刊《緬甸人》和用緬文、英文、巴利文出版月刊《緬甸佛教徒》。1907年成立的“佛教宣傳會”與“佛教青年協會”保持著密切聯系，并開辦了印刷廠。［3］891911年， 《太陽報》的第一份緬文日報開始發行，［3］91它是由“佛教青年協會”的領袖吳巴佩創辦的，這份報紙對“佛教青年會”的發展和在緬甸喚起民族覺醒起了顯著的作用。在這份全國性的緬文報紙中，提出緬甸民族主義在社會、經濟等方面的要求。這一時期，國內還出版了一系列供緬甸讀者閱讀的報紙，除《太陽報》之外，比較有名和普及的還有《緬甸新光報》《班都拉日報》《貓頭鷹雜志》等。［3］205

這些出版物所出版的書籍、刊物都是以復興宗教為旗幟，以弘揚緬甸的傳統文化為主旨。因為在這一階段，緬甸的近代知識分子依然還處于喚醒民族主義意識的階段，在他們的思想中還未形成堅定的反對帝國主義的傾向。然而到了“我緬人協會”活動的后期，刊物所發表的文章、出版的著作在思想意識方面有了極大的轉變。

在我緬人協會活動的后期，馬克思列寧主義的思想和著作在成員中得到了廣泛傳播。在這一過程中，紅龍書社和社會主義書社發揮了重要作用。俄國十月革命之后，馬克思主義和一些其它的進步思潮傳播到緬甸，人們通過各種途徑了解蘇聯和馬克思主義。1937年11月4日，由吳努、德欽丹東以及德欽梭倡議，在仰光成立了紅龍書社。該社成員最初200人，后來發展到1500人，到1939年增加到3000人。［4］178書社在征集社員的通知中指出:“緬甸充滿著貧困、疾病和愚昧。紅龍書社向您提供除上述三項罪惡弊端，建設一個在自由、進步、和平基礎上的新社會所需要的知識。”［5］該書社的宗旨在于“向緬甸人民灌輸爭取獨立的思想;引導人民將爭取獨立付諸于行動，并爭取早日實現;反對對人民的言論自由作出限制，要求制定合理的管理制度，同時主張人人都能平等的享有同等的權利，反對讓少數一部分的資本家因自身利益而發動戰爭使得貧困人民受到災難。”［6］1938年，紅龍書社出版了德欽梭的《社會主義》，用通俗的語言介紹了社會主義思想，還有吳努翻譯的《資本論》部分章節，以及德欽巴欣翻譯的一套介紹馬克思主義的小冊子和 《列寧傳》等重要著作。［2］392－393同時書社還創辦了《紅龍雜志》半月刊。第二次世界大戰前夕，由于英國殖民當局加緊實行高壓統治，書社領導人大部分都被逮捕入獄，因此書社被迫停止活動。［7］1938年又創辦了社會主義書社，屬于《新緬甸》報社，該社社員主要研究馬克思、恩格斯以及列寧的著作，探討緬甸的民族解放運動。［2］393

這些進步書籍的出版，毫無疑問給予緬甸人民，特別是“給青年以一種新的政治教育和一種新的鼓舞力量”。［4］178英國的殖民者在緬甸興辦學校，但其目的只是為了更好地為殖民統治服務的。因此在學校開辦的課程當中也大多都屬于奴化和愚民教育，宣揚英國的殖民統治。這樣的教育和書籍并不能使緬甸人民獲得民族意識的覺醒。而青年又屬于社會當中最為重要的一股社會力量，他們的民族意識在緬甸緩慢的近代化進程中逐步覺醒，但缺乏系統的思想。這時候出版的進步書籍無疑給他們帶來了希望。

二 緬甸近代知識分子的特點

“一定的文化是一定的政治和經濟在觀念上的反映。”［8］緬甸近代的知識分子是在帝國主義殖民統治下產生的，這一特點也同時反映出它在政治上的軟弱性。

與其他國家的近代知識分子不同的是，直到20世紀初，緬甸受過高等教育的知識分子為數不多，其大多出身于地主、資本家以及下層官員。緬甸淪為英國殖民地之后，英國雖然在緬甸發展了西式教育，但其只是為了培養殖民統治所需要的辦事員和下層官員;引導學生為政府部門服務，并不是為了發展殖民地，因此在殖民統治下的高等教育依然是落后的。而且下層民眾尤其是農民很難有接受新式教育的機會。

殖民者的到來，伴隨掠奪，雖然也帶來了西方的近代教育，開辦了各式各樣的世俗學校，基礎性教育、高等教育及職業技術學校都得到了一定程度的發展;但是，這種殖民體制下的教育發展是畸形的，且發展日益緩慢。

在當時已擁有一千多萬人口的緬甸，卻只有仰光學院 (政府開辦)和賈德遜學院 (教會開辦)兩所高等學校。1913－1914年度，這兩所學院在校學生人數才453人，還不到總人口的1/20000。［2］317到 1920 年，緬甸大部分的科技人員、農業機械師、化學家，沒有一個是緬甸人;在建筑、灌溉等部門的副工程師以上的技術人員共151人，緬甸人只有13個;在林業部門有126個技術管理人員，也只有14個緬甸人;在郵電部門，所有的技術人員無一位是緬甸人。［2］317在教育和法律部門，緬甸知識分子較為集中一些，還有在中學和中等專業學校的教師，這其中大部分也是緬甸人。1919年，緬甸有刑事法官和律師645名，只有118名是歐洲人，其他都是緬甸人。［2］352

從以上的數據當中，我們可以發現緬甸在被殖民之后的教育呈現出這樣一些特點:第一，高等教育薄弱且滯后，全國擁有一千多萬的人口，卻只有兩所高等院校;第二，職業技術學校方面的發展落后，在技術層面的工作方面，只有少部分人是緬甸人，甚至在一些部門無緬甸人;第三，教育資源國民分配不均，能夠接受西方近代教育的大多數都出身地主、資本家和下層官員，工人、農民是不可能接受到西方近代教育的;第四，奉行重視管理而輕視技術層面的教育模式，因為英國在緬甸發展西式教育的主要目的是為了培養殖民統治所需要的辦事員和下層服務人員，并不是為發展殖民地經濟和文化。

殖民教育的落后，對緬甸近代政治的發展有著很大的影響，J·S·弗尼瓦爾認為:“緬甸民族主義興起較晚，原因不在于緬甸人民缺乏民族感情，而在于他們不了解現代世界。”［9］325那么從文化的角度來看，近代的緬甸民族解放運動偏重于民族主義和宗教色彩濃厚，究其原因是由于緬甸缺乏一支人數眾多的，了解現代世界的近代知識分子隊伍。

三 緬甸近代知識分子的思想轉變

1886－1917年，因緬甸人民的近代意識和政治覺悟還很薄弱，在人民群眾當中更多的是受到佛教根深蒂固的影響，因此在此期間緬甸的知識分子以復興佛教為旗幟，致力于維護緬甸人民在宗教、政治、經濟和教育方面的權利。

1885年，英國通過第三次侵緬戰爭吞并緬甸后，緬甸各民族就開始進行頑強的反抗斗爭，但這種反抗還比較零星，沒有形成近代意義上的民族主義運動。這一時期的知識分子雖然接受新式教育，受到一定程度的西方資產階級自由、平等觀念的影響，但由于剛處于殖民統治之下，自身地位和職業受到限制;又由于殖民地的經濟、政治和社會方面的落后，西方資產階級民主思想在知識分子群體中影響并不很大，相反是傳統的小乘佛教思想和理論根深蒂固。在變化中，他們主要是將佛教思想與西方平等思想融合在一起，來表達自己的思想和訴求。

1918－1941年緬甸國內外發生了一系列重大政治事件，促使了緬甸人民的政治覺醒，同時還促使了緬甸民族民主運動的興起。20世紀初，世界尤其是東亞地區的政治發展，對緬甸的知識分子有著深遠的影響。例如，1905年的日俄戰爭、1911年的中國辛亥革命，都給緬甸人以極大的鼓舞;特別是1918年俄國十月革命的勝利，吸引了緬甸先進分子的目光。在緬甸國內，越來越多的青年接受到近代教育，民族意識日趨強烈，并開始在政治上考慮緬甸的地位和緬甸人民的政治要求。加上第一次世界大戰爆發，英帝國把緬甸強行拖入戰爭的漩渦，加深了緬甸人民對帝國主義的憎恨。這些因素促使緬甸近代知識分子團體在短暫的幾年當中就發生了急劇變化，迅速從利用佛教思想和西方平等思想來婉轉表達自己政治要求，轉向組織起來進行公開的政治斗爭，及投身于民族解放運動。此后，緬甸的民族解放運動發展到高漲時期。

在這個新的歷史階段到來之際，緬甸的大學和中學學生廣泛地加入到反英斗爭的浪潮當中。青年學生作為知識分子當中的重要組成部分，在斗爭中表現出了特有的愛國主義熱情以及蓬勃向上的精神，使之成為緬甸人民在反帝斗爭中的一支重要力量。1920年，由緬甸仰光大學學生發起了一場抵制殖民教育的學生運動，主要是抵制殖民當局在1920年8月通過的《仰光大學條例》。仰光大學是由1920年緬甸立法會議通過決議，由原仰光學院和賈德遜學院合并而成。《仰光大學條例》的許多規定不利于緬甸本土青年進入大學，例如該條例規定“仰光大學為寄宿生大學 (增加學生費用)，入學的學生必須掌握英語，取得學位至少要3年(緬甸學生認為在校時間太長)等”。［2］367－368《仰光大學條例》的規定，不僅傷害了緬甸學生的民族感情，同時損害了他們的實際利益，這就引起了學生們的強烈反對。1920年12月3日，仰光大學學生開始采取行動，并成立了以吳巴宇為主席的反對《仰光大學條例》的委員會，同時在12月8日發表《告緬甸人民書》。這場學生自發的反對殖民壓迫和殖民教育的愛國運動，喚醒了緬甸人民強烈的民族自尊心和愛國主義精神。

在反英斗爭情緒高漲的形勢下，1930－1931年，我緬人協會和緬甸青年聯盟相繼成立。其宗旨和目的是要“實現緬甸青年的統一，改善緬甸的經濟狀況，用演講、辯論和小冊子啟發人民”;［2］389－390同時還提倡使用國貨。1935 年 3 月底4月初，緬甸青年聯盟與我緬人協會合并，名稱仍為“我緬人協會”。在我緬人協會活動前期，即從1930至1936年的主要活動和指導思想來看，主要還是一個反英的愛國組織。1937－1941年所受到的思想影響是比較復雜的，其中馬克思主義思想的傳播對協會有重大影響，后期逐漸發展成為由資產階級民族主義者和民主主義者以及馬克思主義者形成的聯盟。但總的來看，資產階級民族主義和民主主義者占主導。

四 緬甸近代知識分子的政治異見

佛教青年協會最開始成立的時候并不是一個政治組織，所討論也的主要是佛教問題，例如一些入寺儀式、宗教供奉，怎樣為佛教學校提供各種幫助等。盡管利用宗教旗幟逐漸介入一些社會和經濟問題，但這一時期在政治上依然處于軟弱地位。協會表示它忠于英國國王，感謝英國國王在緬甸的統治所帶來的進步。在1915年舉行的佛教青年會第三次代表大會上，協會領導人在講話中仍然表示要忠誠于英國國王，感謝殖民地政府的恩賜。［2］317－318在1917年舉行的佛教青年會上 (該會議在毛淡棉召開)，協會主席宣稱:“我們來自各地的佛教青年會代表都是女王陛下的忠實的臣民。我們講英語，享受一種特權，一種榮譽。我們是紳士。”［2］327佛教青年協會雖然有著嚴重的局限性，但是該協會也喚醒了緬甸人民的覺醒，在組織和思想上為后來緬甸民族主義運動高潮的到來奠定了堅實的基礎。

20世界初，緬甸國內外所發生的歷史事件使得佛教青年協會所領導的活動，迅速轉向政治斗爭。這一轉折點發生在1916年的佛教青年年會，在政治上具有激進傾向、以吳巴佩為代表的“少壯派”提出要把活動擴大到政治層面，但遭到“元老派”的拒絕。最終，“少壯派”在“脫鞋問題”(外國人進入寺塔跟緬甸人一樣必須脫鞋)上找到了民族主義和人民群眾同時參加斗爭的結合點，激發了緬甸人民深厚的宗教感情和民族情緒。此后，緬甸各階層人士越來越多地卷入到反英斗爭中。由于廣大的僧侶、農民、手工業者紛紛加入，這就使得反英斗爭有了更為廣泛的群眾基礎。這樣佛教青年會就不再適應政治斗爭的需要了，因此，1920年9月，在緬甸中部卑謬所舉行的全緬佛教青年會的年會上，代表們把“佛教青年會”改名為“緬甸人民團體總會”。［2］366緬甸人民團體總會的建立，標志著緬甸人民在全國范圍內反對英國殖民統治的斗爭形成，從此，緬甸的民族運動進入了一個新的歷史階段。

1937－1941年是我緬人活動的后期階段，這一時期協會本身發生了很多方變化，甚至是質的變化，即轉變成一個擁有廣泛群眾基礎的反對帝國主義的政治團體，在后來緬甸民族解放運動中發揮了重要的作用。

首先，在領導層方面，具有社會主義傾向的成員已占據多數。如1934年德欽哥都邁當選為我緬人協會名譽主席之后，德欽登佩 (仰光大學學生會執行委員)在1935－1936年進入協會的領導層;1936年仰光大學學生大罷課之后，學生中的一部分精英份子參加了我緬人協會，有的也進入了領導層，其中最具代表的就是昂山和吳努。昂山堅決反對帝國主義，認為緬甸遭受到帝國主義殘酷的統治和剝削，緬甸的民族利益與帝國主義的利益是敵對的。吳努當時翻譯了一些馬列著作的部分章節，同時還寫過一篇《我是一個馬克思主義者》的文章。此外，在1938年進入協會領導層的還有受到馬克思主義影響的德欽巴欣、德欽丹東以及德欽梭，他們都信仰共產主義。同年，一些元老、右翼人士退出了協會，重新成立新的但同名的組織。

其次，在政治思想方面，馬克思列寧主義及著作在我緬人協會成員中廣為流傳，深刻影響了協會的發展方向。在最初階段，協會中只有少部分成員能夠閱讀從國外傳入的英文版馬克思主義著作。到了后期，協會中一些先進知識分子不斷翻譯、出版、介紹這些英文版著作，同時還盡量用通俗的語言來撰寫小冊子，力求使馬克思主義的基本原理得到普及，并開始思索和探討馬克思主義理論與緬甸現實結合，以解決緬甸民族解放過程中所面臨的問題。

在領導層面、思想政治方面的轉變之后，協會的活動范圍和內容以及領導群眾運動的方式也發生了轉變，開始重視工農運動。在前文中提到過，當時緬甸的知識分子大多都出身于地主、資本家家庭中，自然不了解工人和農民，與工農也缺乏聯系。協會中的左翼分子通過學習馬克思主義，開始意識到工人和農民在民族解放運動中的重要力量和作用，于是開始深入到工廠和農村中，去宣傳馬克思主義，組織并且發動工農群眾反帝反殖，這樣全國性的工人和農民組織也開始建立起來。

當然，直到后期，我緬人協會仍然不是一個共產主義組織，如1939年協會第四次會議仍宣稱:“協會不是一個共產主義組織，它是一個反帝的、爭取自由的組織”。［2］395

1886－1941年緬甸的歷史進程，與緬甸近代的知識分子是須臾不可分離的。緬甸近代的知識分子作為英國殖民統治下的一個精英群體，有其獨特的個性。雖然經歷了無數的波折與困惑，但他們在反對英國殖民統治的斗爭中一直起著先鋒作用，為爭取緬甸的民族獨立和解放做出了重大貢獻。

［1］哈貝馬斯．公共領域的結構轉型 ［M］．曹衛東，譯．上海:學林出版社．1999:35．

［2］賀圣達．緬甸史［M］北京:人民出版社．1992．

［3］B·Φ·瓦西里耶夫．緬甸史綱 ［M］．北京:商務印書館 1975．

［4］波巴信．緬甸史 ［M］．陳 炎，譯．北京:商務印書館．1965．

［5］姚秉彥．緬甸紅龍書社 ［J］．東南亞．1984(4):28－29，58．

［6］梁英明，梁志明，周南京，等．近現代東南亞:1511－1992［M］．北京:北京大學出版社．1994:256．

［7］貌丁昂．緬甸史 ［M］．賀圣達，譯，何 平，校．昆明:云南省東南亞研究所，1983:172．

［8］劉利民．試論英國殖民統治對緬甸教育的影響 ［J］．云南師范大學學報．2007(4):17－20．

［9］賀圣達．東南亞文化發展史［M］．昆明:云南人民出版社．2010．