江濤章
(廣東工商職業學院 經濟管理系,廣東 肇慶 526020)
武術對國學教育的重要性
江濤章
(廣東工商職業學院 經濟管理系,廣東 肇慶 526020)
武術這一極具中華民族風貌的文化體系以其獨特的魅力在中華大地上影響深遠。武術文化內涵豐富,寓意深遠,既具備了人類體育運動強身健體的共同特征,又具有東方文明所特有的哲理性、科學性和藝術性,較集中地體現了中華民族在體育領域中的智慧結晶。國學教育體系通過吸收武術文化更多的營養,國學教學內容得到豐富和完善,將國學教育的發展推向高潮。
武術;國學;傳統文化
近年,隨著國學教育的興起,學習國學和運用國學文化知識的精粹,承傳著中華民族優秀文化,面對國學文化興起和普及,武術文化走進國學教育課堂顯得尤為重要,武術文化是傳承中國傳統文化有效的途徑和模式。
武術的起源可以追溯到原始社會。那時,人類即已開始用棍棒等原始工具作武器同野獸進行斗爭,一是為了自衛,一是為了獵取生活資料。到了春秋戰國時代,鐵器的出現,軍隊種的多樣,兵器的分類,武術技擊性進一步突出。后來人們為了互相爭奪財富,進而制造了更具有殺傷力的武器。中華民族在歷史上通過武術演變各種爭斗和戰爭,不僅制造了兵器,而且逐漸積累了具有一定的攻防格斗意義的技能。
據《史記·項羽本紀》記載“今者項莊拔劍舞,其意常在沛公也”。當時武術已經成為了舞蹈,以供欣賞的一種套路,并在政治敏感的“鴻門宴”上,武舞已成為一種得到了人民的高度認可,已經成為表演娛樂的一種方式。
武術在宋元時代與戲曲表演有更進一步發展,王國維在《宋元戲曲考》中提到“南戲之淵源于宋,殆無可疑”,特別是戲曲中武打的出現,將武術與戲曲相結合的發展,在宋元工商業發達的時代,武術文化與戲曲文化緊密結合日顯成熟。
武術文化不論其實踐或理論都必然受到中國哲學文化的深刻影響。隨著武術不斷發展,其體系文化積累日益成熟,武術理論的升華,哲學對武術文化的影響越來越大。
王宗岳是運用《易經》中的“陰陽論”來詮釋《太極拳譜》,其中指出太極拳是以動靜之機,陰陽之母,動之則分,靜之則合的變化為基礎,提到了五行,是指在武術過程中前進、后退、左顧、右盼、中定,進、退、顧、盼、定,這種五行很顯然就是指五種動作技法。中國古典哲學最基本的思想——陰陽對立統一,成為太極拳的基礎理論,“陰陽中含太極,太極中含陰陽”,陰陽論是獨立不改的基本質料,任何事物離開了陰陽,它其中所蘊含的“道”,也就成了一個混沌的存在,“陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀,變化之父母,殺生之本始。”陰陽學說是中國古典哲學中有關萬物生長變化的關聯點,它與太極、四相、五行、八卦等一起共同構成了一個中國哲學的基本框架,成為我們這個民族統攝整個世界萬物的理論總綱。
春秋時期左丘明所著的《左傳》中就有“武德有七”的論述,武德隸屬于體育道德的范疇。“武德包括從事武術活動的人在社會活動中所應遵循的道德規范和所應具備的道德品質。影響習武者的各類活動,包括新型修養、道德作風、精神境界和武術禮儀。”[1]
武德要求習武者尊老愛幼,尊師重道,對前人和長輩的著作和經驗要虛心學習,認真專研,努力學習技術,刻苦練功,磨練出慈、勇、智、恒的堅強意志,培養良好的身體素質,武德貫穿武術教育和練習全過程。
儒家思想在中國文化中占主流位置,其對武術文化體系、武術技擊系統以及武術價值傳承方面的影響是非常深遠的。儒家思想在國學教育中占主導位置,在國學教育過程中,結合儒家思想文化中的仁、和、禮、中庸等道德文化,形成國學教育的重要和主要部分,指導和影響著國學教育發展的方向,同時也是武術文化重要組成部分,“儒家文化的思維方式不僅是我國傳統文化的重要組成部分,而且也是中華武術的思維導向”[2],補充與完善了中華武術文化理論體系,有利于武術理論的深層發展。
武術中的武德與儒家思想中以“仁義”為本,重仁義,講禮儀的思想一致。習武者必須秉承儒家文化中的仁、義、禮、智、信的中國傳統文化的精髓,提高習武者的武德修養。儒家思想所提倡的“文武雙全”,“仁勇兼備”的思想,對武術發展有著明顯的導向作用。
王宗岳的《太極拳論》有:“太極者,無極而生,動靜之機,陰陽之母也。”太極拳是由無極而生太極,太極進而有動靜、陰陽等的變化,這恰好與老子的《道德經》“人法地,地法天,天法道,道法自然”的“天人合一”的思想一致。長拳中十二形說“立如雞、站如松、動如濤、靜如岳、起如猿、落如鵲、轉如輪、折如弓、緩如鷹、快如風、輕如葉、重如鐵”,也是取自然界的物象來喻拳勢,也是以十二種物象來說明對演練時動作的十二種變化的要求。鷹爪拳的急緩、螳螂拳的動靜、南拳的剛柔都參考自然界特性。
習武者在練習時,精氣神與大自然環境和諧一致與相通,以追求達到“天人合一”運動與思想良好結合的境界,通過大自然變化規律達到內外平衡,陰陽和調,因時因地采用不同的訓練內容和手段,選擇優美清凈的自然環境作為練功修身養性的場所,從而充分發揮人的創造力,使個人的身心皆融于大自然之中,也體現了武術獨特的技術要求和理論特色。
國學,興起于20世紀初,而鼎盛于上世紀20年代,80代欣起“尋根”熱的浪潮,90年代“國學”熱再次欣起遂至今,這是現代人對于中華傳統文化的重新思考和正視,正是對我國傳統文化在中華大地乃至世界各國多元文化中的重新定位。
國學教育主要是以哲學、史學、宗教學、文學、禮俗學、倫理學等為主要內容,其中以儒家哲學為主流;在國學思想教育中,為先秦諸子、儒道釋三家等為主要,儒家貫穿并主導,其它列從屬地位。“國學教育目標有兩個:一是傳承中華民族的優秀文化,二是把學生培養成具有文化氣質的人。”[3]通過國學教育學生的道德與品行,提到學生的道德修養和文化素養,營造一種和諧文明的校園氛圍,在校園文化中,學生在國學教育良好的氛圍下會起到耳濡目染和潛移默化的共同效應。
國學教育彰顯著中華文明,是中華民族智慧的結晶。國學教育在呼吁人民現代化生活注重精神文化建設,對中華民族優良傳統文化的重新審視,通過國學教育減緩經濟快速發展帶來的負面影響,同時修正現代人盲目追求金錢物質而不言人倫道德的錯誤人生觀和價值觀,進一步加強精神文明建設,從而使人民獲取生活上的幸福感和滿足感。
通過武術文化與武術運動教育,傳承中華武術民族文化,武術成為國學教育的一種動態形式教育,更具有國學教育意義所在。“作為國學教育的品牌,中國武術帶動了其它傳統文化形式的協調發展。國學是一個系統框架,國學教育需要我們多維角度發展國學,以中國武術為代表的活態文化在傳承國學上更具有其不可磨滅的歷史功績。”[4]其中,國學教育的掀起與國學教育體系不斷發展和完善,弘揚中華武術文化對國學教育必將產生深遠影響。誠如十八大報告提出“建設優秀傳統文化傳承體系,弘揚中華優秀傳統文化”[5]。同時,武術文化作為國學教育的重要內容,必將帶動其他形式的傳統文化共同發展。
武術是中華文化不可或缺、不可代替的重要部分,中華武術的發展體現了中華民族不斷探索、不斷實踐勤勞勇敢的精神。國學教育在全面開展的同時,武術教育和武術文化的學習與國學教育相結合全面發展是教學的要求,培養學生高度民族自尊心,增強學生的民族精神光榮感和自豪感,體現中華民族賦予學生使命感。當今,我國在世界各國文化實施各種形式的蔓延和加入,在高科技手段強有力的共同推進的情況下,弘揚中華文化是國學教育的重要意義的體現,新時代賦予國學教育新的要求,通過特具中華民族特色的武術教育,提高全民族的自信心與自豪感,發揚和繼承中華民族優秀文化尤顯緊迫。
國學教育強化武術文化,尋找中華文化價值和民族主體意識,以武術教育和武術文化傳承為載體,維系中華民族精神,構建更完善的國學教育體系,通過武術教育提高民族認同感和民族自尊心。通過武術文化教育與練習來完善學生品格,以武術運動的動態形式教育學生,從身體和精神上結合,以武健身,以武養性,領悟國學教育理論與實踐相結合文化精粹。以課堂教育為主導,使學生養成對國學終身學習的行為習慣。武術文化的教育與熏陶提高學生素質,武德并貫穿中華傳統文化的仁、義、禮、智、信等文化精髓,從而達到國學教育培養學生正確的審美情趣和優雅的情懷,有利于營造良好的校園文化氛圍,有利于學生構建健康的人格素養。
[1]蔡仲林,周之華.武術[M].北京:高等教育出版社,2009.
[2]曾凡鑫.儒家思想對中國武術文化的影響[D].南京師范大學,2007.
[3]李迎春.論國學教育的文化向度[J].河南教育學院學報,2007,(1):58-61-65.
[4]王崗,包磊.中國武術:國學教育的一種品牌[J].成都體育學院學報,2008,(7):47-49.
[5]胡錦濤.堅定不移沿著中國特色社會主義道路前進為全面建成小康社會而奮斗——在中國共產黨第十八次全國代表大會上的報告[R].北京:人民出版社,2012.
G85
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1673-2219(2014)06-0014-02
2013-12-02
江濤章(1983-),男,廣東茂名人,助教,研究方向為運動與健康。
(責任編校:王晚霞)