溫庭筠《華州參軍》中的“史才”、“詩筆”與“議論”——以元稹的《鶯鶯傳》為比照對象

李博昊

（吉林大學 珠海學院，廣東 珠海 519041）

元稹的《鶯鶯傳》又名《會真記》、《傳奇》，講述貞元年間，張生游于蒲州，居普救寺。有崔氏孀婦攜子女路經蒲州，亦居寺中。兵士乘主帥之喪而擾亂，崔氏甚懼，張生與蒲將之友有交，派兵護寺，崔家得免于難。崔氏宴張生，始見其女崔鶯鶯，遂生愛慕，作《春詞》二首，托鶯鶯使女紅娘通意。鶯鶯端服嚴容，責其非禮。張生絕望。數日后，鶯鶯夜奔張生，與之結合。此后，張生兩去長安。明年，張生考試不中，遂滯留長安不歸。雖鶯鶯給張生寄去信物及長書，然張生終與鶯鶯決絕。[1]p80此后二人各自成婚，張生偶經鶯鶯居所，以外兄求見，鶯鶯終不為出，自此長別。《鶯鶯傳》一出即廣為流傳，唐人王渙《惆悵詩》中言“八蠶薄絮鴛鴦綺，半夜佳期并枕眠。鐘動紅娘喚歸去，對人勻淚拾金鈿”，羅虬《比紅兒詩》中曰“人間難免是深情，命斷紅兒向此生。不似前時李丞相，枉拋才力為鶯鶯”，均感《鶯鶯傳》而發。魯迅曾說“元稹以張生自寓，述其親歷之境……李紳、楊巨源輩既各賦詩以張之，稹又早有詩名，后秉節鉞，故世人仍多樂道”。[2]p53汪辟疆言此傳流傳最廣的原因“一則以傳出微之，文雖不高，而辭旨頑艷，頗切人情，一則社會心理，趨尚在此”[3]p140溫庭筠受此影響，以《鶯鶯傳》為底本，創作了《華州參軍》，述說了一個生死契闊的愛情故事。華州柳參軍乃名族之子，罷官后于長安閑游時遇容色絕代的崔氏女，心生愛慕，故賂其婢女輕紅欲結之，輕紅不受。不久，崔氏女病，其舅請為王生納，崔氏女不樂，愿嫁柳生。其母應允，遂偷成婚約。居于金城里。王家尋覓崔氏女，彌年無獲。柳生挈妻與輕紅自金城里赴崔母喪，為王生所見，遂訟于官，公斷王家先下財禮，合歸于王。經數年，移其宅于崇義里。崔氏女使輕紅訪得柳生居所，又使輕紅與柳生為期，逃而同詣柳生，遷居群賢里。王生尋得后復興訟奪之。后柳生長流江陵。二年，崔氏與輕紅相繼而歿。一日柳生于江陵閑居，輕紅與崔氏女忽至，與柳生居二年間，盡平生矣。王生聞之，命駕千里而來，親見崔氏女與輕紅，俄又失之所在。柳生與王生具言前事，又造長安，發崔氏所葬驗之，見江陵所施鉛黃如新，衣服肌肉，且無損敗。輕紅亦然。柳與王相誓卻葬之。二人入終南山訪道，遂不返焉。趙彥衛《云麓漫鈔》曾言小說“文備眾體，可以見史才、詩筆、議論”，陳寅恪言“《鶯鶯傳》中忍情之說，即所謂議論。會真等詩，即所謂詩筆。敘述離合悲歡，即所謂史才”[4]p120，溫庭筠的《華州參軍》所敘故事更為動人、所展詩筆更為含蓄、所發議論更為精深，較之元稹，皆有一定的突破。下詳述之。

一

《華州參軍》的人物勾勒、情節設計在借鑒《鶯鶯傳》的基礎上，又有所創造。《鶯鶯傳》中的崔鶯鶯雖曾大膽追求愛情，最終卻選擇了放棄，她這樣評價過去的自己：“婢仆見誘，遂致私誠。兒女之心，不能自固……及薦寢席，義盛意深，愚陋之情，永謂終托。豈期既見君子，而不能定情……沒身永恨，含嘆何言！”鶯鶯鐘情于張生，分別之后，雖“常忽忽如有所失。于喧嘩之下，或勉為語笑，閑宵自處，無不淚零。乃至夢寢之間，亦多感咽……幽會未終，驚魂已斷”，卻言“始亂之，終棄之，固其宜也。愚不敢恨”。當張生一去不返時，其傳信曰“臨紙嗚咽，情不能申。千萬珍重，珍重千萬！……幽憤所鐘，千里神合……春風多厲，強飯為嘉。慎言自保，無以鄙為深念”，言語之中滿含關切。對于鶯鶯，張生這樣評價：“凡天之所命尤物也，不妖其身，必妖于人……昔殷之辛，周之幽，據百萬之國，其勢甚厚。然而一女子敗之，潰其眾，屠其身，至今為天下僇笑。予之德不足以勝妖孽，是用忍情”。詞之嚴，情之絕，令人生寒。對于張生“忍情”的行為，鶯鶯痛心之時感受到的是絕望，縱然其“萬轉千回懶下床”、“為郎憔悴卻羞郎”，然當多年后張生請見之時，亦以“忍情”來回應：“棄置今何道，當時且自親。還將舊時意，憐取眼前人”，終生不復見。故事雖為悲劇，卻因人為。如若張生重情，必不會有日后鶯鶯的垂淚。而溫庭筠的《華州參軍》則在一個超時空的背景下，展示出人在宿命中的掙扎。

崔氏女本著“人生意專，必果夙愿”的理念，執著于愛情，永不言棄。在初遇柳生之時，崔氏女“斜睨柳生良久”，在拒嫁王生時，其告母“愿嫁得前時柳生。足矣！”在第一次被判歸王家時，其“使輕紅訪柳生所在”，“又使輕紅與柳生為期；兼賚看圃豎，令積糞堆，與宅垣齊。崔氏女遂與輕紅躡之，同詣柳生”。其死后，千里尋得柳生所在，言“已與王生訣，自此可以同穴矣”，愛人之心，如磐石般堅固。《古詩十九首》中描述過“行行重行行，與君生別離”的痛苦，對于這種苦楚，崔氏女在接受的同時選擇了努力改變，縱然道路長阻，衣帶漸寬，仍舊無悔。湯顯祖《牡丹亭題記》曾言：“天下女子有情，寧有如杜麗娘者乎！……如麗娘者，乃可謂之有情人耳。情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生。”崔氏女一如杜麗娘般，其執著于柳生，實為一至情人，其與柳生未成眷屬，亦乃悲劇。然《華州參軍》的悲劇性遠不止于此。王生“常悅慕表妹”，故其父相信崔母所言“吾夫亡，子女孤弱，被侄不待禮會，強竊女去矣。兄豈無教訓之道”，責打于他。但當他見到赴喪的崔氏女之時，“不怨前橫”，與之生活數年中，輕紅的“潔己處焉”亦表明其對崔氏的鐘情。崔氏女后私離王家奔赴柳生，其多方找尋，“興訟奪之”，崔氏“托以體孕，又不責而納焉”，情深再現。崔氏女亡后，其“送喪，哀慟之禮至矣”。聽聞崔氏尚在，即“命駕千里而來”，崔氏女確亡，其亦“入終南山訪道”。王生是天下又一至情之人，明知崔氏女愛慕柳生之心，卻仍就執著，這樣的情感，可感動天地。崔氏女雖苦，畢竟和柳生擁有過幸福時光，而這樣的時刻對于王生來講，卻只能是一種奢求。崔氏女拒嫁王生的時候曾說：“以某與外兄，終恐不生全”，這句話幾如讖語一般，左右著三個人的一生。崔氏女苦苦追逐著柳參軍的腳步，王生癡癡鐘情崔氏，這樣的矛盾，終究不可調和。溫庭筠在小說中屢屢表達命運的安排是那樣的令人無奈與感傷，即使生命終結，化為幽冥，夙愿依然未嘗。故事中柳生、崔氏女、王生之間的愛情，在艱難的人生中終未找到超脫的路徑，整個悲劇的起因由“人心”轉化為了“命運”，“求而不得”的悲慨，更為蒼涼。

較之《鶯鶯傳》，《華州參軍》中主要人物的形象愈加立體豐滿。對于次要人物，溫庭筠也進行了更為細致的勾勒。《鶯鶯傳》中的崔母在促使崔、張二人相見后，便再也沒有發揮任何作用，無聲地消失于作品之中。紅娘的獻策、傳詩雖成就了崔、張之情，但其形象略顯機械，亦缺乏思想性。此種不足在《華州參軍》中都得到了不同程度的彌補。崔母“念女之深，乃命輕紅于薦福寺僧道省院，達意柳生”，促成了崔、柳二人的婚姻。而在王家詢問崔氏女下落之時，其泣云：“被侄不待禮會，強竊女去矣。”極力為崔、柳遮掩，延續了二人的婚姻。其故去之時，崔、柳服喪為王生所見，又是故事進一步發展的基礎。這個人物有著自己的思想和行動，較之《鶯鶯傳》中的崔母，更為清晰。輕紅亦是一個較為重要的角色，柳生初遇崔氏女，多方賂之以求結識，其不受。柳生悅其而挑之，輕紅大怒言：“君性正粗！奈何小娘子如此待于君，某一微賤，便忘前好，欲保歲寒，其可得乎？”其對柳生的一番教育是崔、柳戀情發展的基礎。在王家“經數年，竟潔己處焉”，襯托出王生對崔氏女的至情。當崔、柳二人分開之時，又是她起到了青鳥傳信的作用。崔母與輕紅是柳生、崔氏女、王生之間聯系的橋梁，她們的存在使得小說中人物之間的關系更為密切，矛盾更為突出，情節亦跌宕起伏。

二

《鶯鶯傳》是中唐時的早期作品，雖比較典型地體現了議論、敘事、詩詞三體備具的特點，但作者續張生的《會真詩》有賣弄辭藻之嫌，顯得冗長而無意義。[1]p87相比而言，溫庭筠沒有像元稹那般在小說中植入大量的詩句以炫詩才，他獨特的詩筆展現在對愛情的描繪和對志怪題材的運用。那種生死不渝的情感本身就帶有一種詩歌般的浪漫，小小情事卻凄婉欲絕。而設幻之筆，亦是藝術表現中詩意性的一種展現。值得注意的是，溫庭筠《華州參軍》中某些場景描摹同其詞作有著一致性，七首《南歌子》如若《華州參軍》的詩化注釋。崔氏女初見柳生“斜睨柳生良久”，同《南歌子》其一“手里金鸚鵡，胸前繡鳳凰。偷眼暗相形，不如從嫁與，作鴛鴦”所摹繪的場面、表達的心境暗合；其二“似帶如絲柳，團酥握雪花。簾卷玉鉤斜。九衢塵欲暮，逐香車”，同柳生見“一車子，飾以金碧……后簾徐褰，見纖手如玉……女之容色絕代”，生“鞭馬從之”一致。其三中的“為君憔悴盡，百花時”、其四中的“隔簾鶯百囀，感君心”所描繪的正是崔氏女同柳生第一次被迫分開后的思緒。其五“撲蕊添黃子，呵花滿翠鬟。鴛枕映屏山。月明三五夜，對芳顏”乃崔氏女攜輕紅奔柳生后的歡愉場面。其六、七中的“憶君腸欲斷，恨春宵”，“近來心更切，為思君”又同崔柳二次被分開的心境相同。《華州參軍》的“詩性智慧”與《南歌子》敘事性表達，展示出諸藝術類型的相通。

元稹的《鶯鶯傳》一般認為是自傳體小說，傳中張生實元稹，以假語村言自敘艷遇。《侯鯖錄》卷五王載王铚《傳奇辨證》嘗有辨，趙德麟作《微之年譜》亦借本傳考元稹事跡。[5]p314或許囿于風流韻事的“實錄”，《鶯鶯傳》缺少大膽的虛構，整個情節與結構不夠舒展，描寫亦欠細膩。[1]p87但“忍情”論實代表了元稹對于愛情與仕途的看法。他對待崔鶯鶯，縱有愛憐，然當情感與現實沖突時，其毫不猶疑地選擇了現實的利益，展示的是一個“極熱衷巧宦之人”[4]p116的功利心態。而《華州參軍》中的崔氏女和王生身上，則有溫庭筠的影子。溫庭筠一生仕途坎坷，于宦海之中苦苦掙扎，其參試、干謁、上啟，卻始終不能達到他想要的人生。小說中崔氏女對于柳生的執著，王生對于崔氏女的愛戀，終究和他的仕途夢一樣，了無結果，求之不得的苦楚，難以言說。

《鶯鶯傳》和《華州參軍》所出時間相距不遠，對當時的社會現實皆有所反映。崔鶯鶯與崔氏女同是唐時顯姓——崔姓，但二人雖有財產，卻無父佑，縱為姓氏上的貴族，卻非政治上的貴族。“唐代社會承南北朝之舊俗，通以二事評量人品之高下。此二事，一曰婚。一曰宦。凡婚而不娶名家女，與仕而不由清望官，俱為社會所不齒。……但明乎此，則微之所以作《鶯鶯傳》，直敘其自身始亂終棄之事跡，絕不為少慚，或略諱者，即職是故也。其友人楊巨源、李紳、白居易亦知之，而不以為非者，舍棄寒女，而別婚高門，當日社會所公認之正當行為也。”[4]p116崔鶯鶯為張生所棄，遭遇雖令人唏噓，亦屬常見。崔鶯鶯自薦枕席與之后再嫁，折射出到元稹作《鶯鶯傳》的貞元二十年（804），社會上所謂的禮法之風還不甚嚴格，當時唐人對于少女婚前的貞操亦不十分計較。崔氏女婚后另覓情人的行為，社會不認為是奇恥大辱，表明未婚少女私結情好、有夫之婦另覓情侶的現象較為普遍。[6]p149-150但崔氏女雖“不樂事外兄”，私尋柳生，卻不能與之解除婚姻關系。唐律規定男女雙方如果姻緣不合，不相安諧，可和平解除婚約。而王生深戀崔氏女，不屬此種情況。唐代法律還有“七出”之規定，卻是賦予男子之權利，女子提出解除婚姻，不但不容易得到許可，還會受到社會輿論的壓力。《云溪友議》曾記“顏魯公為臨川內史……邑有楊志堅者，嗜學而居貧，鄉人未之知也。山妻厭其饘臛不足，索書求離……詣州，請公牒，以求別醮。顏公案其妻曰：‘楊志堅素為儒學……愚妻覩其未遇，遂有離心……惡辱鄉閭，敗傷風俗。若無褒貶，僥幸者多。阿王決二十后，任改嫁。楊志堅秀才，贈布絹各二十疋、祿米二十石，便署隨軍，仍令遠近知悉。’江左十數年來，莫有敢棄其夫者。”女子從法律上棄夫，終究不愿被社會接受。

溫庭筠的《華州參軍》雖是一篇較為優秀的小說，卻沒有產生大的社會反響，究其原因有二。一是社會禮法之風漸趨濃厚。李唐原來胡化極深，與山東士卒迥然不同。如朱子《語錄》所謂“閨門失禮之事很多”，但中唐以后山東士族在政治上重新抬頭，禮法之風便開始濃厚起來，[7]p88-89失禮之舉常為人不齒。所以在中晚唐小說《周秦行紀》中，太后讓昭君侍寢的理由為“昭君始嫁呼韓單于，復為株壘若鞮單于婦，固自用，且苦寒地胡鬼何能為？”據《資治通鑒考異》，《周秦行紀》的創作目的乃為諷刺牛僧儒的母親行為不檢，“太牢早孤，母周氏冶蕩無檢，鄉里云云。兄弟羞赧，乃令改醮，既與前夫義絕矣，紀貴請以出母追贈。”[7]p84《周秦行紀》是牛李黨爭的產物，創作目的在于攻擊政敵，既然以改嫁為羞，說明當時社會上對女子的婚姻管制較之前嚴格了許多。崔氏女這種既已為王家之婦，又屢屢私尋柳生，一女侍二夫的行為不為社會所提倡，亦不會被接受。此外，《華州參軍》中的婚姻是不完滿的，崔氏鐘情于柳參軍，終未能與之相守；王生鐘情于崔氏，亦未得到崔氏的真心，故事以悲劇落幕。然正如魯迅所說的那樣，“中國人底心理，是很喜歡團圓的”，所以元稹的《鶯鶯傳》屢遭修改，“張生和鶯鶯到后來終于團圓了”，而《華州參軍》中的情感矛盾不可調和，后人亦不愿糾結于此，傷神改編，《華州參軍》這樣的小說，終究未能流傳開去。

[1]侯忠義.隋唐五代小說史[M].杭州:浙江古籍出版社,1997.

[2]魯迅.中國小說史略[M].上海:上海古籍出版社,1998.

[3]汪辟疆.唐人小說[M].上海:上海古籍出版社,1978.

[4]陳寅恪.讀鶯鶯傳[A].陳寅恪.陳寅恪集[C].北京:三聯書店,2001.

[5]李劍國.唐五代志怪傳奇敘錄[M].天津:南開大學出版社,1993.

[6]高世瑜.唐代婦女[M].西安:三秦出版社,1988.

[7]劉開榮.唐代小說研究[M].上海:商務印書館,1947.