阿馬蒂亞·森與羅爾斯全球正義思想比較

王 芳 鄒海貴

(南華大學 政治與公共管理學院，湖南 衡陽 421001)

阿馬蒂亞·森與羅爾斯全球正義思想比較

王 芳 鄒海貴

(南華大學 政治與公共管理學院，湖南 衡陽 421001)

羅爾斯的全球正義思想主要強調基本人權，關注“承受負擔的社會”。阿馬蒂亞·森認為，需要超越國家的邊界，在全球范圍內評價一國內部的公正，為了解決全球利益分配的不平等需要變革全球性的制度安排。阿馬蒂亞·森批判羅爾斯的全球正義具有方法論上的局限性，在評價標準方面放棄了公正原則，采用的是“封閉的”中立性，沒有將他的差別原則應用到全球領域。阿馬蒂亞·森的全球正義思想具有更大的實踐性和優越性，對解決當今全球普遍存在的正義問題，給出了較為可行的策略和方案，為世界各國應對全球化問題提供實質性的指導。

阿馬蒂亞·森；羅爾斯；全球正義；比較

當前，在經濟和科技發展的推動下，人類在經濟、政治、科技和文化等各個領域，日漸走向一體化，國與國之間的聯系和相互依賴空前加強，全球化已經成為世界人民的存在秩序和生存方式。與此同時，國家之間的貧富差距和不平等也在不斷擴大，貧困、不平等、恐怖活動、戰爭和自然災害等不僅影響一國之民生，也威脅著世界的持久和平與安全。在全球化日益發展的今天，如何實現全球正義？以及實現何種全球正義？已經成為人類面臨的一個重要理論和實踐難題。

一 羅爾斯的國際正義①嚴格說來，國際正義與全球正義是兩個不同的概念，國際正義以國家利益為根本價值取向，是道德特殊主義和相對主義的。而全球正義本質上是“以人為關注中心”的，是一種類正義，是道德普遍主義的，其價值取向上是世界主義的，而不是國家主義或民族主義的，是對國際正義的超越。參見鄒海貴《社會救助制度的倫理考量》[M].人民出版社，2012年，第250頁。思想

人們關于正義的探討大多都預設了一個政治邊界，即民族國家。古代社會柏拉圖、亞里士多德的正義即是城邦正義，正義的原則僅局限于國家或民族范圍內。羅爾斯把正義分為三個層次，即局部正義、國內正義和全球正義。作為公平的正義是一種政治的正義觀念，是“應用于國內正義的――基本結構的正義”，而局部正義的問題和全球正義的問題“需要按照它們各自的特性分別加以考慮。”[1]羅爾斯的全球正義思想集中體現在他的《萬民法》中。

大致來說，羅爾斯的國際正義理論包括兩個方面的基本思想：第一，人類個體享有生存的基本權利，而如果一個政府不能尊重人民的基本權利，對它進行干預可能就是有辯護的。羅爾斯指出，人權不應被當做特殊的西方傳統觀念而被拒絕，人權為國內政治與社會機構的合宜性建立必要的標準，“它們是人民中多元主義的界限”[2]，同時，人權也是人民間強行干涉乃至武裝干涉的界限。也就是說，羅爾斯把普遍人權作為一種底線倫理和普世倫理。所以羅爾斯充分肯定人權在萬民法中的作用，把人權作為國際正義的一個基本原則，他在《萬民法》提出了三種基本的人權，一是生命權，即維持生存和安全；二是自由權，即擺脫奴隸制、農奴制等等；三是財產權。第二，關于如何解決世界范圍內的不平等問題，羅爾斯的思路是：組織良好的人民有義務援助“承受負擔的社會”。羅爾斯全球正義關注的核心問題是和平問題，也就是戰爭正義的問題，對于全球分配正義整體上持否定態度。羅爾斯把世界上的國家（羅爾斯所謂的“人民”）分為“組織良好的社會（良序社會）”和“承受負擔的社會”。羅爾斯把“良序社會”描述為由某個公共的(政治)正義觀來有效地調節的一個社會。而“承受負擔的社會”則是指承受不利條件的社會，這種社會缺乏政治及文化傳統，缺乏基本的人力資源和技能，且缺乏良序社會所需要的物質和技術資源等。羅爾斯認為組織良好的社會有責任和義務援助“承受負擔的社會”，使其成為組織良好的社會。“此一目標實現之后，便無須進一步援助，即便如今組織良好的社會依然相對貧窮也是如此。”[2]羅爾斯并不認為援助“承受負擔的社會”的理由是分配正義的理由，他也沒有把這種理由看作是慈善的理由，他認為援助的基本準則是幫助他們改變政治和社會文化，因為人民財富的目標與其社會的政治文化、政治德性和社會制度緊密相關。由此可見，羅爾斯并沒有把他的差別原則應用到全球領域，他對世界主義的分配正義持否定態度。對羅爾斯來說，要把人民之間的平等尊重和促進基本人權在全世界的實現設想為全球正義的基本原則。通過實施某種全球的分配正義，以此來調節不同社會或國家之間的經濟不平等，可能是不必要的。

由此可見，對羅爾斯來說，全球正義的根本目的是要建立這樣一個國際秩序，或者用這樣一種方式來改革目前的國際秩序，以保證每一個人類個體的基本需要都能有保障地得到滿足。羅爾斯并不否認援助的責任可能要求資源、財富的國際轉讓，但他強調國際或者政府必須把實現其人民的基本人權視為首要職責。羅爾斯的學生濤慕思·博格(Thomas W. Pogge)認為，羅爾斯在國內制度和國際制度上應用不同的道德原則意味著一種任意的歧視，這種歧視支持富裕社會而反對全球的貧窮社會[3]。博格論證說，在羅爾斯的國內正義理論和國際正義理論之間有一種不融貫性：羅爾斯在前一情形中認同了規范的個體主義(normative individualism)，但在后一情形中卻拒斥了這個思想基礎。

二 阿馬蒂亞·森全球正義思想及其與羅爾斯的比較

（一）森的全球正義思想

阿馬蒂亞·森的全球正義思想主要體現在三個方面：一是關于全球正義的全球化時代的重要性的認識；二是關于全球正義的本質問題的認識；三是關于實現全球正義的路徑是改革不平等的全球制度。

首先，森認為全球性正義成為可能是解決諸如全球變暖、全球性經濟危機等問題，或者預防和控制艾滋病等全球性流利疾病的關鍵。他指出，2009年哥本哈根環境峰會之所以失敗，是由于之前全球性的相關的公開討論很少，所以在處理世界事務時，忽略全球性對話是行不通的。森認為，“我們需要超越國家的邊界，在全球范圍內評價一國內部的公正。首先，一國發生的事情及其制度運行的方式，勢必會影響他國，有時甚至會造成嚴重的后果。當我們想起恐怖主義或反恐行動，甚或美國主導的打擊伊拉克等事件時，這一點就顯而易見，但在我們生活的這個世界上，超越國界的影響幾乎無處不在。其次，每個國家或社會都可能持有狹隘的地域觀念，而對此需要從全球視角進行審思，因為唯有如此才能拓展所思考的問題范圍與種類，并且唯有如此才能通過其他國家或社會的經驗，對潛藏于特定的道德與政治評判之后的事實性假設加以思考。例如，對與婦女不平等相關的事實和價值觀，酷刑或與此相關的死刑的可接受性進行全面的評價，全球性的思考會比局部的討論更加重要”[4]。

其次，關于全球正義主題的思想。森指出，“不平等是全球化的核心問題。真正的問題是全球化利益的分配問題”[5]。全球化的一個至關重要的問題涉及潛在財富的分配，在窮國和富國之間以及在一國內不同集團之間的分配。在全球化條件下，在世界范圍內，世界各國的窮人能否獲得什么只是問題的一個方面，更重要的是他們獲得的份額和獲得的機會是否是公平的。所以森認為，全球正義的中心問題不在于全球化本身，而是對制度安排的總體格局的不平等進行改革，這種不平等產生了對全球化利益的極為不公平的分享。收入不平等是政治不穩定的一個重要決定因素。越是收入分配不公平的國家政治越不穩定，同時政治的不穩定也反過來對增長產生不利影響。在全球化日益發展的歷史條件下，人類應該共同面對全球范圍內的貧困、不平等和災難等各種問題。

第三，森指出，“全球化不僅帶來了利益分配的不平等，也帶來安全的不平等，這些不平等主要是由于制度因素引起的，解決這些不平等不可能完全依靠經濟增長，而需要依靠非市場制度和國際機構改革。森分析了引起不平等的6種非市場制度因素，如全球性的民主和參與管理制度、跨國公司制度、多樣性的全球制度安排、專利制度、對軍事和種族沖突、地方戰爭以及全球軍事支出的全球化進行管理的制度問題以及國際機構的管理制度和全球金融制度結構的制度漏洞等。所以，森指出解決世界范圍內的貧困、剝奪和分配不平等問題應該進行非市場制度的改革，在國際方面應改革舊的全球性的政治、經濟和金融的制度結構，或者設立新的國際專門機構來解決全球性的不平等問題。森的思路顯示了關注弱勢群體利益的強烈的倫理道德價值取向，也暗示了發達國家應該在實現全球分配正義的任務中承擔主要責任，發揮更積極的作用[6]。森在批判羅爾斯的基礎上肯定全球化存在的必要，也承認全球化帶來利益分配的不平等，森認為改變這種狀況需要特別重視非市場制度改革和國際機構的作用。森認為，制度改革不僅包括國內制度的改革，也包括世界制度的改革，不同制度之間需要相互補充和相互依賴。與此同時，制度不僅包括市場制度也包括非市場制度，非市場制度譬如民主制度、社會機會以及政治自由方面的制度。國家之間利益分配的不平等可以通過制定新規則、改革舊規則或者設立新的國際機構來解決。國際規則的改革譬如國際貿易協定、教育交流、技術傳播、環境保護等等。

（二）森對羅爾斯全球正義思想的批判

森首先從方法論的角度批判了羅爾斯契約主義方法的局限性。森指出，羅爾斯將正義理論視為一套“理想的社會制度”，對于主權國家的依賴使得研究正義問題的社會契約方法被局限在單個國家的范圍內，而全球性的正義則無實現的可能。森指出：羅爾斯所采用的社會契約方法，無可避免地將追求公正的參與者限定在某個既定的政體，或“民族”(羅爾斯稱之為“集體”(collectivity)，與標準政治理論中的“民族－國家”具有廣泛的相似性)之內。初始狀態的機制使人們幾乎沒有選擇的余地，除非尋求一個全球性的社會契約。而正義要求無偏頗的中立與客觀，因此，羅爾斯所采用的是“封閉的”中立性，即將觀點與關注所涉及的范圍圈定在一個主權國家的成員之中，由某個社會或國家的成員作出中立的判斷。相反，“開放的中立性”指的是，由于彼此之間無論遠近所負有的相互義務、通過各種渠道形成的相互依賴，以及為了避免地域性的偏見，中立的評價應該包括來自所關注的群體之外的判斷。因此，我們需要超越國家的邊界，在全球范圍內評價一國內部的公正。

其次，森批判羅爾斯在國內正義與全球正義中采取了不同的評價標準。森指出，當涉及如何評價全球正義的時候，羅爾斯放棄了自己的公正原則，也沒有要求造就一個所謂的全球政權。在《萬民法》中，羅爾斯對其由單個國家追求“作為公平的正義”的理論，進行了某種“補充”。但這一“補充”非常有限，因為它是不同國家的代表之間就禮儀和人道的基本問題進行協商，這可被視為正義的非常有限的特征。事實上，羅爾斯并未致力于從這些協商中推演出“公正的原則”（實際上也無法推演出“公正的原則”），只是關注人道主義行為的某些一般性原則而已。羅爾斯的全球正義思想是有局限的、保守的，并且把一個國家經濟社會的發展完全歸結為內部的政治經濟制度，帶有政治偏見之嫌。羅爾斯并沒有把他的差別原則應用到全球領域，他對世界主義的分配正義持否定態度。

三 阿馬蒂亞·森全球正義思想的優越性

無疑，羅爾斯和森的正義理論，包括全球正義理論都具有強烈的關注社會弱勢群體和社會底層人員利益的道德傾向。森的正義理論在很多方面繼承了羅爾斯的思想，但是在國內正義與全球正義的相互關系上，羅爾斯的兩種正義思想是分割的，其全球正義思想具有明顯的封閉性、保守性，甚至歧視性，其價值取向是現實主義的。森的兩種正義思想具有更大的融貫性、開放性和實踐性，其全球正義思想的價值取向是世界主義的，對解決世界范圍內的貧困和不平等問題具有更大的現實性和優越性。

森的全球正義理論對解決當今全球普遍存在的正義問題給出了可行的策略和方案，提供了實質性的指導作用。森的全球正義理論與國內正義理論是溝通的、融貫的，有共同的價值基礎。在某種意義上，羅爾斯的全球正義是形式正義，而森的全球正義是實質正義。“森多次談到，基于能力的正義理論具有普適性，來自不同文化背景的人們能夠分享許多共同的價值觀并贊同某些共同的承諾，這是實現全球正義的首要條件之一，因為若沒有共同的價值觀，不同文化背景下的民族和國家就不可能就何謂正義的問題達成相對一致的看法，更不用說實質性的正義了”[7]。所以，全球正義問題的解決需要以全球普適性價值觀的形成為基礎。森的這一思想具有明顯的前瞻性，為我們思考全球化時代的全球正義問題提供了重要的借鑒和參照。在世界范圍內，森認為全球化帶來利益分配的不平等，改變這種狀況需要特別重視非市場制度改革和國際機構的作用。因此，對中國來講，應該積極參與國際規則的制定與改革，主動應對全球化。在與世界各國的交往中，積極貫徹和諧世界的理念，在國家關系中弘揚民主、和睦、協作、共贏的精神，積極參與國際事務，充分發揮聯合國等各種政府間組織和非政府間組織的作用，同時增強制度意識，推動制度改革和創新以及國際游戲規則的平等合理，這是我國應對全球化的必然選擇。

森的全球正義理論為各國、各地區實現各自的公平正義提供了多樣的標準和現實途徑。比如，同樣是貧困地區，中國貧困地區和印度貧困地區的成因以及各種外在條件不同，那么就可以采取不同的發展策略。中國貧困地區衛生條件比印度好，并且中國政府比較重視中小學教育，而印度精英更看重中高等教育，并忽視基本醫療保障[8]。在不同的發展背景下，制定政策時就可以權衡不同的變量對社會發展的重要性，因而更有利于社會發展。應該說，這有一定的可行性和現實性，也是為什么聯合國前秘書長科菲·安南認為聯合國在自己的發展工作中極大地獲益于森教授觀點的明智和健全的原因。

四 阿馬蒂亞·森全球正義思想對我國的啟示

當前，我國的對外開放政策極大地促進了中國經濟增長，人民生活水平不斷改善，我國已進入中等收入國家行列。但是隨著全球化的不斷深入，我國國民收入分配的差距不斷擴大，社會不平等進一步加劇，如何應對全球化帶來的不平等及不安全呢？毫無疑問，我國國內公平正義的問題必須充分考慮全球化帶來的影響，要在全球正義的框架下來思考國內正義的實現。根據森的觀點，就是要給弱勢群體以充分的機會，提高他們的各種能力。我國有必要設計一套完整的政策體系，包括完善民主制度和政治參與制度；制定普遍受益的貿易、外資政策；構建弱者扶持體系；建立完善的義務教育支持體系進行人力資本投資；提供更多的公共服務；限制并消除種族和性別歧視以提供給不同人群以相同的機會使用自己擁有的要素等等。

[1][美]約翰·羅爾斯.作為公平的正義——正義新論[M].北京:三聯書店, 2002:19.

[2][美]約翰·羅爾斯.萬民法[M].長春:吉林人民出版社, 2001: 85,119.

[3][美]濤慕思·博格.康德.羅爾斯與全球正義[M].上海:上海譯文出版社, 2010:189-191.

[4][印]阿馬蒂亞·森.正義的理念[M].北京:中國人民大學出版社,2012.

[5][印]阿馬蒂亞·森,[阿根廷]貝納多·科利克斯伯格.以人為本——全球化世界的發展倫理學[M].長春:長春出版社, 2012:9.

[6]鄒海貴.社會救助制度的倫理考量[M].北京:人民出版社，2012.

[7]王旭鳳,阿馬蒂亞·森.“平等的正義理論”初探[D].山東大學碩士學位論文,2005.

[8][印]阿馬蒂亞·森. 以自由看待發展[M].北京:中國人民大學出版社, 2012:34.

D09

A

1673-2219（2014）06-0121-03

2014－03－06

王芳，女，南華大學政治與公共管理學院在讀碩士研究生。鄒海貴（1970－），男，湖南新化人，南華大學政治與公共管理學院教授。

(責任編校：何俊華)