試析少數民族文化傳承中的社會適應問題

鄧樺

(云南民族大學，云南 昆明 650031)

適應是個體為滿足心理需求而與環境維持的一種和諧關系。朱智賢(1989)主編的《心理學大辭典》對適應有更全面的解釋，即適應是來源于生物學的一個名詞，用來表示能增加有機體生存機會的那些身體上和行為上的改變。心理學用來表示對環境變化做出的反應。

隨著全球化、現代化的發展，越來越多不同民族或不同種族的人聚集在一起，世界民族文化也交融在一起，形成了復雜和多元的文化格局。面對這一格局，改革開放以來，我國少數民族和少數民族地區實現了歷史性的跨越發展，成果相當顯著。然而，還是存在著部分民族地區經濟發展相對滯后、人口分布不均、多民族聚居等現狀，這些都成為了我國建設和諧社會的瓶頸。長期以來，為了消除少數民族地區和漢族地區之間的不平等，相互之間的經濟發展差距的縮小成為了重要的手段和途徑之一，由此也導致了少數民族地區在教育方式、生活方式等方面照搬照套漢族地區發展模式，有的民族甚至開始講漢話，寫漢字，將自己的文化拋之腦后。

無論是一個民族還是一個人，都要面對兩個方面的問題:對外，改造客觀世界、改變自然環境或者協調、調整環境、自然與自身的關系，有利自己的發展;對內，調整自身，不斷提升自身以適應變化的環境，進一步增強自己的發展能力。這種群體的心理適應問題對于人類來說具有重要的意義。卡西爾在他的《人論》一書中也明確提到:人，按照生物學的觀點，而因為它的一切直接的需要和實踐力都依賴于它的自然環境，因此它只能不斷地使自己適應于周圍世界的環境，否則就不能生存下去。正所謂“一方水土養一方人”，這句話中有著自然環境對人的影響的涵義。反過來，人也需要對自然環境進行適應。許多研究表明:不同的自然環境對人類群體的生存方式和文化形態產生了深刻的影響。具體地說，不同地區的自然環境、物產、山林、農耕等會形成各地區不同的習俗和民風。這些在環境中通過生產生活所形成的文化是人類發展在自然世界中求得生存的方法。它又可以幫助人類在其生活的環境制約范圍內，與他們現有的資源實現共存。由此可以說明，適應是生物有機體作用于自然環境形成的變化以及環境作用于生物有機體形成的變化兩者之間相互作用的過程。

一般來講，個體為了生存和發展，都會面臨豐富而復雜的社會適應內容。這些社會適應內容中有微觀的個體人際關系的適應，也有宏觀的社會大環境的適應。由于社會環境的核心要素是人際關系，所以，人際關系應該成為社會適應的核心內容。陳建文認為，社會適應由低到高可以分為不同的層次:感覺適應，行為適應，認知適應和人格適應。感覺適應是一種基于對刺激的適應性變化。是屬于社會適應中的最低層次的適應內容。行為適應是采用行為對外界刺激所做出的應答性行為反應。認知反應是一種介于刺激和反應之間的心理加工環節或是心理設計。人格適應處于社會適應的最高階段，是個體的思想、情感和行為的整體機能的發揮及促進個體與社會環境保持平衡、和諧的過程。這里的和諧包含了個體與外界環境之間的外部和諧以及人的自身內在的心理和諧。

民族文化的核心基礎是民族的宗教信仰，宗教信仰屬于精神文化的范疇，信仰本是文化心理的深層結構，明確了各民族宗教文化傳承的社會心理基礎，就找到了作為國家共享文化傳承的基點，學校教育在此基點的示意下就能找準自己的著力點，使每個民族文化心理的深層內涵成為國家意識和中華民族認同的基礎，對化解并消除與中華民族共同文化心理建設相抵觸的各民族文化糟粕都有積極的意義。

對于少數民族來說，其宗教文化的傳承是民族文化延續之重要線索，尤其是民族傳統宗教活動，所蘊含的文化真諦是中國最古老的文明。少數民族的宗教文化不僅對少數民族的世俗生活起著重要影響，還通過持續規范少數民族民眾的觀念和行為，進而影響著少數民族民眾的價值觀等，并最終對少數民族地區的社會、經濟、文化的穩定和發展，乃至民族、國家的凝聚力等產生重要的整合與促進作用。人是社會的人，是文化的人，文化作為一種特殊的價值形態給予人以安全、自尊、認同、延續，其發展和演化又形成民族共同的價值認定，這對民族的形成、民族特征的形成，包括民族心理、思維模式、社會習俗的形成起著重要的作用，是構成民族認同的重要基礎。

作為文化的具體表現形式，少數民族宗教文化是特定民族的價值觀、信仰和社會認同體系的典型代表，是這些民族的精神皈依，它因此成為特定民族的民族認同基礎。它是少數民族成員之間相互幫助，緊密聯系的內在動力，也是少數民族宗教文化形成和存在的內在基礎。長期以來，人們始終認為，人類描繪的世界和自身的最初表現體系起源于宗教。如果說哲學和科學產生于宗教，那是因為宗教起初代替了哲學和科學，特別是原始宗教，它不僅促進了人類知識本身的形成，同時形成了讓這些知識得以闡發的形式。“和諧”是宗教與社會有機構成中的主題，和諧一詞所體現的無疑是事物協調的生存與發展的狀態，它被視為是天底下最珍貴、最美好的狀態，是人類的永恒價值追求。我們之所以將其作為研究的重點，是因為我們可以在組織得最簡單的社會中找到它，而且似乎沒有任何東西可以比宗教更適合我們理解人的本性，或者說，它似乎更便于我們展示出人生的本質的、永恒的方面。實際上，任何宗教都不是虛假的，就其自身存在的方式而言，任何宗教都是真實的，是生存在于人類的生活中的，它和人類的生活更加貼進，安排得更加合理，似乎已經融入了人們的日常生活之中。

如今，更多的研究者開始從少數民族傳統生活出發，探尋人類文明發展的最基本模式，從研究宗教儀式活動過程，進而研究教育如何通過儀式進入人的心靈，理解教育對人的生命意義，有利于讓人們重新認識民族文化，并保護這些以特殊形式出現的民族教育資源。民族宗教活動研究的指導思想建立于和諧社會構建和中華民族共享文化建設的背景之上，分析宗教文化存在和延續的社會心理要素及其作用形式，思考其延續的內在和外在機制，為構建多元共融、和諧共生的西南民族文化提供參考。隨著外在社會的現代變遷，包括少數民族宗教文化在內的少數民族文化面臨著“傳統”與“現代”之間的強烈的互動矛盾，有些少數民族宗教文化也面臨著消退的危機。事實上，少數民族宗教文化的傳承與發展問題，是影響少數民族地區經濟、文化發展的重要命題，也是關系到和諧社會發展的重要問題。由于文化的傳承既包括顯性的、物質和行為的傳遞，還包括了內在隱性的、為少數民族群體成員所內化的觀念、態度和價值觀的傳承。所以，從少數民族宗教活動的視角來思考少數民族教育的實施，有利于剖析少數民族文化傳承的內在機制，這在全球化背景下將不僅可以促進文化多樣性的保護，還可以促進少數民族宗教文化價值的現代實現。從理論價值來看，將為解釋民族宗教傳承的文化心理基礎的構成要素及其結構方式做出新的探索。

中國是一個多民族國家，也是一個具有多文化長期并存的立體文化生態區，更是一個文化交融和沖突比較集中的地區。中華民族文化在整個國家的56個民族中的傳承效果是直接關系到中華人民共和國立足于世界的千秋萬代的大業。在這個文化碰撞的時代，少數民族在涉民糾紛情境下的行為應對方式顯得更加重要，這樣的行為適應問題如果處理不好，可能會帶來嚴重的社會穩定問題。特別是在面對文化差異時的反應，如果能夠以積極的應對方式在行為上參與并融入到本族文化和漢文化之中，那么就是良好的社會適應能力。良好的社會適應能力不但能更好的傳承自己的文化，還能在傳承文化的同時適應外來文化的進入。

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