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(西藏大學 文學院,西藏 拉薩 850000)
人類的婚姻史在深入研究的過程中很大程度上受到了藏地婚姻的影響,世人們從很早的時候便開始對其進行關注。早在一百多年之前,在恩格斯的《家庭、私有制和國家的起源》中就有這樣的描述:“印度和西藏的多夫制,同樣都屬于意外情況;關于它起源于群婚這個無疑是不無興趣的問題,還有待進一步深入的研究。”[2](P42)并且在文中對荷馬的史詩也進行了分析,恩格斯將其定位為從野蠻時代步入到文明時代的重要產物,在這種引征過程中將其作為了鮮活的化石。《格薩爾》史詩中婚姻內容的反映,相比于伊利亞特與奧德賽對婚姻的反映而言,比兩者反映婚姻情況的總和還要多出許多。若恩格斯仍然活著,或者《格薩爾》史詩進入到歐洲的時間能夠更早,恩格斯必然會將其作為重要的例子來進行引征。
的確,《史詩》中蘊含的婚俗異彩紛呈,包羅萬象。縱覽《史詩》你會看到:原始群婚制的殘余、一夫多妻制的痕跡、普那路亞家庭同胞姐妹共嫁一個丈夫的遺俗、對偶婚制、族外婚制、一夫多妻制、一夫一妻制、罰婚、贈婚、賜婚、收繼婚、搶婚等等不一而足。使人仿佛在了解一部別樣的百科全書似的婚姻史[3](P13)。正如上述引文所及的那樣如果“倘若”存在的話,恩格斯必然會將其作為重要的例子來進行引征。
但是,在婚姻締結的萬千形式中存在“搶婚”這一締結形式,“搶婚”無疑是增添史詩藝術性,使故事情節跌宕起伏的最特殊的形式[4](P26)。
摩爾根曾經提到過:“沒有血緣親屬關系的民族之間的婚姻,創造出在體質上和智力上都強健的人種,兩個正在進步的部落混合在一起了,新生一代的顱骨和腦髓便自然地擴大到綜合了兩個部落的才能的程度[3]。”而對這一自然法則在認識過程中,世界各民族是在經歷了相當長的蒙昧期才獲得的。因為諸多的自然法則和生產力發展的必然趨勢,原始的兄妹通婚才逐漸被人類社會所排除,不同血緣家族和各種部落也因此而產生。在原始的氏族部落中,部落之中是嚴禁通婚的,部族中提倡和另一部族之間通婚,部族之間存在的血緣關系也因此逐漸被淡化。但是這種血緣關系是不可能從根本上消除的。隨著部落社會后期時代的到來,因為部族之間為了滿足軍事發展的需要,部落和部落之間逐漸形成了聯盟關系。《格薩爾》史詩中對嶺國六大部落的描寫中就指出,這種聯盟本身就是以血緣關系作為基本的聯結紐帶而形成的。所以在部落婚姻形式上的表現中,部落之間的通婚問題并不存在,實行更多的是部落外部落通婚的形式。其實也就是“在一個部落中的通婚,是明令禁止的。所以,若一個氏族部落中的男子在部落中達到了娶妻的條件之后,但是必須在部落之外的女子中選擇。”這時已排除了人類歷史原始階段“部落內盛行毫無限制的性交關系”。
《史詩》的《英雄誕生》之部中說:“一個非常美麗漂亮的女羅剎跑到猴子菩薩的身邊說:‘我倆同居到一塊兒吧,應終生相伴才對’﹗猴子菩薩聽后說道:‘我是猴子之身,臀部拖著尾巴,身上長著獸毛,臉上堆著皺紋,我不能做你的丈夫,供你情欲使用,最好你去找一個比我更好一些的男羅剎滿足你的欲望好了……’。女羅剎說我若去找一個男羅剎做丈夫,那將生下許多羅剎小娃娃,因父母都是羅剎,將會產生不良后果,只有和你才能生下一個聰明的小孩’,……”。再如《史詩》中說,霍爾部落首領白賬王喪妻,他發誓要找一個絕代佳人續弦,但在霍爾部落沒有找到合適的人選,于是派兵搶劫了格薩爾的王妃森·姜珠牡,挑起了規模空前的部落戰爭——霍嶺大戰。當格薩爾為征服霍爾部落潛入其腹地時,發現一位名叫葛薩曲鐘的少女,她有沉魚落雁之容,羞花閉月之貌,格薩爾為之動心,立即與她結合。霍爾王放著眼皮底下的美女不娶而興師動眾地去搶掠人家的妻子,格薩爾對他這種舍近求遠的做法百思不得其解:“霍爾魔地竟有如此絕代佳人,嶺地珠牡雖然名聲大,但真正的美人還是這葛薩曲鐘姑娘。那么霍爾王為何不娶她為妻呢?莫非她是其近親[4]?”(近親無疑,筆者的理由見前文相關注釋)這兩個故事就很能說明,和世界上許多其他民族一樣,經過長期的歷史發展,藏民族已經意識到在具有血緣關系的部族中通婚會對下一代造成嚴重的影響,因此族外婚姻是部族婚姻在發展中必然面臨的趨勢,是為了能夠使部族吸收到更先進的血液,能夠“創造出在體質上和智力上都較為強健的人種。”
正是由于族外婚制這個直接原因的刺激,《史詩》中的部落首領“在對妻子的尋求過程中并非僅僅只局限于自身部落女子中,甚至同盟部落中的沒有局限,而是通過征服或者侵略其余敵對部族,降敵對部族中的女子作為妻子[5]。”
“《格薩爾》雖然篇幅很長,但其內容主要是描寫戰爭的,寫主人公格薩爾登上王位后統率嶺國將領、英雄和人民,戰南征北,與一個個來犯的部落或邦國作殊死的浴血奮戰,直到對方歸順稱臣于嶺國的整個過程。”“約略統計證明在史詩《格薩爾王傳》中,以戰爭為主體的篇章至少占總篇目的95%以上。”“全部史詩的內容主要是戰爭。從降服妖魔一部起,降服18 個大宗是戰爭,降服許多中宗是戰爭,降服許多小宗也是戰爭。”[6]根據史詩中的大量描述,諸多的著名戰爭都因為搶婚而引發。如《降伏妖魔》、《松嶺之戰》、《霍嶺大戰》、《門嶺大戰》等就是帶有搶婚目的的典型戰例[7]。
《降伏妖魔》是北方魔王路贊搶去了格薩爾次妃梅薩繃吉從而挑起了戰火;《松嶺之戰》是超同搶劫了松巴公主從而引起了雙方的戰端;“辛尺國王有公主,梅朵拉孜最美麗。她一人智慧勝百男,一人俊秀勝百女。我們嶺國眾兵馬,為高攀門王求親來此地[8](P86)”則是嶺軍冠冕堂皇的戰爭借口;“我霍爾十萬眾兵馬,今向白嶺去開戰,要把所有男人都殺光,要把所有城堡都毀完,要把美姑娘奪到手,了卻我出兵的心愿”則一語道破了搶劫珠牡是霍爾白帳王“出兵的心愿[9]”。
“搶婚者”雖然能點燃戰爭的導火索,卻不能憑自己的意愿亂了等級的胡強亂搶、強行婚配。恩格斯說:“對于騎士或男爵,以及對于王公本身,結婚是一種政治的行為,是一種借新的聯姻來擴大自己勢力的機會;起決定作用的是家世的利益,而絕不是個人的意愿。”點燃戰爭導火索的“搶婚者”,有勝利者,有失敗者。勝利的“搶婚者”歡天喜地、喜氣洋洋、傲視天下;失敗的“搶婚者”則要受到百般侮辱和折磨,再做極刑處理。白帳王這個引起霍嶺戰爭的“搶婚者”,戰敗被俘后他被捆綁起來,押解至東門外廣場,格薩爾將馬鞍放在其脖子上,把金轡勒在白帳王嘴里,騎于鞍上,以劍帶鞭,驅使他向東西南北各跑三趟,最后砍頭暴尸。連他與珠牡所生的未斷奶之子也未能幸免于難。部落戰爭的殘酷之極可見一斑。正如恩格斯所說“使別的動物無法和人類相比”而他的部落從此還要在政治經濟軍事等方面依附于戰勝部落,因而其痛苦更甚。至于搶婚中被劫掠、被俘虜的年輕婦女們,是沒有權利來選擇自己命運和前途的[2](P74)。“今日讓我母女倆,怎么來做都可以”。門嶺之戰中被俘門國公主的這句回答則是對“勝利者的肉欲的犧牲品”的最好注腳[2](P94)。搶婚更是對婦女身心的無情摧殘。
不難看出,《史詩》的一些篇目本身就體現了爭奪財產的特點:大食牛國、卡契玉國、象雄珍珠國、祝孤兵器國、上蒙古馬國、下蒙古玉國、珊瑚聚國、崗日水晶國、丹瑪青稞國、白日羊國、阿色甲國、朱努綢緞國、西寧馬國、阿乍瑪瑙國。這些國盛產與國名相稱的財貨,格薩爾出兵與他們相斗,目的還在于獲取財貨。
那么,《史詩》中的搶婚即對美色的垂涎欲滴、暴力劫掠僅僅是敵方首領孤注一擲、喪心病狂地發動戰爭的不理智行為嗎[8](P330)?
從表面上看,無論是敵人搶奪英雄的妻子,還是英雄救回自己的妻子,都只是為了一個女人的美色。敵對部落的首領因為對美色的沉迷,英雄的復仇乃“沖冠一怒為紅顏”這是史詩中的一種對搶婚出現原因的闡述。若從更深一層次的含義上對其進行分析,一種非常圣神的光環籠罩著英雄之妻身上。在自身部落流傳的神話中和相對原始的宗教信仰和宗教神話中,神話原型和前身都是英雄之妻必然擁有的。她作為了自身部落的女神,人口和財富都能夠因她而體現[2](P58)。但是《史詩》中對部落戰爭情況和因素的反映,掠奪財富和人口成為了首要的原因。在《史詩》中這種戰爭的基本目的得到了藝術化,藝術化之后就變成了掠奪英雄之妻,為部落的發展奠定基礎。對英雄之妻的掠奪不僅僅是因為她自身的美色。其中最主要的因素是因為,她作為了整個部落的命脈,象征著部落的財產和人口,對英雄之妻的爭奪也就是對該部落人口和財產的爭奪,古代部落與部落之間發生戰爭也多數是因為這一實際情況[10]。
那么史詩中的女主角珠牡的神話原型是什么呢?當然珠牡的情況復雜一些,因為這一史詩既受藏族本土古老文化的浸染,外來的佛教文化對它也有很大的影響,因此在珠牡的身上留下了兩種文化的痕跡,對此我們應該一一予以認真的分析。按史詩中最直接的說法,珠牡的前身是白度母:“這珠牡本是白度母的化身,聰敏美麗,心地善良[10]……”我們可能對“度母”的定義沒有進行仔細的了解,其實“度母”也被稱之為“救度母”和“多羅母”等,是對藏傳佛教中女生的稱呼,傳說“度母”便是觀世音菩薩為了救苦救難而化身的女生,從顏色上能夠劃分成21 個相,其中最常見的便是白度母。在藏族地域中,人們都因為白度母的地位對其非常尊敬。當人們豐收或者得到財富之后,都要對白度母行奉獻禮儀。例如格薩爾進軍大食,在將大食征服之后,得到了數不清的牛羊和俘虜,而后便凱旋,和做出杰出貢獻的將領們一同分享戰利品,在分享之前也為白度母唱了第一首供歌,可見百度母從很早時候就在藏族地域中確立起了自身的地位。充分體現出了這位女神的地位和她擁有的財富。將珠牡看做佛教女神白度母的化身,無疑反映了佛教文化的很大影響。但我們可以推斷,佛教傳入藏區前,珠牡肯定有一個與白度母神性相同的神話前身。由于佛教神靈體系對藏族本土神靈的沖擊,我們已經很難找到珠牡的本土神話原型。但是事關珠牡的一些雪泥鴻爪、蛛絲馬跡的存在,還是為我們提供了一些佐證。寄魂觀是藏民的一種非常古老的觀念,傳說珠牡的靈魂寄托在扎陵湖中。扎陵湖是個神湖,湖水清麗明澈,吉祥神秘。這個湖實實在在地位于黃河源頭的瑪域地方,時至今日人們對它的信仰仍不絕如縷。據著名的格薩爾研究專家降邊嘉措先生考察,在扎陵湖中沐浴能夠使自身的頭發變得更加烏黑,更加細密,這是藏族婦女們到現在都深信不疑的。當地較為流傳的《珠牡歌》中就唱到:“六為相尼恰普溝腦,七為相尼恰普溝口,八為扎陵湖岸的峭壁,九為東措嘎爾茂湖的波浪,十為頗章達澤宮的威嚴容華。十種光華吉祥聚集的福地上,我嘉洛森姜珠牡是主人[11]。”有一個古老的傳說一直在甘肅甘南藏族自治州瑪曲縣流傳著。那兒有座草山,當地藏民稱它為“珠牡山”。傳說珠牡幼年時曾在這座山上放羊,與格薩爾相愛定情。這座山的青草,每年都比周圍山上的草早發芽。輻輳于珠牡身上的這些傳說和信仰,無疑很好地表白了她的神話前身。總之,“珠牡作為白度母,一馬當先享受牛羊犧牲的馨香,足以證明她在決斷財富方面無可比擬的神威。在藏族古老的信仰和傳說中,珠牡也能促進青草的生長、婦女的健康和牲畜的繁衍,也與豐產和財富及人口有關[11]。”
揭開籠罩在“搶婚”表面上的一層面紗,不難發現,搶婚“原來不光是爭奪她的美色。更重要的,她是部落的命脈——人口和財產的象征,爭奪她也就是爭奪人口和財產”。掠奪財富才是搶婚的根本目的。正如恩格斯所描述的英雄時代中“鄰人的財富刺激了各民族的貪欲,在這些民族那里,獲取財富已成為最重要的生活目的之一。[11]
而“搶婚”中以爭奪身為王后、公主的美女則是這種掠奪戰爭的最高表現形式。拂去“搶婚”的深層內涵、特殊象征意義,從客觀來講,一國王妃公主的安危往往標志著一場戰爭誰勝誰負,劫掠她們常常伴隨著該國家的徹底淪陷和王宮被洗劫一空。占有她們是對這個國家國王尊嚴感的莫大侮辱,男子武功的高度蔑視和氏族榮譽的極端玷污。所以把搶婚中被劫掠的美女作為戰爭的焦點乃是出于對掠奪戰爭的高度概括。
婚姻是人類生活的重要內容,是人類賴以生存繁殖和延續的主要方式。一個民族的婚姻觀念、婚姻習俗,可以體現出一個民族的意識和社會狀況。一部文學作品里所描寫的婚姻狀況,正是那種狀況所處的社會的一面鏡子。《史詩》中關于婚姻狀況的描寫是比較豐富的,它真實地反映了藏族社會的歷史面貌。在恩格斯《家庭、私有制和國家的起源》中就提出了“隨著對偶婚的發生便開始出現搶劫和購買婦女現象[11]。”接著“便是一貫地用暴力搶劫別的部落里的婦女[2](P160)”。《史詩》里所描寫的由暴力搶劫婦女的“搶婚”而引起的戰爭,無疑真實地再現了人類蒙昧時代的一種婚姻現象,給我們提供了一份珍貴的研究人類婚姻史的資料。
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