符號系統的主體與他者：論本維尼斯特對克里斯蒂娃的影響

張 穎

（四川大學 文學與新聞學院，四川 成都610064）

埃米爾·本維尼斯特（1902－1976）是與克里斯蒂娃同時代的法國結構主義運動中重要的語言學家、哲學家。他的語言學理論關注話語行為而非語言結構本身，話語不再等同于抽象的、自給自足的語言系統，它是“行動中的語言”，從而轉向了注重實際的語言運用，突破了自索緒爾以來法國結構主義語言學的立場。然而國內研究大多傾向于認同索緒爾理論對法國結構主義運動的深遠影響，本維尼斯特的語言學理論的重要作用卻未引起足夠的重視，甚至對本維尼斯特語言學理論本身的研究也稍顯滯后①。

我們發現，在眾多法國結構主義學者如巴爾特、克里斯蒂娃以及拉康的重要論著中，本維尼斯特的語言學理論被給予充分重視，甚至直接成為他們理論建構的觸發點，具有不容忽視的意義。本論文首先將區分索緒爾與本維尼斯特理論的基本分歧，同時，從語言系統的主體與他者兩個維度論證克里斯蒂娃在“符號心理分析”的理論建構中對本維尼斯特理論的繼承與突破。

一、跳出結構和關注言語

相較于索緒爾的語言學理論，本維尼斯特的語言學理論的特點是什么？在討論這個問題之前，我們需要首先找到索緒爾與本維尼斯特語言學理論的兩大主要分歧：1．研究對象；2．語言的主體。

索緒爾的結構主義語言學理論是以探究意義如何生成為宗旨，發展到語言學家本維尼斯特，意義仍然是語言學的研究目標，只是研究的對象發生了變化。本維尼斯特對索緒爾的語言學理論給予高度評價，認為：“現在語言學研究在處理人與社會關系的學科中占據一席之地，同時，是理論研究和技術發展最為活躍的科學之一。這種新的語言學起源于索緒爾，從索緒爾的理論中尋找到方向并具體化。”②

索緒爾的語言學理論區分了語言和言語兩大范疇，并將其語言學的研究完全倒向語言的陣營，言語活動被束之高閣，“要解決這一困難只有一個辦法：一開始就站在語言的陣地上，把它當作言語活動的其他一切表現的準則……語言本身就是一個整體，一個分類的原則。我們一旦在言語活動的事實中給予首要的地位，就在一個不容許做其他任何分類的整體中引入一種自然的秩序”。③言語，在索緒爾看來，是多方面的、性質復雜的、跨越多個領域的，沒有內在的同一性，無法對個體的言語活動進行抽象和概括，而語言研究，則是把握言語活動的一般規律，具有可操作性。本維尼斯特正是從被索緒爾所擱置的言語行為的研究出發，跳出索緒爾所設定的封閉的語言系統，轉向話語研究。

在索緒爾的研究中，意義是一種符號區分的功能而已。所有的語言活動都是按照語言本身的結構而進行的符號象征活動。索緒爾理論所著重討論的“系統”概念，實質上是語言的整體概念，或者說是不同語言要素之間的相互關系。在索緒爾看來，這種相互關系是對稱的，或者說是均勻的，這樣才能保證符號系統內部的自洽和穩定。

本維尼斯特在對語言符號研究時，他質疑了符號的價值，認為符號的概念本身是阻撓語言符號研究的障礙，而要想弄清符號之外的部分，就需要跳出符號（或者說概念）本身。而在克里斯蒂娃，她將這種理念發展成為對如何跳出靜態的結構主義符號學所存在的局限的研究，她的符號學理論試圖研究被索緒爾所忽視和排除的結構之外的東西，即“結構”前后的東西，創造和破壞“結構”的東西，滲入“結構”和溢出“結構”的東西等。如何賦予靜態的結構以對立的形態，如何把握“結構”外部的內容，如何把握“結構”內部各要素之間不均等的相互作用成為克里斯蒂娃的努力方向。

本維尼斯特否定了索緒爾對于“系統”的過分強調，認為語言符號的意義并不是結構的內部差異所致的，語言本身是一種交流的工具，語言是運動的，它的本質就是話語或者不同言說者之間的對話。“語言是有關人的，它是人類的精神和文化生活之間的交互點，同時，它也是人與人之間進行交流的工具。這種語言學應當是建立在三項式的術語基礎上：語言、文化和個性。”④本維尼斯特的這段論述最早是發表在1954年的《心理學雜志》（Journal de Psychologie）上。

關注語言的對話性質，成為本維尼斯特語言學理論的重要成果之一。語言不再是封閉和自足的，說話的人和聽話的人通過話語來實現對話和交流，語言轉變為動態的存在。克里斯蒂娃1966年從保加利亞到達法國，當時的法國知識分子界被結構主義的思潮所統領，受索緒爾的影響，此時的法國學術界傾向于將人類行為的研究歸屬到語言普遍規律的“意義系統”研究中去。敏銳的克里斯蒂娃很快意識到語言的對話性質在結構主義的研究中被忽視，“語言預設了對話關系。然而這種語言的‘對話性’特征，在結構主義對語言學的借鑒中并沒有被納入思考，無論是俄國形式主義，還是法國結構主義，都沒有真正對語言的對話性產生重視。”⑤沒有準確的文獻資料顯示，初入法國的克里斯蒂娃對語言對話性的關注是受到本維尼斯特的影響，她的早期論文《詞語、對話和小說》（Le mot，le dialogue et le roman）⑥表明她此時關于對話的研究，是直接受益于對俄國后形式主義學者巴赫金的譯介。然而，我們發現，克里斯蒂娃與本維尼斯特對“對話性”的關注，并非偶然的巧合，二者均是試圖超越結構桎梏的理論實踐，是遙相呼應的關系。

回到索緒爾，在他的語言學思想中，作為個體的語言的主體從未成為他關注的對象，他所研究的語言是脫離了說話主體和言說的社會語境的抽象概括。在他看來，對具體人類言說活動的研究，最終可能會對業已形成的語言系統觀念構成潛在的挑戰，一切皆在系統中。本維尼斯特批判了索緒爾對語言主體研究的忽略，他認為：“索緒爾越來越確定他自身理論的合理性，與此同時，他與同時代的理論相疏遠，這種對理論作為真理的確信，使得他拒絕任何有關語言的主體的討論。”⑦

本維尼斯特關注話語主體，也就是言語的使用者，主體被放置在一個至關重要的位置，抽象的語言系統被實際的語言運用所取代，而語言的使用者——人的重要性被凸顯出來。克里斯蒂娃認為，將主體的概念引入到語言學的研究中，這是本維尼斯特的語言學理論的重大突破。1980年，在一篇題為《知識淵源》（Intellectual Roots）的采訪中，克里斯蒂娃承認本維尼斯特語言學的話語研究理論，與馬克思主義、結構主義和弗洛伊德主義一道，形成了她理論建構的基礎。在被問到本維尼斯特如何影響她的理論實踐時，她指出：“本維尼斯特的工作很重要，因為他看到了將主體的概念引入語言學的必要性。盡管喬姆斯基的語言學理論也認識到說話主體的位置（盡管是笛卡爾的主體層面討論），但是與本維尼斯特的語言學相比較，后者打開了話語內部語義學和交互主體的領域。本維尼斯特所試圖尋找的，并不是有限條件下可生成規范性句子的語法理論，他希望建構一種話語語言學，這也是他正致力完成的工作。換句話說，在話語語言學理論中對象、語言完全發生了改變。語言不再是索緒爾所認為的符號系統，也不是生成語法層面的對象，是由假定是笛卡爾式主體所產生的句子。”⑧

這段論述涉及克里斯蒂娃對本維尼斯特語言學理論的幾個重要認識，1．本維尼斯特將主體理論引入到語言學研究；2．本維尼斯特從話語內部語義學和交互主體領域進行研究；3．本維尼斯特的“說話主體”依然是笛卡爾式的主體。而克里斯蒂娃正是從這三點批判性吸收了本維尼斯特的語言學理論和研究方法，從而開展自身的理論實踐。

本維尼斯特的新的語言學理論涉及主體和主體性的兩個方面的問題。一方面，他的語言學理論將誰在說話（各種不同人稱）作為研究對象。語言是一種主體之間交流的工具。人總是通過與他者的言說來存在的，語言確定了人的定義。人是一種言說的主體，正是在言說中或者通過語言，人才能夠成為一個主體，“人將自己作為主體進行確立，正是在語言之中，同時取決于語言活動。這是因為，實際上，唯有語言活動，在作為存在的現實和言語活動的現實中，建立了‘自我’的概念。”⑨我們可以看出，主體是言語行為的主體，通過言語活動（對話），使用句子，從而確定自我的完整和統一。

而主體性，在本維尼斯特看來，討論的是作為個體的言說行為的一般性，“我們在此討論的主體性是指說話人將自身假定為主體的能力……它是作為一種精神的統一性，這種精神的統一性在超越所聚集的實際經驗的整體的同時，形成了意識的永恒。”⑩所以，本維尼斯特的主體是語言表達行為實施的主體，主體是通過話語行為將自己的主體性作為統一的內容表現出來的。

那么本維尼斯特的話語研究的路徑是如何影響克里斯蒂娃的理論建構？克里斯蒂娃是如何吸收并突破本維尼斯特的主體觀，來研究具體的意指實踐（如詩性語言）呢？

二、“說話主體”與他者

本維尼斯特認為，語言本身就已經天然地包含說話的角度問題，也就是“誰在說話”對于語言學研究具有至關重要的作用。他用話語或者對話取代了索緒爾的系統觀。那么“誰在說話”，所牽涉的就是言說的角度問題。

本維尼斯特從語言符號系統本身出發，在總結一系列的語言現象后，他試圖通過人稱代詞來表示說話者之間的角度問題。他認為“I”（我）和“you”（你）兩個代詞，處在語言符號的相互指涉的關系中。首先，這兩個代詞在人稱中是互補的，“‘I’是指言說中包括語言交流‘I’的話語的個體，通過引入‘接收者’這個概念，‘you’和‘I’是相對應的，‘you’是指包含著語言交流‘you’的被說話的對象，這兩個詞是處在語言的同一個范疇之中，與它們在語言中的位置相關。”?

從他關于人稱代詞的上述分析中，我們可以看出本維尼斯特的說話主體，并非屬于獨立、單一的主體，而是主體間性的。簡而言之，我在說“我”的時候，也就自然意味著“你”的存在，同樣地，說“你”也就意味著“我”的存在，即只要是話語，就必然涉及兩個主體之間的對話（你們和我們是你和我的關系的延伸）。這種關系，也就是話語的發出者（自我）和話語的接收者（他者）之間的關系。

本維尼斯特“人稱的兩極”（polarity of persons）理論認為，在對話關系中，自我和他者的關系，是既對立又互補。我使用“I”這個單詞，意味著我認為有某個“you”的接受者存在，那么在這個接受者將他自身看成是“I”時，我變成“you”。從這一點上看，自我與他者還是可逆的。盡管二者是不能等同的或者對稱的，在任何場合下，都會存在著先驗的位置的區分，主體只能通過“I”來產生，但是兩者的位置可以發生改變。

通過在語言的交流中自我和他者之間的對話關系的討論，本維尼斯特注意到，在語言表達中，只有在被規定的瞬間，只有在被規定與語言表達行為的主體與接受者的關系之中，意義才得以存在。因此，“自我”和“他者”是只能根據現實的使用情況才能確定意義的詞，而本維尼斯特認為這是侵入到語言中言語存在的痕跡。簡而言之，在語言的傳達中，非語言本身的材料被保留下來，這是受到外在的文化規約或者其他的外部現實因素影響殘留下來的痕跡。

對語言中代詞“他”的發現，進一步強化了異質的他者的存在合理性。本維尼斯特指出，除去“你”“我”這兩個人稱代詞之外，還存在著“他”——這一不在場的缺席者。“在效果上，‘我’和‘你’形成特殊的統一，正在言說的‘我’和正在聽我言說的‘你’每次都是一致的，但是‘他’卻是不確定的主體，或者干脆就不存在”?。也就是說，在言語活動中，你和我是可逆的，但是他無論在哪一種語言活動中，都是處在“你”和“我”之外的，扮演著多余的角色。于是，他成了語言中非主體的存在。有學者指出“這樣的情形有些恐怖，很像是一種非語言的語言，充滿著不確定的語言”?。語言系統中存在的他者的理論，被本維尼斯特通過對人稱代詞的研究確立下來。而克里斯蒂娃對本維尼斯特的這一理論的繼承與發展，是通過她的“過程中的主體”概念來論證的。

克里斯蒂娃在她的國家博士論文《詩性語言的革命》的第一章，就提到了現代語言學研究的兩種趨勢，她認為有一種趨勢“是在形式論的‘符號過程’的層面討論問題，被嚴格地歸入語用論和語義論中。通過提出闡釋主體概念（在本維尼斯特、庫莉奧莉的層面），這種理論將邏輯的形式關系、預先假定的關系和言語行為的對話者之間的關系放置在深層的結構中。闡釋主體的概念，直接來源于胡塞爾和本維尼斯特，它通過范疇直覺引入語用領域、邏輯關系，以及具有語言學和超語言學兩種特征的交互主體關系。”?

與胡塞爾現象學意義上的主體一致，本維尼斯特所討論的“說話主體”是闡釋主體。盡管對這類主體的研究是從深層次研究交互主體之間的關系，主體性和個體性是通過言語行為來確立的，但是這類主體使用符號，創造句子，傳達意義，本質上仍是笛卡爾式的理性的主體，也就是克里斯蒂娃所謂的受社會律法規范的“象征態”的主體（下一部分將詳細論述）。于是，克里斯蒂娃的主體理論是從本維尼斯特出發，在吸收他的主體理論的“說話主體”的部分特點的同時，將其作為必須逾越的邊界。

“（我的學術研究）第一個方向是對‘說話主體’的研究，包括主體性與闡述行為（acte de l'énonciation）的研究，而不僅關注作為闡述結果的話語。這里我要特別說明一下，語言學家本維尼斯特是我的老師。法國新近出版了一部本維尼斯特的書，是他在法蘭西著名教育機構法蘭西學院（Collège de France）所上的課；我為此書寫了序。本維尼斯特對我的幫助很大”?。借鑒了本維尼斯特對說話主體的關注，克里斯蒂娃將對主體性和闡述行為的研究作為挑戰語言本身的系統和結構的努力。

如何超越本維尼斯特的主體以及胡塞爾的現象學層面的主體？如何質疑并超越受到社會律法規范的、語言的邏輯意義層面的主體觀？對克里斯蒂娃而言，本維尼斯特最大的影響，是將弗洛伊德的無意識理論引入到語言學理論之中，并將其服務于主體的運作。

克里斯蒂娃在一篇題為《克里斯蒂娃面對面》（“Julia Kristeva in Person”）的采訪中談道：“正如我所說的，在我初到法國時，我并不十分了解弗洛伊德。本維尼斯特對我的影響很大。他是一位杰出的語言學家，對哲學和精神分析很感興趣，他是少有的幾個將弗洛伊德理論吸收進自身研究的語言學家之一。他發表過一篇有關弗洛伊德研究的論文，拉康讓他討論在弗洛伊德理論中語言所扮演的角色。這篇論文被收錄到他的論文集中，對我而言，這篇論文提供了對弗洛伊德和他所建構王國的權威介紹”?。這篇論文即收錄在《普通語言學教程》中的《論弗洛伊德理論中語言的功能》（“Remarks on the Function of Language in Freudian Theory”）一文，這篇文章對于了解克里斯蒂娃從本維尼斯特理論中所吸收的營養具有重要的作用。

在這篇文章中，本維尼斯特談到一種特殊的話語形式，即精神分析師與被分析者之間的話語。在這類話語形式中，分析者所關注的就是對方的話語，分析者從被分析者話語行為中發現破綻。他說：“分析者在那里探索的是新的內容，是來源于被完全隱藏起來的帶有無意識性的動機的內容。在語言中固有的象征體系的另一面，分析者感受到的是另一種特殊的象征體系，是由分析主體無論是否敘述出來，都同樣構成的，而且是在主體毫不知情的情況下構成的。”?在精神分析的工作中，被分析者進行“自由聯想”，分析者通過對話對被分析者無意識進行干預，從而發掘隱藏在被分析者無意識中的內容。這與釋夢的原理是類似的，通過對夢的解析，挖掘隱藏在無意識的夢者的驅力（pulsion）。在被分析者的“自由聯想”的過程中，存在著另外一種“言語活動”，這一套言語活動與被分析者規范性的語言活動是同時存在的，源自于無意識。本維尼斯特指出：“在我們看來，分析師所遇見的，進行連續地詳細檢查的（被分析者）的全部癥狀，是被分析者在無意識層面原初的動機的產物。”?

由此可見，本維尼斯特從關注人稱代詞發現存在于對話關系中的“他者”，發展到關注存在于對話系統中的無意識層面的非主體性的東西，弗洛伊德的無意識理論成為至關重要的工具。作為一般語言學研究所忽視的內容，無意識扮演著他者的角色。正是從本維尼斯特開始，無意識的運作與語言學緊密聯系起來。受到本維尼斯特的直接影響，克里斯蒂娃將處在無意識領域的驅力和律法、客觀真理以及制度支配之下的文化空間結合起來，探討主體的狀態。

克里斯蒂娃運用存在于無意識中的驅力來反抗受律法控制的、規范性的言語活動，從而顛覆統一的主體的理論。主體不再是理性的、意識統一的主體，而是成為無意識與意識相結合的主體。所有言語活動的對話本質和對立物的并存，社會、歷史以及其他因素嵌入到符號系統之中，言語活動表意行為的復雜性，意義與非意義的混雜，主體與非主體的共存，使得意義被分割，從而突破單一的邏輯，呈現出一種多元化。克里斯蒂娃早期的符號學理論中的核心概念“意義生成性”（la signifiance），所著重討論的就是意義從萌芽狀態到能夠傳達的整個動態的生成過程。“準確地說，是指無限的、無盡的生成過程，欲望朝向語言、在語言之中并通過語言不停歇地運作，同時朝向交換系統、在交換系統內、通過交換系統以及在主體和它的機制中持續的運作過程。”?而這種“意義生成性”與意義（significant）的區別在于，前者是一個動態的生成過程，是通過研究后者（所呈現出來的意義）中所隱藏的異質的他者，從而深入到對詩性語言和文學語言的解剖中。相較于傳達性的、表層的意義，克里斯蒂娃更注重探討隱藏在這種表層之下的生成模式，而正是這種動態的生成過程，打破了符號系統的封閉的格局。

三、“符號態”與“象征態”

那么克里斯蒂娃是如何建構和論證處在無意識層面的、非主體性的東西呢？我們需要回到克里斯蒂娃的“符號心理分析”理論的核心概念，即“符號態”（le sémiotique）與“象征態”（le symbolique）以及二者的辯證關系中。

克里斯蒂娃認為：“我們所談及到的兩種趨勢提及了同一意指過程的兩種模態（deux modalités），第一種趨勢是‘符號態’，第二種是‘象征態’。這兩種模態在組成語言的意指過程中是不能分割的，它們之間的辯證關系決定了話語的不同類型（敘述、元語言、理論、詩歌等），換句話說，所謂的自然語言允許兩種模態的不同的分節模式。另一方面，同樣存在著非言語的意指系統，它只建構在‘符號態’的基礎之上（比如音樂）。”?由此可見，在克里斯蒂娃的理論中，一方面，這兩種模態的不同的分節模式決定不同的話語類型，另一方面，存在著只建構在非語言上的意指系統，即“象征態”離場的意指活動。

“符號態”，在克里斯蒂娃看來，是一種人類經驗中受驅力影響的維度，它沖破或者混合進入（象征態），“是一種模態，完全異質于意義，但是處于意義之中。”這種“符號態”可以看成是一種現實的停頓，它逾越語言之外，是傳達性的語言的他者。這就涉及克里斯蒂娃對意義的認識，她認為意義并非是結構主義語言學所認為的那種符號系統，而是一種意指過程，傳統的符號學領域的意義是一種靜態的、穩定的分節，但是“符號心理分析”所試圖把握的“意義”卻包含一種動態的、前語言的操作。

其次，“符號態”表現為一種古老的、原初的精神活動狀態，這種狀態與嬰兒話語（主體）的形成過程有一種緊密共生的關系。“符號態”是用來表示一種建立在痕跡和標記基礎之上的意指操作，而不是符號，標記是言說的身體的欲動的標記，而痕跡就是弗洛伊德所謂的原初過程。“符號態”在任何傳達性的語言活動繼而擴大至后啟蒙的資本主義社會中都是受到壓抑的，而克里斯蒂娃對這一種模態的強調，是試圖打破這種壓抑，在她看來，這種顛覆和打破主要體現在先鋒藝術和狂歡話語、精神病人話語中。

“符號態”是一種特別的口頭形式，身體的能量和效果通過某種方式進入語言，它包含著主體的欲動和分節，盡管它是口頭表達的，但是它并不服從于一般的句法規則。如詩性語言中所蘊含的、如音樂般的韻律和節奏的變化，繪畫藝術中色彩的變化等，往往是“符號態”活動在發生作用。

相反，“象征態”是與歷史、社會以及外部的意識形態相連接的。它是語言符號及其符號體系所在的領域，同時也是使得對象確立的主體成立以后的領域。法國結構主義理論所研究的不同的符號體系結構，如列維－斯特勞斯關于親屬關系的研究，所研究的都是受社會律法所制約的、文化空間內的、各種社會性象征之間的活動。說話主體在“象征態”模式下表達明確、清晰的意義，科學表達或者邏輯表達是典型的象征語言的使用。克里斯蒂娃所試圖界定的主體的分水嶺正處在這個位置。本維尼斯特的“說話主體”同樣是“象征態”中所確定的主體。

我們需要重點關注的是這兩種模態之間的辯證關系，克里斯蒂娃認為“準確來看，因為兩種意指過程的模態中存在著辯證關系，它是由主體構成的。因為主體既是‘符號態’的，又是‘象征態’的，由主體產生的任何意指系統不可能是單一的某種模態，它必須是兩種意指活動共同的結構。”

可見，這兩種模態之間并非是一種二元對立的關系，而是一種對話和相互依存的關系。一方面，“符號態”與身體相聯系，面對的是意義生成的動態的過程，而“象征態”與外部世界緊密聯系，面對的是歷史、社會以及意識形態的外部，任何語言活動都是這二者相互作用的結果。另一方面，克里斯蒂娃所謂的“過程中的主體”是由這兩種模態共同作用形成的，不同于西方哲學中理性的統一的主體。由于“符號態”的存在，主體總是處在崩潰和重組的過程中，處在夾雜著“符號態”和“象征態”的糾葛和斗爭中。簡言之，盡管我們總是使用意指活動的“象征態”來闡明一種立場，但是這種立場會在“符號態”的欲動和分節之下被破壞和失去穩定，從而將一種非意義的、無意識運動效果帶入到“象征態”中，從而打開“象征態”的封閉的狀態，賦予它對話性和開放性，最典型的如詩性語言。克里斯蒂娃利用“符號態”和“象征態”的這兩個意指模式，試圖在肉體與精神、意識與無意識、自然與文化之間尋找到溝通和對話的可能性。

我們發現，克里斯蒂娃的符號學理論，正是對本維尼斯特發現語言中存在的“他者”的呼應和具體化的闡釋。借助于精神分析的理論，克里斯蒂娃將語言中的異質性細化，并將“異質性”的運作放置在“符號態”的動態的運作過程中。可以認為，本維尼斯特對于傳達的語言活動中存在的非語言的、非主體的痕跡的發現，把與語言異質的內容納入語言學的研究中，直接影響了克里斯蒂娃對于詩性語言中所存在的“他者”的討論。而本維尼斯特對于精神分析領域中分析者和被分析者之間對話特征的考察，與克里斯蒂娃通過符號學研究無意識的再現緊密相關，甚至可以看成是她提出“符號態”和“象征態”辯證關系的最早的表現形式。

結 語

本維尼斯特是處在法國結構主義和后結構主義浪潮間的重要的語言學家和哲學家，他主張語言學研究應回到話語實踐中，拒絕將視野放置在符號或者符號系統的結構本身，同時認為語言自身就已經先天地包含了說話角度的問題，語言的本質就是主體之間的對話。

我們認為本維尼斯特從話語實踐出發建構的理論體系，對克里斯蒂娃的影響主要表現在以下兩個方面：

一方面，本維尼斯特對于“說話主體”的發現，影響了克里斯蒂娃的“過程中的主體”理論，二者均認為主體通過現實的言語活動來實現。然而，對于主體的性質，克里斯蒂娃又將本維尼斯特的理論當作是重要的、必須超越的邊界，對他的主體觀進行批判性地思考。

另一方面，本維尼斯特理論將弗洛伊德的無意識理論引入到語言學的研究中，直接影響并促使克里斯蒂娃在“象征態”的符合句法規范的語言中尋找異質的、他者的“符號態”。

本維尼斯特發現了線性符號上存在著具有其他意義的東西，克里斯蒂娃發現了隱藏在詩性語言中的、無意識層面“符號態”的運作。二者都打破了對符號的常規的認識，挖掘出傳達性的語言中所存在的潛在力量。符號不再是穩定的統一體，符號的意義是不確定的，符號的意義處于一種動態的生成過程中。符號表意活動是意義和非意義的集合體，意義表現在，具有邏輯意義、以傳情達意為目標的語言，仍然是人類表意活動的基礎；非意義表現在，在符號體系的高樓大廈內涌動的是永不停歇的無意識活動的運作，它們試圖在符號體系中占據一席之地，這使得人類意識中所追尋的意義始終處于一種不確定的流動過程之中。

本維尼斯特和克里斯蒂娃對對話和異質性的強調，無疑顛覆了邏各斯中心主義語言觀的意義確定論，威脅到意義、真理、主體、律法等概念的獨立性、穩定性和純粹性，同時在某種程度上瓦解了邏各斯中心主義的二元對立思維模式，符號概念本身的內涵都被質疑。

克里斯蒂娃認為：“符號學不能被歸入一種科學，更不用說被歸入某種特定的科學，它應當是一種開放的研究，不斷地回歸到自身，在進行自我批判的同時自我完善。”本維尼斯特以及克里斯蒂娃的理論實踐，均是在符號學的框架內注入非意義的異質性的內容。從整個符號學的宏觀發展來看，我們認為，這是符號學理論作為一種具有強大批判性、解構性、規約性理論的自我批判、修正的結果。

注釋

①本維尼斯特的語言學論著Problèmes de linguistique générale，Editions Gallimard，1966。英譯本Problems in General Linguistics，University of Miami Press，1971年出版，而中譯本《普通語言學問題》直到2008年才由生活·讀書·新知三聯書店出版，王東亮譯。

②⑦Benveniste，Emile．“Saussure after Half a Century．”In Mary Elizabeth Meek，trans．，ProblemsinGeneral Linguistics．Florida：University of Miami Press，1971，39－40，35．

③索緒爾：《普通語言學教程》，高名凱譯，北京：商務印書館，1999年，第30頁。

④Benveniste，Emile．“Recent Trend in General Linguistics．”In Mary Elizabeth Meek，trans．，Problemsin GeneralLinguistics．Florida：University of Miami Press，1971，14．

⑤?朱麗婭·克里斯蒂娃：《互文性理論對結構主義的繼承與突破》，黃蓓譯，《當代修辭學》2013年第5期。

⑥朱麗婭·克里斯蒂娃：《詞語、對話與小說》，張穎譯，《符號與傳媒》2011年第2輯。

⑧Kristeva，Julia． “Intellectual Roots．”In Ross Mitchell Guberman，ed．，JuliaKristevaInterviews．New York：Columbia University Press，1996，15－16．

⑨⑩Benveniste，Emile．“Subjectivity in Language．”In Mary Elizabeth Meek，trans．，ProblemsinGeneralLinguistics．Florida：University of Miami Press，1971，224．

?Benveniste，Emile．“The Nature of Pronouns．”In Mary Elizabeth Meek，trans．，ProblemsinGeneralLinguistics．Florida：University of Miami Press，1971，218．

?Benveniste，Emile．“Relationships of Person in the Verb．”In Mary Elizabeth Meek，trans．，ProblemsinGeneralLinguistics．Florida：University of Miami Press，1971，199．

?尚杰：《本伍尼斯特的語言哲學觀》，《同濟大學學報（社會科學版）》2013年第1期。

?Kristeva，Julia．“Julia Kristeva in Person．”In Ross Mitchell Guberman，ed．，JuliaKristevaInterviews．New York：Columbia University Press，1996，15－16．

??Benveniste，Emile．“Remarks on the Function of Language in Freudian Theory．”In Mary Elizabeth Meek，trans．，ProblemsinGeneralLinguistics．Florida：University of Miami Press，1971，65，65．