辨異 細讀 闡釋：論宇文所安的“詩話”跨文化研究
——以《六一詩話》為例

王德兵

（皖西學院 文化與傳媒學院，安徽 六安 237012）

宇文所安，本名Stephen Owen（斯蒂芬·歐文），1972年獲美國耶魯大學東亞系博士學位，隨即執教耶魯大學。二十年后轉至哈佛大學任教。他是美國學者中以漢學研究而獲此殊榮的極少數“中國通”之一，本著自身極為豐厚的西方文化根基和對文學藝術獨慧的理解力和鑒賞力，對中國傳統文化與文學進行了深入細致的研究，其理論解析獨妙、學問造詣高超，尤其是以西方文論為背景對中國文論的洞察和闡釋，促進了彼此間的對話與交流。其漢學著述豐厚，如《初唐詩》《盛唐詩》《追憶》《迷樓》及《他山的石頭記》等已被譯介到中國。而《中國文論：英譯與評論》①是一部集中國經典文論的英文翻譯、詳盡評述與精細注解于一體的中英文對照本，也是迄今為止域外漢學界為數不多的全面涉及中國文論最為集中的一本極具學術參考價值的綜合性研究著作，在西方漢學界影響深遠。國內學術界也給予了極大的關注，就像樂黛云先生在本書序言中所說的那樣：他創造了既有別于劉若愚“按西方的框架”將中國文學理論分割為幾大塊“再選擇若干原始文本分別舉例加以說明”法和魏世德所著《論詩詩：元好問的文學批評》“從一個人的著作一直追溯到詩歌和文學討論的源頭”法，又不同于余寶琳所著《中國傳統的意象閱讀》“選擇一個核心問題，廣泛聯系各種文論來進行深入討論”法的第四種方法，即“通過文本來講述文學思想”而“將貌似互不相關的文本連貫起來”。其講述采用了“一段原文(中文)，一段譯文(英文)，然后是對該段文字逐字逐句地解說(不是概說)和對所涉及問題的評述”的統一形式，“這就輕而易舉地真正做到了從文本出發，根本改變了過去從文本‘抽取’觀念，以至排除大量與‘觀念’不完全吻合的極其生動豐富的文本現實的錯漏，并使產生文本的語境，長期被遮蔽的某些文本的特殊內容，甚至作者試圖彌縫的某些裂隙都生動地呈現在讀者眼前。”[1]2可見，“此書本身就是一個中西文論雙向闡發、互見、互識，互相照亮的極好范例。”[1]5

近年來，對宇文所安《中國文論：英譯與評論》的研究，大多關注其中西詩學比較、文論翻譯等宏觀研究和《詩大序》《文心雕龍》以及《典論·論文》等微觀研究。研究他的詩話，也是側重于系統性較強的《滄浪詩話》和《原詩》研究等。①此研究成果相關的論文有：徐志嘯《<中國文論:英譯與評論>的比較詩學價值》，東方叢刊，2009年第1期。張秀仿《宇文所安<中國文論選讀>的研究型翻譯解析》，新西部，2008年第3期。鄒濤《他者的視角:西方中國文論研究——以宇文所安的<中國文論:英譯與評論>為例》，中外文化與文論，2009年第1期。李特夫、李國林《辨義·表達·風格——<詩大序>宇譯本分析》，廣東外語外貿大學學報，2004年第1期。朱軍《宇文所安<文心雕龍>譯文賞析》，經濟研究導刊，2009年第18期。劉蓓蓓《以<典論·論文>為例看宇文所安中國文論的翻譯局限》，商業文化，2007年第7期。宮水晶《闡釋的差異：宇文所安與郭紹虞<滄浪詩話>研究之比較》，四川外語學院2011年碩士論文。在該著中，中國詩話研究尤為突出。總共十一章的文論選文，就有四章涉及詩話體裁，如歐陽修的《六一詩話》、嚴羽的《滄浪詩話》、王夫之的《夕堂永日緒論》和葉燮的《原詩》。其中北宋歐陽修的《六一詩話》是我國古代第一部以“詩話”為題的筆記體的詩歌批評著作，它開創了“詩話”這種“以資閑談”式體裁的新紀元，為宋代及其后的詩話繁榮起到了很好的鋪墊與垂范作用。“對于歐陽修的《詩話》，如果僅僅停留于詳細的字詞句的解說，則是對其真正旨趣的學術逃避。不論文本蘊涵著什么樣的‘觀念’(idem)，這些觀念皆與每一文本的不同特性密不可分。正是出于這種考慮，我才選擇了解說的形式，而不是概說式的論述形式。”[1]12可見宇文所安對第一部詩話的創造性解說，在詩話研究中具有廣泛的代表性。

就國內學者對《六一詩話》的研究現狀看，也只是涉及其詩學思想、比較研究、寫作動機及考論等方面的內容②祝良文《論<六一詩話>的詩學思想》，齊齊哈爾大學學報（哲學社會科學版），2004年第3期。宮臻祥《論<六一詩話>的貢獻及特色》，湖北函授大學學報，2011年第6期。馬金科《<六一詩話>與高麗詩話<破閑集>之比較》，延邊大學學報（社會科學版），1992年第4期。王海英《論詩話“閑談”性與“零亂”性的真正意義——以<六一詩話>為例》，云夢學刊，2000年第6期。，很少關注宇文所安對中國第一部詩話的研究。在研究方法上，也缺乏西方漢學家所獨有的文本精心分析與概念術語闡釋相結合的研究思路，這也是中國學者文論研究方法論上的缺失所在。為此，筆者以《六一詩話》為例，從三個方面來探討宇文所安從跨文化的視野對該詩話的創造性解說，即：一是在文類辨異中凸顯其詩話的特征；二是在文本細讀中品味其美學意蘊；三是在范疇闡釋中挖掘其理論精髓。筆者試圖透過宇文所安的“詩話”跨文化研究，窺見中西文論研究在概念范疇解析及理論闡釋上的差異，從而拓展西方的中國文論研究“他者”視野，打通中西文論研究的對話與交流機制，以促進中西文論的跨文化對話交流與中國古代文論的現代轉型。

一、在文類辨異中凸顯詩話之特征

在《中國文論：英譯與評論》中“第七章 詩話”開篇，宇文所安便站在中國文論史的制高點，鳥瞰具有中國特色的“詩話”形態產生與發展的整個歷史變遷。他指出，“詩話”最初是一種口頭社交的話語形式，后來才變成書面形式。它記錄了口頭創作與社交場合的情況，或者試圖再現對這些場合的印象和情狀。從八世紀晚期以來，文壇上出現了某種固定的社交盛會，文學家們聚在一起，探討詩歌的妙處，談論文章軼事，為詩人們提出建議并描述詩人的風格。這種文學聚會還蔓延到宋代更廣闊的文學社會群體之中，并不斷發展。許多早期詩話以及后來出現的一些最好的詩話皆以軼事和對詩歌的口頭評論為基礎，如歐陽修的《六一詩話》就回憶和記錄了對詩歌的口頭評論，往往帶有一種和緩憂傷的語調。后世許多詩話中的那種感情用事的“文學爭吵”也是從該傳統中派生出來的。總之，最初的詩話追求直接的風格。然而隨著詩話文類的確立及其發展，它的口頭性和社交性大大降低，系統性逐漸加強，如《滄浪詩話》和《原詩》就是如此。

具體到《六一詩話》的定位問題，宇文所安首先進行分類，即把中國的文學理論與文學批評分為高級和低級兩種形式，把“詩話”定位于“既不像詩歌技法手法那樣‘低級’，也不像正式散文那樣‘高級’”的一種以“非正式散文”為特征的文類。[1]395在此基礎上，又把出自歐陽修之手的第一部《詩話》放在“非正式散文”這一特殊的位置上，描述其以“軼事、對詩歌的見解以及朋友之間的話舊與討論”為主要內容的“與眾不同的”“并帶有精心安排的悠然自得、獨一無二的魅力和權威性”的宋代出現的“非正式散文”文體形式。“正如其名稱‘非正式’所暗示的，這類文論的輕松、非正式、即興等特性正是它被賞識之處。”[1]9這是第一部詩話文類的特殊性；詩話第一人歐陽修也很特殊，他既是“非正式散文的第一位大師，也是當時創作‘高級’散文的主要代表”。宇文所安接著追問“為何不是《文心雕龍》而是歐陽修的《六一詩話》成為中國文學話語的主導模式”時，他把歐陽修與劉勰、嚴羽作了鮮明的對比：劉勰是因系統性和體系性都很強的“專題論文”《文心雕龍》而出名，嚴羽則只能在“大喊大叫”做低俗的表演，而早已是“大師”的歐陽修則因片言只語的《詩話》更能凸顯其強烈的個性和“偉大的歐陽修的言語”。宇文所安還把《詩話》放在儒家經典《論語》的語境中顯示其“在中國文學理論中占據了這么重要的位置”。所謂詩話的“非正式”性（即“只言片語”式的而又隨意性的非體系化的），就在于它“以軼事和對詩歌的口頭評論為基礎”“追求直接的風格”，即“閑適之風”。這樣既排除了像劉勰的《文心雕龍》和鐘嶸的《詩品》一類的“正式”性批評話語，也劃清了與嚴羽的《滄浪詩話》南宋一類較有體系化的不太“本色”詩話的界限，從而凸顯了歐陽修式的詩話特征。這是作為一個學貫中西的漢學家宇文所安所獨有的比較詩學的方法。西方文論家總是喜歡把一個術語或概念界定清楚，顯示它嚴密的邏輯性。可是這種思維方式遇到中國的文論就為難了，但在宇文所安的眼里，總能以超乎尋常的智慧去實現中國古代文論的現代轉換，這是值得我們借鑒的。

二、在文本細讀中品味其美學意蘊

宇文所安在翻譯和解讀《六一詩話》的時候，并非按照文本的順序進行，而是根據自己對文本的解讀作了一些必要調整。他認為：“《六一詩話》的條目編排順序雖然表面看起來很隨意，但也經常起到‘強化主題’的作用。在翻譯的時候，我把原來的順序做了一些調整”。他說的“主題”就是統論每則條目且與其他條目之間存在某種邏輯關系的關鍵詞，如第七則主題即梅堯臣聲名的毀譽與第四、五則梅堯臣聲名確立的主題有因果關系。“確定的因果次序在漢語中本來是暗含的，而我卻把它直白地展示在英譯中”[1]5。他解釋道：“這一條與前一條確立了梅堯臣的聲名。梅堯臣下一次出現是在第七則(前文已經翻譯過了)，在那里，梅堯臣的聲名受到了損害。這樣，第7條的主題即聲名的毀與譽就照應了上面的條目。”原來他是“希望從‘詩話’這個文類中看到”所發現的“思想風格(style of thought)”，于是便按照自己的邏輯調整了順序以照應主題，從中我們也可以看到宇文所安為什么從28則條目中只挑選了18則并重新排列為7、4、5、6、2、8、9、10、11、12、13、15、18、19、20、21、22、24的次序來顯示“該文類最初的風格趣味”。

接著，宇文所安根據自己對文本的判斷，采取不同的解讀方式，對不同的文本進行闡釋時他十分重視其關鍵詞語與文本相結合，通過對詞語內涵的多重闡釋，來發掘文本內在的美學意蘊。比如：第七條“聲名的毀與譽”和“文學作品的散失以及作家被徹底遺忘”；第四條“詩境”（即“詩景的構成原料與河豚羹的配料之間的關系”）與“率意”（即“他<梅堯臣>的‘率直’來自于長期對‘閑遠古淡’的有‘意’追求。”）；第五條梅堯臣詩歌的“行遠”與“流長”；第六條“瑣碎的軼事”（如“有趣的笑話”）與“記憶的隨機性”（即“偶然想到的”）相吻合。以上這四條構成了“嘲戲與評價（即“劉敞的戲言損害了梅堯臣的聲名”）——評價得當問題（即梅堯臣的詩歌因“閑遠古淡”“率意”而“行遠”“流長”）——戲謔（即嘲笑、戲弄別人者反被對方戲弄、輕視而詩歌被遺忘）”這樣看似隨意散漫，實則“強化主題”的一個完整鏈條。

如果說上面幾條是在進行詩歌評價的話，那么從第十條起便轉入詩歌技法的話題，如“窮而后工”，宇文所安把它理解為“詩歌之工與詩人社會生活的困厄之間的聯系”，并認為“是歐陽修的批評文章最喜歡的一個主題”。這基本上符合國內學者的看法。他在分析“過于雕琢”（如賈島）與“即興之作”（如梅堯臣），誰“在藝術上更勝一籌”的問題上，認為歐陽修更看重“梅堯臣的河豚詩”，其原因是梅詩雖“即興之作”，但有隱藏不露的長期練成技法而使其詩歌“平淡自然”。這種看法是實事求是的。這也是歐陽修畢生所追求和倡導的詩歌風格。

對于這一點，歐洲學者也很贊同，如德國漢學家卜松山（Karl-Heinz Pohl）在他的新著《中國的美學和文學理論——從傳統到現代》中就有專門的一章論述歐陽修的“平淡與貧窮”之詩歌主張。卜松山在文中寫道：

歐陽修十分欣賞其好友梅堯臣的詩，因為他的詩措辭毫不花哨，題材也都取自日常生活，在歐陽修的支持下，這種新的風格逐漸在詩歌中流行起來。這是一種“平淡”的風格，但卻因此成為充滿美學魅力的表達方式。[2]190-191

卜松山和宇文所安的看法一樣，也把這種風格稱之為“平淡之美”，并通過梅堯臣的詩“作詩無古今，唯造平淡難”來體味其中含蓄的美學魅力。宇文所安在第十一條的分析中也精辟地指出：“歐陽修以其極高的威望，教育整整一代人重視梅堯臣那種‘古樸’與率真的自然主義風格。”“‘古樸’與率真”，這是他對“平淡”詩風的最好詮釋。

再如第十二條，宇文所安以溫庭筠“雞聲茅店月，人跡板橋霜”為例仔細分析該句的深刻內涵和深遠的意境。

圣俞曰：“作者得于心，覽者會以意，殆難指陳以言也。雖然，亦可略道其仿佛：若嚴維‘柳塘春水漫，花塢夕陽遲’，則天容時態，融和駘蕩，豈不如在目前乎?又若溫庭筠‘雞聲茅店月，人跡板橋霜’，賈島‘怪禽啼曠野，落日恐行人’，則道路辛苦，羈愁旅思，豈不見于言外乎?”[3]9-10

首先，宇文所安抓住“場所”或“背景”以確定范圍，然后在“遠近”“高低”“上下”不同的視角捕捉句中的人和事。他認為這組對句的才氣表現為：并列而視“茅店上的月光與板橋上的霜”“清冷的薄薄的”，“因旅人的出現而旅人被注意、被穿透”，“看不見雞，但聽見了雞的叫聲，詩人抬起頭，只看見茅店上的月光。當然，聲音沒有在月光上留下痕跡；另外一些東西(比如雞)也是短暫而不可見的。然后他朝下看，看見了行人在橋的薄霜上留下的痕跡——它證明，除了旅人以外，居然還有別人存在，在他前面。雞叫聲還將喚醒其他旅人。”“對句的趣味在于詩景的各個要素之間暗含著的聯系以及這些聯系如何暗示出‘言外’之意。”[1]416這些精彩的賞析，真是應了梅堯臣的精彩詩句“作者得于心，覽者會以意”的“言外”審美效果，

三、在術語闡釋中挖掘其理論精髓

“關鍵詞的含義都是通過它們在人所共知的文本中的使用而被確定的，文學領域也是如此。”[1]3在文論批評實踐中，宇文所安就是這樣做的，他非常關注術語的隱喻含義，并對這含義進行深入的探究。這是因為“從許多方面看，一種文學思想傳統是由一套詞語即‘術語’(terms)構成的，這些詞語有它們自己的悠久歷史、復雜的回響(resonances)和影響力。”“每一術語在具體的理論文本中都有一個使用史，每一術語的功效都因其與文學文本中的具體現象的關系而不斷被強化。”[1]2他所采取的方法是一般先列出詞語的本義，然后結合具體語境，再從本義向其隱喻義引申，最后結合語境乃至全篇的主旨，把內涵揭示出來。宇文所安在翻譯和解讀作品時總是抓住最能體現歐陽修詩話思想風格的主題詞語組成立體的話語網絡。如看下面第十二條圣俞嘗語余曰：

詩家雖率意，而造語亦難、若意新語工，得前人所未道者，斯為善也。必能狀難寫之景，如在目前，含不盡之意，見于言外，然后為至矣。賈島云：“竹籠拾山果，瓦瓶擔石泉。”姚合云：“馬隨山鹿放，雞逐野禽棲。”等是山邑荒僻，官況蕭條，不如‘縣古槐根出，官清馬骨高’為工也。”余曰：“語之工者固如是。狀難寫之景，含不盡之意，何詩為然?”[3]9

在此，宇文所安僅僅扣住“率意”與“造語”的結合、“意新”與“語工”的配對，來仔細玩味“言外之意”。他認為“語工”“無疑是‘造語’的自然結果”，“‘意新’，它應當是‘率意’的必然結果”[1]414，且將這些中國文論的術語用西方的以“得前人所未道者”為價值標準的“原創性”概念來闡釋，很好地實現了中國文論的現代轉換。尤其他對“言”與“意”的理解很符合中國哲學、中國文論的要義。如：他說，“‘意’體現在‘言外’”就是以“有限的語言和通過語言傳達最大限度的意義”，“只有通過限制景中的確定性因素，讀者才得以思考其中的暗含聯系，并把它內在化。我們永遠也不知道讀者在景中體會到的暗含聯系是否與詩人想表達的是一回事；但是，既然被再現的景吸引了讀者，他必然認為它就是那個同樣吸引了作者的景。”“語言能夠使‘意’顯現，但很模糊，好像隔著面紗遠遠看去。”[1]416這些闡釋，非常精到，很好地體現了中國詩論暗含著“言外之意”的復雜內涵。并且把這種所“強調某種心理的整體性”的“意”與康德和浪漫主義理論家的美學或詩學“ideas”（宇文所安注為：“形式”或譯“理念”）聯系起來，他甚至說，這個具有很寬泛的概念“意”，“既可以指巴羅克(Ba?roque)意義上的“概念”(concept)或“奇想”(conceit)，也可以指“美學觀念”(aesthetic idea)。”[1]415-416當然宇文所安的這種理解也有失偏頗，他試圖用西方意義上的邏輯性很強的“ideas”“concept”或“con?ceit”來界定中國文論那種富含“只可意會、不可言傳”的模糊的、非概念的、很難確定的“意”，是不恰當的。“形象大于思想”“言外之意，象外之象”等中國文論思想與中國人的重感悟、重體驗的思維方式是密不可分的。當然，作為研究中國文化的西方學者，能夠理解到這一步已經是難能可貴的了。西方詩學中對詩學概念所下的定義，界定明確，用詞嚴密、精準，概括程度高，較容易操作；而中國的詩學概念定義多偏重于“言外之意”，講求含蓄、妙悟，可意會不可言傳，界定不明確，語言模糊不確定，難以獲得可靠、精確的定義，因而較西方的詩學批評更難以理解。因此，為了彌補西方讀者更具體詳細地理解文本的術語，宇文所安還在書后附了51個術語集解。他解釋道“在解說具體文本的過程中，以及在最后的術語集解中，我始終在討論重要術語的用法。我不得不承認，對這些語詞在近三千年中的語義變化作一概括絕不是件容易的事。有了‘術語集解’中的簡明概述，加之在解說中對術語的具體用法所作的更詳細更具體的討論，我希望它們多少有助于西方讀者去理解這些術語何以成為看起來合情合理的文學范疇。”[1]4

同是西方漢學家，如果把宇文所安與卜松山對《六一詩話》的文論思想研究作比較的話。可以更清楚地看出國外學者對文本中術語闡釋的差異。比如，對《詩話》中“窮而后工”的理解，卜松山認為“工”是指“詩人或藝術家的藝術能力”，“窮”意為“不幸、貧窮以及失意”，這比宇文所安分析的更為細致。他還在《梅圣愈詩集序》中進一步引述歐陽修“詩人少達而多窮”“愈窮愈工”“窮者而后工”的觀點來拓展“窮”與“工”之間關系的研究，并且與屈原因遭受挫折而陷入窮困和孟子的“窮則獨善其身，達則兼善天下”聯系起來，把他們的觀點都納入儒家“修身”的范疇，從而提高到哲學層次。[2]192-193

卜松山是在宇文所安的基礎上，對“意與言”作了新的見解，如他所說：“歐陽修關于文學的論述中也可以找到一些我們在鐘嶸、王昌齡和司空圖那里已經熟識的美學觀點，譬如詩的言外之意、象外之象的意思。”他還進一步分析道：“按照歐陽修的意思，一名優秀的詩人能夠做到‘意新’、‘語工’，并能說出‘前人所未道’，而一位杰出的詩人不僅將‘難寫之景’描述得‘如在目前’，而且他的詩句可以傳達‘言外’的意境。”[2]194

宇文所安和卜松山在對《六一詩話》進行闡發時從文化學、心理學，從讀者、作者，從文本，從文學史等不同層面對中國古典文論進行中西的對比闡發，以“他者”身份，從跨文化的視角介入，以比較詩學意識為指導，用詩意的解說方式為我們娓娓道來了不一樣的歐陽修和不一樣的《六一詩話》，從中得出的很多結論都極為發人深省。正如樂黛云教授所言：“在西方文論與中國文論多次雙向闡釋中，會產生一種互動，讓我們發現或者‘生發’出過去未曾認識到的中西文論的許多新的特色。”[4]宇文所安的這種闡釋有助于中國古代文論的現代轉換研究。

[1][美]宇文所安．中國文論：英譯與評論[M]．王柏華，陶慶梅，譯.上海：上海社會科學院出版社，2003．

[2][德]卜松山．中國的美學和文學理論——從傳統到現代[M]．向開，譯．上海：華東師范大學出版社，2010．

[3]歐陽修.六一詩話[M]．鄭文，校點.北京：人民文學出版社，1962．

[4][美]宇文所安．初唐詩·致中國讀者[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，2004：2.