德國(guó)電影《死亡實(shí)驗(yàn)》的角色分析——以埃里希·弗洛姆的“逃避機(jī)制”為理論依托*

王 林

（中國(guó)傳媒大學(xué)藝術(shù)研究院，北京100024）

《死亡實(shí)驗(yàn)》是德國(guó)導(dǎo)演奧利弗·西斯貝格在2001年拍攝的一部電影。本片以1971年美國(guó)的“斯坦福監(jiān)獄實(shí)驗(yàn)”為原型，旨在探討極端的人為情境對(duì)人格產(chǎn)生的影響。在處理選材上，《死亡實(shí)驗(yàn)》和德國(guó)導(dǎo)演丹尼斯·甘塞爾在2008年拍攝的《浪潮》一樣，基于真實(shí)事件改編，并試圖挖掘出意識(shí)形態(tài)層面的“弦外之音”。二者都有著濃厚的納粹反思意識(shí)，但都不約而同地避開(kāi)了直面地表現(xiàn)歷史中的法西斯，而是選擇從當(dāng)代生活入手，設(shè)定一個(gè)假定性的情境，前者是監(jiān)獄實(shí)驗(yàn)，后者是課程作業(yè)實(shí)踐。事實(shí)上，通過(guò)提供假定情境或極端情境，來(lái)承載某種所指的電影敘事手法，在好萊塢早已作為商業(yè)元素滲透到類(lèi)型片的創(chuàng)作。從恐怖驚悚片《電鋸驚魂》系列到動(dòng)作片《饑餓游戲》，其實(shí)都是在假定性的故事框架內(nèi)發(fā)展真實(shí)的人物關(guān)系。美國(guó)獨(dú)立電影或歐洲電影傾向于從更嚴(yán)肅的意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域?yàn)榧俣ㄐ灶}材尋找靈感。2012年圣丹斯電影節(jié)的參賽影片《服從》便是如此。影片表面上講述了一起變態(tài)電話(huà)惡作劇，但不難看出其背后對(duì)權(quán)威主題的影射意圖。由此可見(jiàn)，極端情境的給予無(wú)疑為電影思想主題的代入提供了某種便利，極端情境中的人物關(guān)系也更加簡(jiǎn)單直接。《死亡實(shí)驗(yàn)》本身就是一項(xiàng)極富戲劇性元素的現(xiàn)實(shí)實(shí)驗(yàn)，導(dǎo)演奧利弗·西斯貝格在對(duì)該素材的電影化處理上，亦是盡量遵循了實(shí)驗(yàn)原型中的基本情節(jié)，除了用電影手段進(jìn)行了具象化的視覺(jué)還原，為更好地服務(wù)于電影敘事層面的矛盾沖突，影片又賦予了角色更鮮明的意指性，如代表權(quán)威人格一方的看守頭目博魯斯、代表著規(guī)則挑戰(zhàn)者的77 號(hào)犯人塔瑞克、代表著規(guī)則犧牲品的舒克等等。甚至為強(qiáng)化戲劇沖突，有意將實(shí)驗(yàn)結(jié)局改編為二死三傷的悲劇后果，包括處于實(shí)驗(yàn)情境外的項(xiàng)目主管克勞斯·杜恩博士，也被卷入這場(chǎng)悲劇式的屠殺。

電影《死亡實(shí)驗(yàn)》里的監(jiān)獄模擬實(shí)驗(yàn)所提供的極端人為情境，使每一個(gè)角色在行為的背后又有著不可名狀的動(dòng)機(jī)所在。這些動(dòng)機(jī)涉及到特殊情境對(duì)人格的強(qiáng)烈影響，相比弗洛伊德貫穿著生物學(xué)觀(guān)點(diǎn)的傳統(tǒng)精神分析法，人性的歷史性以及社會(huì)、文化等其他因素對(duì)人格發(fā)展的影響，則更符合本片的考察角度。而這一點(diǎn)也正是以埃里希·弗洛姆為代表的于20世紀(jì)40年代興起的精神分析社會(huì)文化學(xué)派的重要觀(guān)點(diǎn)。該學(xué)派在兩次世界大戰(zhàn)后蓬勃發(fā)展，戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)西方人性造成的戕害是其發(fā)展的內(nèi)在原因。弗洛姆的代表作《逃避自由》集中探討的權(quán)威人格理論、逃避機(jī)制等，不失為影片角色分析的絕佳理論參考。下面，筆者將以弗洛姆的精神分析觀(guān)點(diǎn)對(duì)《死亡實(shí)驗(yàn)》中不同角色和行為進(jìn)行分析。

一、權(quán)威主義性格:受虐狂和施虐狂

弗洛姆在《逃避自由》一書(shū)中，把常人而非精神病患者身上的施虐—受虐性格稱(chēng)為權(quán)威主義性格。施虐與受虐的特征總是指對(duì)權(quán)威的態(tài)度，所以用這個(gè)術(shù)語(yǔ)是正確的。一言以蔽之，權(quán)威主義性格“羨慕權(quán)威，并欲臣服于它，但同時(shí)又想自己成為一個(gè)權(quán)威，要?jiǎng)e人臣服于他”［1］（P112）。《死亡實(shí)驗(yàn)》里的看守博魯斯正具有最典型的權(quán)威主義性格。

1.受虐沖動(dòng)

按照弗洛姆的說(shuō)法，受虐狂和施虐狂表面上看處于對(duì)立面，但實(shí)質(zhì)卻是相互依存、一致和共生的。二者都是內(nèi)在孤獨(dú)感和恐慌感的表現(xiàn)，且都傾向于某種外在的權(quán)威或力量的認(rèn)同。盡管作為看守的博魯斯在表面上更像是施虐的角色，但事實(shí)上他的性格中隱藏著強(qiáng)烈的受虐沖動(dòng)。弗洛姆認(rèn)為，受虐沖動(dòng)最常見(jiàn)的方式有無(wú)能為力、深度自卑、個(gè)人的微不足道。這些人往往有一種傾向，自甘懦弱，自我貶低，不去做想做的事，而是臣服于事實(shí)上或假想的外在力量的命令。影片在多處細(xì)節(jié)處展現(xiàn)了博魯斯性格中敏感自卑的一面，并暗示了他失敗的家庭生活。實(shí)驗(yàn)剛開(kāi)始時(shí)博魯斯因身上的臭味而遭到其他幾個(gè)看守的嘲笑，在后來(lái)矛盾激化階段犯人也曾以此來(lái)激怒博魯斯，致使博魯斯暴怒失控。還有一處是看守們?cè)诹奶鞎r(shí)，其中一位看守開(kāi)玩笑說(shuō)博魯斯不是一個(gè)好父親因?yàn)樗麤](méi)有將女兒的照片帶在身上，博魯斯對(duì)此的易怒反應(yīng)顯然過(guò)于敏感。這或許暗示著他的家庭遭遇變故或處于不幸福的狀態(tài)之中。

“受虐沖動(dòng)的一個(gè)重要行動(dòng)便是企圖成為自己之外的一個(gè)更大更強(qiáng)的整體的一部分，融入它并分享它。這個(gè)權(quán)力可以是人、機(jī)構(gòu)組織、上帝、國(guó)家、良心或心理機(jī)制。”［1］（P106）在《死亡實(shí)驗(yàn)》里，這個(gè)所謂的“更大更強(qiáng)的整體”便是以實(shí)驗(yàn)主管杜恩博士為代表的實(shí)驗(yàn)操縱者。它實(shí)質(zhì)就是以博魯斯為首的看守們所依附的權(quán)威力量。博魯斯全身心地依賴(lài)、依仗這個(gè)權(quán)威，實(shí)是逃避內(nèi)心的無(wú)力感、不安全感。就像弗洛姆所說(shuō):“渴求權(quán)力并不根植于力量而是軟弱。它是個(gè)人自我無(wú)法獨(dú)自一人生活下去的體現(xiàn)，是缺乏真正的力量時(shí)欲得到額外力量的垂死掙扎。”［1］（P110）值得注意的是，這項(xiàng)實(shí)驗(yàn)有一項(xiàng)至關(guān)重要的規(guī)定，就是不得發(fā)生過(guò)激的暴力沖突，如果發(fā)生就停止實(shí)驗(yàn)。這個(gè)規(guī)定看似具有保護(hù)意義，但實(shí)際上正是權(quán)威樹(shù)立威信、實(shí)行統(tǒng)治的偽裝。因?yàn)閷?duì)于暴力強(qiáng)度的界定并沒(méi)有明確規(guī)定，這就為“看守”的行為提供了一個(gè)可供緩沖的庇護(hù)所。以致當(dāng)實(shí)驗(yàn)操縱者中有人對(duì)實(shí)驗(yàn)中已經(jīng)出現(xiàn)的暴力提出異議并要求停止時(shí)，杜恩博士的反應(yīng)竟是繼續(xù)觀(guān)察，其直接后果便是對(duì)暴力行徑的姑息縱容。事實(shí)上，在《死亡實(shí)驗(yàn)》2010年的美國(guó)翻拍版中，實(shí)驗(yàn)有一條明確規(guī)定便是:“一旦發(fā)生暴力沖突警報(bào)就會(huì)響起，實(shí)驗(yàn)就會(huì)結(jié)束。”某種意義上說(shuō)，警報(bào)的象征意義就是弗洛姆所說(shuō)的“匿名權(quán)威”。“它不言自明，根本用不著發(fā)號(hào)施令……根本不用施加任何壓力……在匿名權(quán)威中，命令和命令者全都蹤影全無(wú)，就像受到了看不見(jiàn)的敵人的攻擊，任何人都無(wú)還手之力。”［1］（P114）在美版《死亡實(shí)驗(yàn)》里，在最后一次越獄暴力之前，警報(bào)始終保持沉默。

2.施虐沖動(dòng)

相對(duì)于受虐沖動(dòng)，博魯斯的施虐傾向更容易解釋。弗洛姆認(rèn)為施虐沖動(dòng)的本質(zhì)，是完全主宰另一個(gè)人，使之成為其意志的無(wú)助玩偶，可任意玩弄他。羞辱與奴役只是實(shí)現(xiàn)這個(gè)目的的手段，最激進(jìn)的目的是讓他受苦并強(qiáng)迫他忍受苦難。在《死亡實(shí)驗(yàn)》中，以博魯斯為首的看守，將犯人裸體銬在鐵欄上、往犯人嘴上貼膠帶、往77 號(hào)犯人身上撒尿并命令其用自己的囚服擦馬桶、用警棍實(shí)施暴力，并以此得到滿(mǎn)足，表現(xiàn)出了越來(lái)越瘋狂的施虐傾向。就像博魯斯在影片中說(shuō)的那樣:“我曾讀到過(guò)，想要在這種情況下控制住局面，就得讓他們丟臉。”片中交待了一個(gè)細(xì)節(jié):博魯斯在第一次施暴后，被幕后的女研究員捕捉到了一個(gè)他因興奮而手抖的鏡頭。

如果說(shuō)弗洛伊德將人的施虐—受虐欲歸結(jié)為死亡本能的結(jié)果，而阿爾弗雷德·阿德勒把它當(dāng)作“自卑感”和“權(quán)力欲”來(lái)看待的話(huà)，那么弗洛姆仍堅(jiān)持認(rèn)為這種沖動(dòng)來(lái)自于人內(nèi)心無(wú)法擺脫的無(wú)能為力感。人人身上都可能有施虐與受虐特質(zhì)，但這并不意味著這些人必然是精神病患者，這在很大程度上取決于當(dāng)時(shí)的特定情境。那么表現(xiàn)在《死亡實(shí)驗(yàn)》中，施虐—受虐人格的激發(fā)顯然是以監(jiān)獄實(shí)驗(yàn)營(yíng)造的人為情境為前提。博魯斯的施虐行為顯然并非單純始于破壞欲本能的驅(qū)使，他首先有個(gè)被刺激的誘因，那就是來(lái)自以77 號(hào)犯人為首的挑釁。實(shí)驗(yàn)起初，犯人們并沒(méi)有認(rèn)真對(duì)待自己所扮演的角色，或者說(shuō)他們并未意識(shí)到自己將被置于被動(dòng)的處境，在早上集合、喝牛奶、疊被子等例行規(guī)定中他們尚有嬉鬧挑釁的余地。直至這種挑釁讓整個(gè)局面陷入失控邊緣，看守們很快意識(shí)到樹(shù)立權(quán)威的必要性時(shí)，實(shí)驗(yàn)才開(kāi)始真正的轉(zhuǎn)折，并逐漸走向另一個(gè)極端的失控局面。應(yīng)該說(shuō)在模擬監(jiān)獄的極端環(huán)境下，77 號(hào)犯人不斷施加刺激，從而使以博魯斯為代表的看守的權(quán)威主義人格被激發(fā)了出來(lái)。他們開(kāi)始一步步樹(shù)立權(quán)威，并變本加厲。事實(shí)上，博魯斯完全可以被看做希特勒的化身。弗洛姆認(rèn)為大部分德國(guó)及歐洲其他國(guó)家的下層中產(chǎn)階級(jí)的典型性格就是施虐—受虐性格，而希特勒正是這一階層的典型代表。希特勒本人在自傳《我的奮斗》中便稱(chēng)自己是“無(wú)名小卒”。這個(gè)階層的人一方面渴望臣服于那些掌權(quán)者，另一方面又渴望親身統(tǒng)治無(wú)權(quán)者從而建立自己的小權(quán)威。博魯斯在監(jiān)獄實(shí)驗(yàn)中的表現(xiàn)與此如出一轍。

二、機(jī)械趨同:逃避自由的另一種形式

弗洛姆《逃避自由》一書(shū)中的核心詞匯是“逃避機(jī)制”。弗洛姆認(rèn)為，人生而為自然的一部分，但人又不得不超越自然，這就是人的“個(gè)體化”進(jìn)程，在這個(gè)個(gè)體化進(jìn)程中，人一方面擺脫自然的束縛獲得自由，另一方面也失去了自然創(chuàng)設(shè)的原始關(guān)系帶給人的安全感和歸屬感。如果我們把這種失去歸屬感所產(chǎn)生的不安全感理解為一種榮格式的“集體無(wú)意識(shí)”，那么，隨著人類(lèi)歷史的發(fā)展，人類(lèi)心理的“逃避機(jī)制”便在此基礎(chǔ)上建立起來(lái)。即放棄個(gè)性的沖動(dòng)，把自己隱沒(méi)在外界中，以此來(lái)克服孤獨(dú)無(wú)力及無(wú)權(quán)利的感覺(jué)。這就是所謂的“逃避自由”。前面權(quán)威主義性格（施虐—受虐沖動(dòng)）就是逃避自由的逃避機(jī)制的一種表現(xiàn)形式。就像德國(guó)反思電影《浪潮》中的一段，當(dāng)文格爾先生要求學(xué)生們?yōu)樗麄兊摹凹瘷?quán)主義”組織確定一個(gè)制服時(shí)，一個(gè)女生高興地說(shuō):“太好了，以后就不用為每天早晨決定穿什么衣服犯愁了。”看似抱怨的幾句臺(tái)詞，卻深刻反映出現(xiàn)代人具有的一種孤獨(dú)彷徨的精神狀態(tài)。他們寧愿放棄個(gè)體的自由，放棄自身的完整，迫切地投身于權(quán)威，以此贏(yíng)得安全感。

依據(jù)弗洛姆的歸納，逃避自由心理機(jī)制的另一個(gè)表現(xiàn)形式是機(jī)械趨同。即自我的喪失，按照文化模式提供的人格把自己完全塑造成失去自我和主題性的模式，為了克服喪失個(gè)性帶來(lái)的恐懼而被迫與他人趨同，通過(guò)某種“皈依”來(lái)實(shí)現(xiàn)自我的身份認(rèn)同，伴隨于此的便是意識(shí)里的孤獨(dú)感與無(wú)能為力感一起消失。在《死亡實(shí)驗(yàn)》里，被博魯斯所帶動(dòng)起來(lái)的看守以及被看守所馴服的沒(méi)有反抗意愿的囚犯都是機(jī)械趨同的一類(lèi)人群。

1.被煽動(dòng)起來(lái)的看守

在影片中，實(shí)驗(yàn)角色的分配在一開(kāi)始就形成了兩個(gè)對(duì)立的群體。一邊是行動(dòng)相對(duì)自由的看守，一邊是被剝奪政治權(quán)利的犯人，并且犯人沒(méi)有姓名，只有編號(hào)，這是典型的淡化人的個(gè)體性。在實(shí)驗(yàn)的最初，作為較有主動(dòng)權(quán)的看守并沒(méi)有特別強(qiáng)烈的角色認(rèn)同感，他們對(duì)犯人的小打小鬧感到無(wú)措。直到77號(hào)數(shù)次挑釁后，看守開(kāi)始越來(lái)越重視手中的權(quán)力并逐漸沉迷于其中。而幕后監(jiān)督的研究員盡管給出一次警告，但杜恩博士本人實(shí)際上是對(duì)暴力有種出于私心的縱容，至少?zèng)]有給予果斷的制止，這對(duì)于看守來(lái)說(shuō)相當(dāng)于行為被權(quán)威的默認(rèn)。這不難讓人聯(lián)想到1961年耶魯大學(xué)心理學(xué)家史坦利·米爾格倫進(jìn)行的一次“權(quán)力服從實(shí)驗(yàn)”。該實(shí)驗(yàn)的參與者為不同年齡、階層的普通市民，實(shí)驗(yàn)考查的是被試是否愿意服從科學(xué)家的指令，操作電擊控制器對(duì)隔壁的人進(jìn)行電擊，以及將會(huì)進(jìn)行多大強(qiáng)度的電擊。實(shí)驗(yàn)結(jié)果是，參與者即使聽(tīng)到了隔壁痛苦的尖叫聲，并感覺(jué)到強(qiáng)烈的道德不安，但他們?nèi)耘f繼續(xù)服從科學(xué)家的指令。實(shí)驗(yàn)顯示了成年人對(duì)于權(quán)威者有多么大的服從意愿，去做出超出自身日常尺度的行為。再回到《死亡實(shí)驗(yàn)》，杜恩博士代表著不容置疑的權(quán)威，而日漸瘋狂的博魯斯在某種程度上也代表了看守團(tuán)體中的小權(quán)威。他的暴力行為具有極強(qiáng)的煽動(dòng)性，一方面使得其他看守性格中的施虐傾向被激發(fā)出來(lái)，另一方面機(jī)械趨同的心理不允許他們脫離組織從而造成孤立感。影片適時(shí)地給出這樣一個(gè)細(xì)節(jié):其中一位較為善良的看守因暗自幫助囚犯而被博魯斯發(fā)現(xiàn)，并以背叛組織的名義貶為囚犯。這是極為諷刺的一筆。聯(lián)想到法西斯主義，如果說(shuō)被煽動(dòng)的看守正是意味著納粹意識(shí)形態(tài)所吸引的一類(lèi)人群的話(huà)，那么，在這種極端情境下，不被煽動(dòng)甚至與之對(duì)立的人的確處于一種危險(xiǎn)的、被孤立的境地。

2.失去反抗意愿的囚犯

在模擬監(jiān)獄中，失去反抗意愿的囚犯同樣是典型的機(jī)械趨同人群。即便這些囚犯在影片中更多是以群像形式處理，但這恰恰代表了一種極端環(huán)境下最普遍、最具必然性的群體行為基數(shù)。他們是逃避自由的，面對(duì)看守越來(lái)越入戲的暴行，他們選擇失去自我、埋沒(méi)于集體中以消除內(nèi)心的恐懼。弗洛姆形容這種機(jī)械趨同類(lèi)似于動(dòng)物的保護(hù)色，它與周?chē)沫h(huán)境極其相像，以至于很難辨認(rèn)出來(lái)。于是與77 號(hào)飛揚(yáng)跋扈的性格不同，絕大多數(shù)囚犯在初嘗到違抗作亂的后患后，都開(kāi)始有意抹煞自我存在感，避免成為“與眾不同”的那一個(gè)。但事實(shí)卻是它并未從根本上解決問(wèn)題，所謂的生活常常只是些機(jī)械的強(qiáng)迫活動(dòng)。機(jī)械趨同地臣服權(quán)威之下，并不能從根本上解決問(wèn)題，他們依然活在被迫的、痛苦的境地中。這也是為什么影片表現(xiàn)了數(shù)名囚犯出現(xiàn)了不能自制的恐慌發(fā)作癥狀，包括一直活躍反抗的77 號(hào)本人。

三、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，《死亡實(shí)驗(yàn)》所提供的模擬監(jiān)獄，是法西斯主義的縮影。作為人類(lèi)文明史上一次空前絕后的政治創(chuàng)傷，法西斯極權(quán)所引發(fā)的反思視角不僅僅在于戰(zhàn)場(chǎng)上的殘殺和戰(zhàn)后的哀鴻，還有對(duì)人性的歷史性的思考。弗洛姆的精神分析學(xué)，特別是“逃避機(jī)制”理論，對(duì)法西斯主義產(chǎn)生和流傳的心理根源進(jìn)行文化層面的解讀，是對(duì)集體意識(shí)的一次精湛心理學(xué)分析，也是那個(gè)時(shí)代深刻的哲學(xué)反思。以弗洛姆的“逃避機(jī)制”為理論依托，對(duì)電影《死亡實(shí)驗(yàn)》里的角色進(jìn)行深層次分析，既為電影文本找到了精神分析領(lǐng)域的文化闡釋?zhuān)哺嬗谟^(guān)眾理解影片所傳遞的批判意識(shí)。

附錄一:劇情簡(jiǎn)介

《死亡實(shí)驗(yàn)》是德國(guó)導(dǎo)演奧利弗·西斯貝格在2001年拍攝的一部電影。本片以1971年美國(guó)的“斯坦福監(jiān)獄實(shí)驗(yàn)”為原型，講述了出租司機(jī)塔瑞克·法德被報(bào)紙上一個(gè)模擬監(jiān)獄實(shí)驗(yàn)所吸引前去應(yīng)聘，在實(shí)驗(yàn)中他與其他19 名應(yīng)聘者被分為兩組，其中“囚犯”12 名，“看守”8 名，“看守”必須按照嚴(yán)格的規(guī)定來(lái)管理“囚犯”，在不發(fā)生暴力沖突的前提下，順利完成為時(shí)兩周的實(shí)驗(yàn)，每人便各可獲得4000 德國(guó)馬克的報(bào)酬。實(shí)驗(yàn)前夕，塔瑞克暗自與自己兩年前曾供職的報(bào)社做了筆交易，決計(jì)實(shí)驗(yàn)完成后他將把整個(gè)實(shí)驗(yàn)過(guò)程報(bào)道出售。故作為77 號(hào)“囚犯”的塔瑞克，在實(shí)驗(yàn)過(guò)程中為制造新聞噱頭而故意挑起事端。與此同時(shí)，在實(shí)驗(yàn)中作為“看守”角色的博魯斯正一步步走向暴力極端。“囚犯”與“看守”的針?shù)h相對(duì)使得實(shí)驗(yàn)結(jié)果越來(lái)越難以預(yù)料……

附錄二:斯坦福實(shí)驗(yàn)原型

20世紀(jì)60年代末，美國(guó)監(jiān)獄暴亂頻發(fā)，并釀成了一系列悲慘事件，從而引起公眾對(duì)于美國(guó)監(jiān)獄內(nèi)部管理制度的批評(píng)和懷疑，也引來(lái)社會(huì)科學(xué)家、心理學(xué)家對(duì)監(jiān)獄管理者與犯人相處的真實(shí)情境進(jìn)行研究。正是在這樣一個(gè)背景下，1971年，美國(guó)心理學(xué)家Haney、Banks和Zimbardo 將斯坦福大學(xué)心理學(xué)系大樓的地下室改裝成監(jiān)獄，開(kāi)始操作實(shí)驗(yàn)，其目的便是研究監(jiān)獄環(huán)境對(duì)人格心理的影響。

經(jīng)過(guò)篩選共有24 人通過(guò)測(cè)試參與實(shí)驗(yàn)中，他們遂被隨機(jī)分成兩組角色，即囚犯與看守，而Zimbardo 本人則擔(dān)任監(jiān)獄長(zhǎng)的角色。實(shí)驗(yàn)不僅力求在監(jiān)獄環(huán)境以及角色的穿著上保持與實(shí)際監(jiān)獄一致，在囚犯進(jìn)牢時(shí)，同樣按照監(jiān)獄的正式程序進(jìn)行裸體搜身。看守的角色在實(shí)驗(yàn)中擁有一切真實(shí)獄警所擁有的權(quán)力。研究者用錄音裝置和閉路電視監(jiān)視犯人和看守的反應(yīng)，并定時(shí)與他們進(jìn)行私人談話(huà)。被試們被允許隨時(shí)退出實(shí)驗(yàn)。

然而，原計(jì)劃兩周的實(shí)驗(yàn)在六天后不得不終止。原因是隨著實(shí)驗(yàn)的進(jìn)行被試的行為和人格開(kāi)始出現(xiàn)異常。同實(shí)際中的監(jiān)獄情形相似，“盡管看守和犯人可以自由地進(jìn)行任何形式的相互作用，……他們的接觸傾向于是負(fù)面的、敵意的、侮辱性的、不人道的”［2］。看守們被隨意安排的角色內(nèi)化，越來(lái)越具有施虐傾向，甚至一些在實(shí)驗(yàn)開(kāi)始前的人格測(cè)試中表現(xiàn)為和平主義的人也很快開(kāi)始對(duì)犯人產(chǎn)生攻擊性的行為。犯人的情緒遭受了劇烈的沖擊而變得焦躁、易怒、抑郁。一些犯人開(kāi)始祈求退出實(shí)驗(yàn)，也有些人盲目屈尊于看守們的威懾下。眼看犯人與看守之間的矛盾激化到不可逆轉(zhuǎn)，實(shí)驗(yàn)被迫停止。

［1］埃里希·弗洛姆.逃避自由［M］.北京:國(guó)際文化出版公司，2007.

［2］朱新秤，舒瑩.監(jiān)獄環(huán)境的心理負(fù)效應(yīng)——斯坦福監(jiān)獄實(shí)驗(yàn)的啟示［J］.政法學(xué)刊，2001，（4）.