社會秩序的價值之維及其取向

陶建鐘

(浙江行政學院 公共管理教研部，杭州 321123)

社會秩序的價值之維及其取向

陶建鐘

(浙江行政學院 公共管理教研部，杭州 321123)

社會秩序實質上是國家、社會與個體的相互關系，內在蘊涵著國家與社會、個人與團體、自由與秩序的價值維度。社會秩序不僅需要來自國家賦予的權威與服從，同時也需要社會提供的信任與合作。人們往往以個人在團體中的秩序體驗來評價社會秩序，個人與團體的內在矛盾不可避免地映射于社會秩序本身。自由與秩序的沖突，在國家形態下實質上是權利與權力的一種內在緊張。良好社會秩序的形塑，需要三對關系的合作共洽，在社會秩序穩定的底限下達致自由秩序的形成，自由秩序也就是建立于契約基礎上形成的自控型秩序。

社會秩序；價值沖突；國家與社會

社會秩序，是指在一定歷史階段內，各社會主體之間形成的相互的物質關系與精神聯系，以及在這種關系基礎上形成的社會結構。其中，社會規范和社會心理是維系這種聯系的重要紐帶。一定的社會秩序狀態，表明個體存在、社會發展和國家能力各自的生長空間以及相互關系。社會秩序既是一種客觀的存在狀態，同時也蘊涵著社會主體超越現有秩序結構而尋求良序的美好追求。在社會秩序的研究中，一直存在著價值之維的沖突與論爭，即在一定的社會秩序中，什么樣的價值是我們率先應當捍衛和弘揚的？不同的學者基于不同的價值偏好與理論訴求，對社會秩序的幾對關系作出了不同的回答，而對于價值排序的分野，直接決定了其社會秩序生成與建構的理論基調。

一、國家與社會

在社會秩序的建立、維護與發展變化過程中，國家無疑起著十分重要的作用。即使是崇尚自發秩序的理論學者，也不得不承認國家在秩序供給中的作用。“國家通過社會秩序的設計、選擇與維護，保證業已建立的社會秩序有利于統治階級的根本利益及其統治的長治久安。”[1]119社會秩序，說到底也是一種公共產品，而提供公共產品是國家天然的職能。國家對于社會秩序的供給，主要是通過權威體系加以保障。這種權威首先表現為公共秩序規則的制定，“國家支配地位的象征和工具就是它制定的公共規則”[2]53，這種公共規則無論表現為法律、制度、規章還是國家主導下推行的社會習俗，實質上都以國家的強制力或影響力作為后盾。“所謂國家是屬于統治階級的各個個人借以實現其共同利益的形式，是該時代的整個市民社會獲得集中體現的形式，因此可以得出一個結論：一切共同的規章都是以國家為中介的，都帶有政治形式。”[3]70-71因此，國家對于社會秩序的建構主要是以權威和服從作為中軸，依法治國方略在法權的意義上，使威權主義的政治傳統在社會秩序的方略選擇上得到了進一步的確認。然而，市場經濟力量的不斷成長，以及轉型期出現的種種社會失范現象，使理論界必須重新審視國家主義秩序建構的內在不足。在西方的政治理論傳統中，存在著國家與社會的二元對立模式。洛克開創了“社會先于、高于國家”的理論設計，而康德、費希特等主張“國家先于、高于社會”。“國家與社會的分離與對立，不僅成了西方世界實體社會建構的模式，而且也成了近代以來西方政治、法律學界的主導思維模式。”[4]然而中國傳統政治文化，一直沒有把社會(與政治國家相對應)作為一個相對獨立的主體納入其中，而是國家與社會的相互消融或混融，社會被吸收于國家之內。政治視野中社會主體的闕如，其根源在于社會作為一個獨立主體的離場。市場化改革的一個重大貢獻，即是把市場經濟這個現代文明的基石奠基于中國社會發展新的歷史起點，加速改變了原有的社會結構，社會作為與政治國家相對應的實體和概念迅速崛起(學界稱之為市民社會)，給理論界思考社會秩序提供了一個新的分析框架。“20世紀90年代市民社會理論受到中國學術界的高度關注，國家與社會被看作是一個極富增殖性和原創性的分析框架，國家體制外的社會領域的重要性得到一再強調，標志著中國社會發展研究中國家主義取向的危機，對國家主義神話的消解工作就此開始。”[5]

學界對于市民社會的關照，不僅在于尋求市民社會在當代中國的可能性及其民主變量，同時也對市民社會與政治國家的二元對立進行了統合。與西方國家把市民社會作為與國家對抗的傳統不同，中國的市民社會從一開始便需要得到國家釋放善意的可能，在與國家分離的過程中逐漸獲得其獨立性，并作為一種溫和的力量參與國家的互動。兩者必須是一種共生共濟的關系，才能在中國語境下獲得其成長的空間和政治資源的合法性庇佑，避免陷入所謂的“公民社會陷阱”。市民社會解釋框架的形成，對于社會秩序的解讀開辟了另一條道路，即社會秩序不僅需要權威與服從，同時也需要信任與合作。信任與合作的資源，主要來源于市民社會所建構的社會組織體系與合作網絡。一些關乎社會秩序型塑的精神力量與文化品質，有賴于日漸成長的市民社會主體不斷地加以訓練和生成。故而，社會秩序“離不開公民社會的培育、公民文化的弘揚和公民意識的塑造。在社會轉型時期，公民責任意識對當下法治秩序的構建具有重要的功能和意義。”[6]一個社會健康有序的發展，必須要考慮人的主觀性因素而不能完全依賴于政治制度。“社會成員若缺乏良好的公民德行和責任意識，任何制度都可能遭受扭曲與破壞”[7]。是故，市民社會構建的社會秩序，“不但需要公共決策策略的轉向、權威力量的社會化，還需要更多的社會化組織的參與，更多的民間自律與自主精神的培育。”[8]

二、個人與團體

如果說社會秩序僅僅是在國家權威的統攝下，以社會規范等制度性的要素加以固化的話，那顯然解釋力是不足的。復雜社會中，人不是原子式的存在，而總是生活在一定的團體關系中。這個團體涵蓋了個人的社會關系網絡，可以是家庭、單位、社區、參與的社會組織等。團體的緊密程度、組織程度越高，個人與團體兩者的關系體現得越為典型，對于社會秩序的理解、體察也越敏感。從認識論的角度來看，人們對知識及評價體系遵循著從感性到理性的過程。因為對于個人來說，社會及其秩序更多是一種抽象的存在，而個人在團體的秩序安排中形成的情感、態度等，往往擴展到對社會秩序理解的層面。或者說，人們往往以個人在團體中的秩序體驗來評價社會秩序。在國內學者看來，“一種社會秩序的建立依賴于如下三個要素：個體的行為安排；個體與個體之間行為的安排(私人之間的關系)；個體與團體之間關系的安排。”[8]實際上，純粹的個體行為安排對于社會秩序而言是沒有意義的，無論是個體行為、或是個體與個體的行為安排，都必須納入到個體與團體的關系中來加以考察，社會秩序在其本質上是實踐基礎上的社會關系總和。社會秩序所要實現的價值，也在于個體能與團體達致的和諧共融狀態。然而，個體與團體在行為取向上卻往往是沖突的，個體要求是個性而區別與他人，而團體卻要求共性和整齊劃一。這種沖突在西方社會，通常是在個人本位與團體本位兩者的矛盾互動中帶動社會結構變遷的。但“與西方團體本位與個人本位的互動關系所衍生出的社會秩序相比，中國傳統社會是倫理本位的社會秩序，人和團體的關系消融在了人和人之間的關系里了。”[8]或者說，社會秩序結構安排發生倒置，個體與團體的關系(權力關系)被拉降至“日常生活的權力化，將人與人之間的倫理親情權力化，每個人都被鑲嵌在由自己所編織起的網絡中，公共空間隱匿在這種網絡中，私人空間與公共空間的界線是模糊的，這種模糊性又被鮮有流動的傳統社會結構所鞏固。”[8]社會秩序通過消弭個人與團體的關系，從而盡可能減少公共領域與公共空間，在倫理網絡中形成傳統社會的秩序維持機制。

建國以降，以經濟形態作為重要的分析因素來考察個人與團體的關系，人們可以看到個人與團體關系的重大流變。首先是計劃體制下的單位制顛倒了傳統中國的倫理結構體系，使個人牢牢地禁錮于團體的穩定結構中，團體生活完全取代了個人生活，但與傳統社會一致的是，公共領域與私人領域仍然高度重疊在一起。而市場經濟下，個人與團體的關系又一次被顛倒過來，個人的自主性得到較大釋放，團體的權威進行了適當的回縮，公共領域與私人領域的界線日漸清晰。或者說，市場條件下私有產權制度的確認、市場經濟內蘊的自由、平等等精神逐漸投射于社會生活的領域，私人領域日益增大了自身的話語權，個人作為獨立主體的地位逐漸地得到確認，價值觀念的多元化不可避免。而福山認為，“團體是以共有的價值觀念為基礎的：這些共有的價值觀念越具有權威性，越是被廣泛的認同，這個團體就更強大，形成的社會信任程度就越高。但越來越膨脹的個人主義以及最大限度地擴大個人自主權的欲望導致人們對權威的全面懷疑，特別是對那些被賦予很大權力的大型機構的權威”[9]115。福山的判斷不一定完全準確，但卻比較客觀地指出了個人與團體內在的一種矛盾。個人一般要依附于團體才能實現其社會性的價值，但團體如果不能以利益分配和價值規制來有效地統合各個分散的個體，個體就成了團體的離散性力量。個人與團體的張力越呈現彌散型分布，團體就越失去其自身合法性基礎及存在的意義。這種利益矛盾與價值沖突必然會擴大到社會秩序層面，使個體與團體的關系直接映射為個人與社會的關系。

福山在提出個人與團體的矛盾基礎上，發出了進一步的追問與思考，即“文明社會看起來健康興旺，而人們的憤世嫉俗情緒卻又在迅速滋長。怎么會是這種情況呢？”[9]55福山之問，其實具有很大的普適性，它不僅是現代化程度較高的西方社會面臨的發展之痛，同時，如果把它置于當前中國發展的情境之中，竟也顯得意味深長。在市場化改革帶來的30多年的經濟高速發展的背后，人們一方面分享著發展的物質成果，一方面卻又存在著普遍性的焦慮與恐懼，弱勢心態蔓延，群體性事件及各種社會抗爭活動日益增加，社會秩序的壓力空前加大。如果抽離了各種具體的表象而回歸到個人與團體的范疇進行考察，其“答案在于道德小型化”。“人們一邊繼續參與團體生活，而團體生活本身的權威同時也在下降，所產生的信任半徑也在減少。就整體而言，團體所共有的價值觀日趨減少，而團體之間的競爭卻在加劇。”[9]55正是個人與團體共享的價值觀不斷地受到削弱，團體自身對于個人的權威日益萎縮，人們在小型團體化中的信任半徑逐漸回收卻使社會資本遭到大幅流失。社會資本短缺條件下的市場競爭和社會活動，使整個社會的交易成本大幅增加，使個人與個人、個人與團體、團體與團體的關系日益表現為低烈度的沖突與紛爭，在某些因素的催化下，甚至對社會秩序產生較大的影響和破壞。

三、自由與秩序

社會秩序本身的語義結構，天然地蘊涵著自由與秩序這兩大社會生活不可或缺的基本價值。政治哲學的流派，在很大程度上可以根據對這兩大價值的不同偏好作出一定的劃分。自由的內涵雖然歷經演變而體現為諸多變化，但“一般來說，自由主義者所闡述的自由行動指的是不受強制的行動，也就是個人不受威脅或其他形式的強制、出于自愿選擇而作出的行動”[10]56-57。或者說，西方近代以來自由主義者高舉消極自由旗幟，認同不受強制干預的活動才是自由內涵的核心要目，即“在安排我們的事務時，應該盡可能多地運用自發的社會力量，而盡可能少地借助于強制。”[11]24自由主義作為一種學術流派和一種社會思潮，賦予了自由在社會發展和社會秩序中的諸多價值。總結起來，大體可歸結為三大價值：首先是自由的道德價值，在于確認人是自身的目的與意義，自由是人最基本的不容侵犯的基本權利，人之為人的一切特性都必須與自由相關；其次是自由的工具價值，在于高揚自由是社會進步的旗幟，一切社會發展都以自由的增進為表征，自由也是保障社會長期進步的最好的手段。最后為自由的人本價值，在自由的狀態下人才能有最多樣化的發展，本質力量得到全面的舒張，才可能成為真正大寫的人。

應當講，自由主義的信奉者反對國家的干預，超越歷史條件的限制崇尚個人超然自由而忽視了社會自由，多少帶有理想主義甚至唯心主義的色彩。這個難題在馬克思那里得到了一定程度的化解。馬克思認為自由是具體而不是抽象的，自由總要在一定的物質條件和社會條件下才能實現，社會自由是個人自由的前提和歸宿，自由總是相對的和有限度的。因為“人們每次都不是在他們關于人的理想所決定和所容許的范圍之內，而是在現有的生產力所決定和所容許的范圍之內取得自由的。”[3]507馬克思把人的自由還原于人與社會、人與自然的關系中去理解，在承認社會發展與自然發展的客觀性中實現自覺選擇與意志自由，并以人自身的社會實踐活動來改造社會與改造自身，從而在積極自由過程中，達到社會自由與個人自由的交融。他認為只有在消滅私有制實現共產主義后，“人終于成為自己的社會結合的主人，從而也就成為自然界的主人，成為自身的主人——自由的人”[3]76。

實際上，無論是自由主義還是馬克思的自由理論，都在一定程度上厘清了自由與秩序的關系，只不過自由主義者側重于從個人自由與國家強制的關系來界定自由，而馬克思側重于個人與社會自由來界定自由。本文認為，自由在社會秩序中反映著一定的價值結構，而國家供給的秩序則是一種既定的法治結構。自由與秩序，在國家形態下總是可以還原為權利與權力的對應關系。雖然秩序是對人類行動方向和范圍的規定，因而總是趨向于對自由的種種限制，秩序的獲得是以自由的犧牲為代價，并且秩序的背后總是透射著國家的強制；而自由是秩序的否定力量，趨向于沖破秩序的種種限制與束縛，從而對社會秩序構成了一定威脅。在這個意義上，自由與秩序構成了一對矛盾的存在。但自由與秩序絕不全然對立，或者簡單地納入零和博弈的困局。實質上，“正是這兩種具有某種互相對立、互相否定性質的因素構成了社會規范的內在要素。秩序與自由的對立統一正是社會規范的合理性和生命力所在。”[12]因此，自由與秩序必須被納入到動態的視野中來加以觀察，在互相否定與沖突的過程中吸收各自的合理成分，不斷轉化異質力量而強化同質性，并在一個雙方可以容納的底限內實現互動共存，形成對立統一的格局。或者說，在社會秩序穩定的底限下達致自由秩序的形成。我們所理解的自由秩序，在于一定程度上化解了自由與秩序的內在矛盾，國家權力在尊重人性自由的基礎上形成雙方都能接受的妥協結果，而不是極致地偏向于任何一方。為避免國家與自由的直接沖突，一個緩沖地帶的形成是必要條件，那便是建立于自由選擇基礎上的各種契約性團體。那些經過啟蒙的、有著共同利益并且彼此善意相待的人，在社會交往活動中容易產生自愿的、旨在實現其安全的契約。由于契約是在自愿協商基礎上產生的，有著共同意志與愿景，是自我選擇與自主行為的結果，因此能充分保護個性的發揮而避免損害。盡管契約也限制著個人自由，但基于共意基礎上的契約增強了個人服從的主動性與意愿，反過來還會促進自由與個性的發展，甚至能得到比國家直接強制下更好的秩序遵守。“因此，國家真正應當爭取的目標是通過自由來引導人們，使各種共同體更加容易產生，使它們在各個方面取代國家的作用，發揮自己的作用從而提高國家的主動性，減少國家的專制性。”[13]310

四、余論

對于轉型期的中國而言，隨著改革的深入發展和社會的深刻變遷，社會秩序面臨著更多的矛盾與沖突，進一步理順社會秩序的價值之維日益迫切。決策層提出的治理體系現代化目標，是一種以自我革命的勇氣對“國家與社會、個人與團體、自由與秩序”的積極回應及正確取向。只有在治理的條件下，才可能使這三對關系不至于走向對抗而趨向合作，形成基于契約基礎上的“自控型秩序”。與完全建立在國家強制力基礎上形成受控型秩序不同，自控型秩序通常在社會內部自發形成，而受控型秩序作為一種外在秩序只能依靠公共權力加以維系。“自控型秩序是堅韌的，這種秩序可以在群體內部分有效，即便群體內的大多數人都不再遵守互不侵犯規則，群體內的少數人也有激勵繼續遵守這個規則；而受控型秩序卻是脆弱的，離開了公共權力就會迅速土崩瓦解”[14]。因此，良好社會秩序的取向，在于形成一種自由秩序，自由所申張的權利要求，秩序內蘊的權力強制，在自由秩序中達到權利與權力的有效平衡。國家的治理結構演變中遵循著權威結構秩序向法治結構的秩序轉變，這是社會進步的必然趨勢和重要表征。“在這種轉變的過程中，社會秩序穩定依賴于權利與權力在法治的框架內獲得一種動態平衡關系，這種動態平衡關系顯然是自由與秩序互動共存關系的邏輯延伸”[15]。實質上，這也是個人自由在社會自由過程中的增進過程，更是社會不斷賦權而成長的過程，最終實現國家、社會與個人的合作共治。

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(編輯：李 磊)

2014-03-14

陶建鐘(1974-)，浙江上虞人，浙江行政學院公共管理教研部副主任，碩士生導師，副教授，政治學博士，主要研究方向：公共治理及民主理論。

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2095-7238(2014)12-0001-05

10.3969/J.ISSN.2095-7238.2014.12.001