解析馬基雅維利《君主論》的政治思想

郭夢晗

(安徽大學新聞傳播學院，合肥 230601)

解析馬基雅維利《君主論》的政治思想

郭夢晗

(安徽大學新聞傳播學院，合肥 230601)

馬基雅維利的政治思想具有其內在的獨特邏輯，在這種邏輯的指導下產生了其政治思想的諸多特點?！毒髡摗分械恼嗡枷胧紫仁翘囟〞r代的思想，是為解決當時的現實問題而生的思想，真實反映了當時社會的整體狀況以及作者自身經驗的局限，是合理的。對《君主論》政治思想的解讀不應該超出其存在的時間范圍，后世應當在自己所處的特定時代背景中做現實的解讀。

馬基雅維利；君主論；政治現實主義

馬基雅維利是文藝復興時期意大利佛羅倫薩的著名政治家、外交家、歷史學家、軍事家、劇作家，其一生有諸多作品問世，其中《君主論》是其體量最小卻最具知名度的作品。20世紀80年代西方輿論界將其評選為影響世界的十大名著之一。然而各個時代的學者對書中所體現的諸多政治思想的評價一直存有爭議，其本人也在被冠以“資產階級政治學奠基人”這一榮耀稱號的同時成為了邪惡的代名詞——“馬基雅維利主義”。如今學術界已經對馬基雅維利尤其是對《君主論》中的政治思想、道德觀念有了較多的研究。本文將以《君主論》文本為基礎，立足于當時的時代背景對《君主論》的政治思想和其形成原因提出一些自己的看法。

一、《君主論》成書的時代背景

馬基雅維利《君主論》政治思想的特點來源于馬基雅維利的政治思想，而其思想的產生又與當時社會所處的時代背景有著密不可分的關系，因此，要探求《君主論》的政治思想特點必須結合當時的時代背景。

15世紀末期，文藝復興時期的歐洲政治出現了新局面，資本主義經濟在歐洲各國的不同發展，使歐洲各國封建化道路的體現有所不同。作為文藝復興的發祥地，佛羅倫薩的資本主義發展最為充分，而意大利仍未改善的城市政治體制制約著佛羅倫薩的資本主義經濟繼續發展[1]396。在當時歐洲的政治結構中，“民族君主國的趨勢已很明顯”，意大利卻仍由城邦構成(其中包括米蘭公國、威尼斯共和國、佛羅倫薩共和國、那波利王國和教皇國等國家)，而西班牙、法國、英格蘭都發展成為統一的民族國家，政府系統組織有序，這就使得這些國家的名望和聲譽遠超那些地方性王國[2]4。統一的民族國家雖然在經濟上仍落后于意大利，但在政治實力上已十分強大。西班牙經過收復失地運動，國家統一，天主教重回正統地位，王權進一步強化；英國在百年戰爭后經歷了紅白玫瑰戰爭，政治勢力重新洗牌，都鐸王朝的建立使英國迎來新的發展期；法國經歷百年戰爭后領土基本收復，“國土聚合者”路易十一對法國統一做出的巨大貢獻使得法國王權也逐步走向強化。

與此同時，專制統治也在意大利取得了勝利：除了威尼斯以外，其余各國“持續或斷續地受到專制的支配”，佛羅倫薩也不例外[3]165。換言之，在文藝復興資產階級興起的同時，王權或者專制統治也在興起。這看似相矛盾的歷史現象說明了當時特殊的時代背景。中世紀各諸侯國分裂割據，不僅嚴重制約著王權的強化，其產生的五花八門的關稅、度量衡制度、貨幣制度對日后逐漸興起的商業發展形成巨大阻力。文藝復新時期，火器的傳入使得歐洲戰爭形勢發生了深刻變革，封建權力無法在戰爭中抵抗王權而被王權兼并。而王權為獲得足夠的財政支持與新興的商人結盟?？梢哉f這是一種非正式的結盟，是一種國王和商人心照不宣的默契[1]396。國王為國家統一和強化王權主動拉攏反對諸侯混戰的市民階層和深受割據之害的商人。他們提供的資金和政治支持在幫助國王實現國家統一和王權強化的過程中也消除了商業壁壘，掃清了自身發展的障礙。然而這種專制統治在意大利并未產生如英、法、西等民族國家的統一的穩定局面。西班牙、法國、德國對意大利的武力侵犯使意大利長期處于混戰狀態，遂使其經濟和政治力量被嚴重削弱。

1469年以前意大利各國為領土的擴張，利用雇傭軍長期征伐，直到1454年締結洛迪條約；隨后意大利又馬上陷入到法國和西班牙的爭霸戰中。僅在馬基雅維利生活的1469-1527這58年間，佛羅倫薩共經歷了三次政府更迭(1)。參與意大利戰事的外國勢力包括法國的查理八世、路易十二、弗拉西斯一世；教皇尤利烏斯二世；西班牙斐迪南五世和神圣羅馬帝國皇帝查理五世等。在意大利的土地上一共發生切利尼奧拉戰役、阿尼亞的羅戰役、拉韋納戰役、諾瓦拉戰役、馬利尼雅諾戰役等7場主要戰役[2]318-319。同時期形成的同盟主要有1508年組成的康布雷同盟，1495年組成的威尼斯神圣同盟以及1511年組成的神圣同盟(2)。

可以說，當時的意大利處于一個“危險的，不穩定的，轉折的時期”[3]200：政治的軟弱使意大利成為了各民族國家政治實力的角力場，弱小民族在期間艱難地生存和抗爭。同時政治上的混亂使得人們熱衷于政治權利，政治權謀一次次上演，兼并分離反復出現，共和制、君主制輪番登場[4]306。當時的意大利有著與其經濟和文化地位極不相稱的、低下的政治地位。值得注意的是馬基雅維利本人的從政經歷是與當時意大利時局相對應的。其于1495年或1496年擔任佛羅倫薩共和國政府助理員，1498年被任命為共和國第二秘書廳秘書長，同年又被任命為“十人委員會”秘書，直至其政治生涯的終結。馬基雅維利的從政生涯是與大國介入意大利事務相伴的。1494年法國查理八世入侵意大利，梅迪奇家族出逃，意大利自此進入法國和西班牙的爭霸角力當中。馬基雅維利十四年的外交實踐為《君主論》的寫作提供了大量資料。他本人作為共和國的代表出訪外國和意大利各城邦，到過法國、瑞士、德意志等國家，親身體會到了雇傭軍和外國援軍給意大利帶來的損害，親歷了佛羅倫薩的外交失敗。其所做《法國情況報告》以及《德意志情況報告》體現出其對當時社會政治情況的敏銳的洞察力。這從政的十幾年時間是馬基雅維利政治思想包括軍事思想和愛國情感產生的關鍵時期。

二、馬基雅維利的政治思想及《君主論》政治思想特點

(一)馬基雅維利的政治思想

馬基雅維利的《君主論》主要闡述了有關君主國的相關理論，包括君主國有多少種類、是怎么獲得的、如何維持、軍隊的建設、君主的品質以及為什么會喪失自己的國家等。書中對君主如何獲得統治地位的方法做了細致地剖析，對君主應具有的品質進行了詳細地論證，對各種政治權謀加以贊揚和支持。此外，作為現實主義政治學家，馬基雅維利以意大利當時的狀況為依據，突破性地摒棄了以中世紀道德為邏輯基礎的政治哲學，將“倫理”與“權力”分離，通過君主集權來規避神權和宗教對君權的架空，在《君主論》中為封建君主進行專制統治的合理性進行了證明，也為君主們提供了以權力而非道德的方式獲取國家、治理國家的手段，推崇建立統一的中央集權國家。

值得注意的是馬基雅維利在《君主論》中關于君主權術的相關論調在《論李維》中卻鮮見。在《論李維》一書中，馬基雅維利贊揚了以羅馬共和國制度為典范的共和體制，表達了自身對共和體制的向往。這兩種截然相反的態度令人費解，并使人對馬基雅維利的政治立場產生了懷疑。有人甚至認為，正如馬基雅維利在向洛倫佐·梅迪奇推銷《君主論》時所說的一樣(3)，他在《君主論》中融入了諂媚逢迎的因素，希望當權者能夠起用他[5]13。

本文認為，《君主論》和《論李維》中的兩種不同觀點不能被簡單地看成馬基雅維利對當權者和對自身態度的不同，不能把《君主論》解釋為為獲君主賞識而專為君主定做的小冊子，而《論李維》卻是其自身政治理想的表達，它們都應該是馬基雅維利政治思想的一部分。問題是如何使這兩個相互對立的觀念在馬基雅維利的政治思想中聯系起來，從而成為一個合理的統一的整體？實際上《君主論》第十五章的相關論述可以解釋這個問題的內在邏輯。馬基雅維利認為“人們實際上怎樣生活同人們應當怎樣生活，其距離是如此之大，以致一個人要是為了應該怎樣辦而把實際上是怎么回事置之腦后，那么他不但不能保存自己，反而會導致自我毀滅”[5]73。簡而言之，一個人應當怎樣做和實際怎樣做是不同的概念。擴大到一個國家，應當實行怎樣的政體和實際實行怎樣的政體也是不同的。佛羅倫薩作為資本主義的發源地之一，有著普遍的自由的習慣應當實行共和制，但是分裂割據和連年的戰亂又使其不得不實行君主制，以期用強大的政權實現統一，這樣才有向共和制過渡的可能，否則佛羅倫薩可能在戰亂中遭受滅頂之災。馬基雅維利在向君主制妥協的同時也沒有放棄對共和制度的向往，共和制是其追求的終極目標。

(二)《君主論》政治思想特點

既然馬基雅維利的政治思想的內在邏輯是用實際怎么做去實現應該怎么做，那么在實際操作中就可以拋棄應當怎樣做的一些觀點而不擇手段。這就使得《君主論》的政治思想體現出了如下幾個特點。

首先，《君主論》一書作為政治現實主義思想的開山之作，無疑具有現實主義色彩。在《君主論》中，有兩點尤其突顯馬基雅維利現實主義的政治思想特點：引進“性惡論”到政治學領域，并以之作為思考國與國之間問題的一個重要準繩；完全否定文藝復興時期柏拉圖、亞利士多德等歐洲中世紀思想家從神學和道德角度出發的政治哲學，提出政治思想的核心是權力。“他們是忘恩負義、容易變心的，是偽裝者、冒牌貨，是逃避為難，追逐利益的。當你對他們有好處的時候，他們是整個兒屬于你的。正如我在前面談到的，當需要還很遙遠的時候，他們愿意為你流血，奉獻自己的財產、性命和自己的子女，可是到了這種需要即將來臨的時候，他們就背叛你了?！盵5]80面對這樣人性本惡的人民，作為君主，“如果要保持自己的地位，就必須知道怎樣做不良好的事”[5]74。馬基雅維利認為“君主在政治上只應考慮有效與有害，不需考慮正當與不正當，為了達到治世的目的，可以不擇任何手段。”[6]212他認為世界上的斗爭方式有兩種，一種是法律，一種是武力，前者是人所專有的，后者是屬于野獸的[5]83。相比較之下他更傾向于后者，他認為“沒有良好的軍隊，那里就不可能有良好的法律”[5]57。因此君主應當學會運用野獸的方法，“獅子不能防止自己落入陷阱，而狐貍不能抵御豺狼。因此君主必須是一頭能識別陷阱的狐貍，同時是一頭能震懾豺狼的獅子。”他認為當遵守信義反而不利于自己時，一位英明的統治者絕不能夠再遵守信義[5]84。

第二，在馬基雅維利看來，政治不過是“力量的問題”，正義的一方即使獲得勝利也是因為他們擁有勝于對手的力量，“世界上最弱和最不牢固的東西，莫過于不以自己的力量為基礎的權力的聲譽了”[7]20。他認為，在無政府狀態中國家為了保護自己的生存權、領土主權和軍事安全總是要追求權力。因此，在某種意義上說，國家之間的關系是一種權力的關系。他的主張將“強權政治”發揮得淋漓盡致，把道德和政治截然分離開來[7]20。但是需要強調的是，馬基雅維利將政治和道德割裂開來，并不意味著他沒有道德判斷。其在論述中經常出現類似于“最好兩者皆有”的表述，比如其在談論到君主應該被愛戴還是被畏懼的問題時稱“最好是兩者兼備；但是，兩者合在一起似乎是難乎其難的”[5]79。這說明他并沒有擯棄道德判斷，沒有把不道德當做道德進行宣揚，而是在兩者不可皆得的情況下做出不道德卻務實的選擇。

第三，《君主論》中的政治思想帶有一定的辯證觀點[8]。馬基雅維利沒有失去道德判斷，如上所述他沒有將不道德當作道德來宣揚，也就是說他對于某種行為是否道德的前提判斷是明確的，并沒有混淆。同時馬基雅維利又提出了兩者相互轉換的觀點，即使用不道德的手段會產生道德的結果。他認為君主若過分慷慨必定使自身財力耗竭，為了依舊保持自己慷慨的名聲必然要向群眾橫征暴斂，這樣必然引起人民的憎恨；如果就此拮據下來，人民反而會因為先前的慷慨認為君主變得吝嗇。于是慷慨就成了吝嗇，成為了君主失去民心的因素。而如果君主一開始就吝嗇，從而積累起相當的財富，因而在作戰時不需要人民過多的貢獻即可御敵于國門之外，這樣反而被人民認為是慷慨的了。當然對于掠奪的他人的財產君主大可不必吝嗇，因為這種財產的賜予不僅使自己沒有損失，同時還可以使自己落下慷慨的美名[5]76。另外馬基雅維利在論述君主殘酷與仁慈、是否應當守信等問題時也體現出這一辯證的觀點。這在政治思想里具有重要的意義，是對批判馬基雅維利不守道德的最好回應，它說明政治上一味地追求道德有時是不可行的，因為政治的確帶有鮮明的現實性和功利性。由此，如果一味地與道德掛鉤而脫離現實反而會產生相反的效果。

另外，需要注意的是《君主論》中的某些觀點是偏激的、片面的。馬基雅維利在論述君主職能的時候認為君主不應該有其他目標和思想，也不應該把其他事情作為自己的職業，君主的唯一職業是“戰爭、軍事制度和訓練”[5]69。這種觀點完全將君主變成了國家硬實力的化身，成為國家暴力機器的代表。也許是出于佛羅倫薩乃至整個意大利內憂外患的現實狀態，他將君主多具有的其他職能和義務擯棄而將用兵作為國家的頭等大事。這顯然是不合理的，在實際中是難以操作的。另外馬基雅維利在書中給予了博爾賈夸張的贊揚，他認為“……他沒有可以非難之處。恰好相反……讓那些由于幸運或者依靠他人的武力而取得統治權的一切人效法”[5]36。似乎博爾賈政治生涯中的權謀暗殺都是極度正確的，其失敗的原因僅僅是選擇了自己曾經開罪的朱立奧當教皇。如今的一些意大利歷史學家認為博爾賈之所以會失敗是因為他道德上的反動，作為強權的擁有者，其行為激起了民眾的仇恨和反對，而馬基雅維利僅僅將博爾賈失敗的原因歸結于選錯教皇這一原因。

三、《君主論》政治思想特點形成的原因

《君主論》的政治思想特點與作者的實踐經驗以及當時的政治背景，均有著密不可分的聯系。

馬基雅維利出生于佛羅倫薩的一個沒落貴族家庭，自幼接受古典教育，12歲時，他又師從人文主義大師羅西格列奧，使人文主義思想扎根于心，為日后的愛國主義思想奠定了不可磨滅的基石。馬基雅維利在有生之年經歷了三次政府的更迭。1494年，法國入侵佛羅倫薩，美第奇家族統治者皮埃羅被逐，人民建立起共和國政府。1498年，馬基雅維利擔任佛羅倫薩的“十人委員會”秘書長，多次擔任外交使節出訪多國，在看清各國政治狀況的同時，也同樣清楚認識到統治者以利益為準則的爾虞我詐，這對他后來寫下歷史著作《君主論》有著深遠影響。1512年，佛羅倫薩政局又一次洗牌，共和國覆滅，美第奇家族重新掌權，馬基雅維利也被貶罰。正是在這段時間，他完成了驚世巨作《君主論》，期望得到美第奇家族的賞識，重出政壇，但卻遭到冷遇。

馬基雅維利的人生經歷是鑄就這一巨作的重要原因之一，而當時佛羅倫薩的政治氣候也對形成《君主論》的政治思想特點有重要影響。馬基雅維利的《君主論》從表面上看是在推崇君主制，贊揚君主和陰謀，這似乎與資產階級在啟蒙運動時期反抗王權的斗爭格格不入。這成為了當時一些學者攻擊馬基雅維利的重要原因。事實上，馬基雅維利政治思想的形成不是沒有階級基礎的，當時的市民、商人階層與王權的默契聯合使得資產階級在潛移默化中與君主產生聯系，這種默契的聯盟使得資產階級寄希望于國王掃除封建割據，使國家統一成為可能。因為當時資產階級力量還過于弱小，很難形成自己的軍事力量，所以只能寄托于國王來實現軍事征服的愿望。而且當時尼德蘭革命尚未發生，馬基雅維利不可能有資產階級進行政體探索的經驗和條件，唯一能夠借鑒的只有鄰國的強權政治。

其次，與法國、英國、西班牙、瑞士等統一民族國家相比較，意大利雖然在經濟文化上占有領先地位，但其自身政治的分裂和弱小使得馬基雅維利產生了巨大的心理落差；繼之而來的大國在意大利本土的爭霸戰爭使他深刻地認識到意大利內憂外患的窘迫境地；佛羅倫薩外交的失敗讓其體會到弱國無外交的現實，這些都深深激發了他希望實現民族獨立和國家統一的愿望，同時，他對時局和各大君主國政治的考察促成了其務實功利的政治思想。他提倡并且實踐了以國民兵取代雇傭兵和外國援軍的軍事改革，并且熱切期盼一個如同統一民族國家所具有的強權來實現民族的統一。其思想中略帶偏激的特點與這種主觀經驗和政治激情是分不開的[5]5。

此外，馬基雅維利的《君主論》排斥道德，崇尚強權與陰謀，這與連年戰亂的時代背景也是分不開的。爭霸與戰亂本身毫無道德可言，它們現實而殘酷，《君主論》作為為君主介紹如何取得并維持國家的政治著作，在當時的時代背景下必然帶有這些特質。換言之，這也是現實的反映。馬基雅維利只不過是“把自己已經看透的權利政治中的把戲全盤托出而已”[9]，他只是陳述了一個事實，一個不被道德外衣掩飾的政治的本質。

四、結語

在戰爭不斷的年代，從政于佛羅倫薩政府的馬基雅維利太清楚意大利落后于別國的癥結所在：中世紀的教條式道德被宗教和神權所控制，使得經濟停滯、社會動蕩以致難以前行。不可否認，文藝復興時期以倫理道德為基石的政治哲學的出發點是好的，但馬基雅維利以歷史的經驗主義眼光，看清了被道德捆綁的政治是導致意大利內憂外患的根本惡源，將“人性本惡”作為其政治哲學的基本假設，以國家利益為根本目的，大膽地將政治權力與倫理道德分離，也一并否認了“君權神授”，沖破神權和宗教的桎梏。他認為“君主行事道德的標準是為政治服務，代表國家而非單純個人”[10]，君主存在的主要目的是為了發展國家，根據意大利的社會狀況要力求和平。這就需要君主加強軍備力量，強硬對外，甚至背棄倫理道德，以獲得社會穩定、國家發展。

因此，作為君主最為重要的一點，即要以國家利益為前提，把握好權力和道德的制衡點，“君主既然以半人半獸的怪物為師，他就必須知道：怎樣運用人性和野獸，并且必須知道：如果只具有一種性質而缺乏另一種性質，不論哪一種性質都是不經用的?！盵5]83換句話說，作為君主不能一味地“運用人性”，即不能凡事以個人道德來約束自己，塑造自己為“慷慨”、“仁慈”的形象，而致使“盡管人民對他們友善，他們卻不知道怎樣使自己免于貴族為患”[5]116，甚至“加重人民的負擔”[5]76、“損害了許多人，而受惠者只是很少數人”[5]76；也不能一直運用野獸的一面，正如法國人衍生出“馬基雅維利主義”一詞所唾棄的一樣，“爾虞我詐”、“陰險暴戾”的君主將政治視為唯一目的，極端否定道德，在統治方法上只通過暴力執權，盡顯政治權謀丑惡的一面，使其國家成為法西斯式國家。

在《君主論》一書中，馬基雅維利對社會政治的觀察不免存在偏激之處，但值得強調的是，馬基雅維利對權力政治的崇拜和道德政治的摒棄，無一不是以保障國家利益和發展國家為前提條件的?！毒髡摗冯m然是文藝復興時期的著作，卻不受時代的束縛，不論是以保障國家利益為前提的權力政治觀點，抑或敢于直面現實提出創新想法的膽識，都對今天的統治者具有啟發性和深遠影響。

注釋：

(1)佛羅倫薩政府更迭的時間節點為：1469年洛倫佐·梅迪奇繼任佛羅倫薩統治者；1494年查理八世入侵意大利，皮耶羅·梅迪奇出逃；1512年曼圖亞國會恢復梅迪奇家族對佛羅倫薩的統治；1527年梅迪奇家族被驅逐出佛羅倫薩，共和政府成立。參見瑪格麗特·L·金：歐洲文藝復興，上海人民出版社，2010年，第184-185頁。

(2)同盟的具體組成為：康布雷同盟：1508年由法國、英國、西班牙和波西米亞/匈牙利等國國王，以及神圣羅馬帝國皇帝、教皇、曼圖亞侯爵和費拉拉公爵于組成；威尼斯神圣同盟：1495年由威尼斯、米蘭、神圣羅馬帝國皇帝、教皇和西班牙組成；神圣同盟：1511年由英國、西班牙、教皇和威尼斯共和國組成。參見桑德拉·賽德爾：探尋歐洲文藝復興文明，商務印書館，2009年，第316-317頁。

(3)原文為：“殿下，請您體諒我進獻這個小小的禮品的心意而接受它吧！……從你所在的巍巍的頂峰俯瞰這塊卑下的地方，你就會察覺我是多么無辜地受著命運之神的巨大的不斷的惡毒折磨呵！” 見馬基雅維利：君主論，潘漢典譯，商務印書館，1985年，第2頁。

[1]斯塔夫利阿諾斯.全球通史：下冊[M].吳象嬰，梁赤民，董書慧，王昶，譯.北京：北京大學出版社，2011.

[2]桑德拉·賽德爾.探尋歐洲文藝復興文明[M].徐波，譯.北京：商務印書館，2009.

[3]瑪格麗特·L·金.歐洲文藝復興[M].李平，譯.上海：上海人民出版社，2010.

[4]杰克遜·J·斯皮瓦格爾.西方文明簡史[M].董仲瑜，施展，韓炯，譯.北京：北京大學出版社，2010.

[5]馬基雅維利.君主論[M].潘漢典，譯.北京：商務印書館，1985.

[6]馬嘯原.西方政治思想史綱[M].北京：高等教育出版社，1997.

[7]吳于廑，齊世榮.世界史·近代史編：上卷[M].北京：高等教育出版社，2001.

[8]陳新.馬基雅維利的現實主義與人文精神[J].南昌大學學報：社會科學版，1997(04).

[9]程又中.馬基雅維利道德觀的再認識[J].倫理學研究，2008(05).

[10]熊偉.主權者的言說：《君主論》政治學說的解讀[J].唐山學院學報，2005(04).

(編輯：李 磊)

2014-03-17

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2095-7238(2014)07-0024-06

10.3969/J.ISSN.2095-7238.2014.07.006