淺析圣像破壞運動的宗教根源

樊兵兵

淺析圣像破壞運動的宗教根源

樊兵兵

圣像破壞運動是公元八九世紀在拜占庭帝國所發生的禁止使用和崇拜圣像的運動。這場在宗教領域所發生的運動，對當時的社會產生了巨大的影響，以至于有的學者把當時的歷史稱為“圣像破壞時代”[1]。在圣像破壞運動醞釀的過程中，政權與教權之間的斗爭以及教會所擁有的強大的經濟實力對世俗政權所造成的威脅對這次運動的爆發產生了直接的、重大的影響，但絕非決定性的。宗教矛盾，尤其是基督教與猶太教以及基督教內部的紛爭與不可調和的矛盾對圣像破壞運動的發生產生了決定性的作用，從而使圣像破壞運動的發生成了一件必然的歷史事件。

圣像破壞 基督教 猶太教

圣像破壞運動，是公元八九世紀在拜占庭帝國由世俗統治集團所發動的禁止使用和圣像崇拜的運動，歷來成為學術界研究的焦點，在對圣像破壞運動發生的原因探析方面，學者們提出了不同的觀點，陳志強在《拜占庭圣像破壞運動的原因》[2]一文中對以往關于這個問題的研究進行了總結，提出了兩種觀點，一種是“政治斗爭尋因說”，認為圣像破壞運動以宗教問題為契機，力圖推行一場旨在抑制教權膨脹的社會改革運動。另外一種觀點是“經濟原因說”，認為教會擁有強大的經濟實力，對皇權構成了嚴重的威脅，而當時的拜占庭帝國正面臨著嚴重的財政危機，因此圣像破壞運動主要是為了沒收教會的財產，增加國家的財政收入。不可否認，政治因素和經濟因素是圣像破壞運動發生的直接原因和關鍵性因素，但不是決定性的因素。

圣像破壞運動作為一次歷史事件，它的發生既有偶然性因素，也有必然性因素，我們應該從更深層次去探索圣像破壞運動發生的原因。

一、圣像破壞運動的過程

圣像破壞運動以皇帝利奧三世（717—741）于公元726年夏季頒布的《禁止崇拜偶像法令》為開端，至公元843年幼帝米哈伊爾三世（842—867）統治時期，攝政皇后提奧多拉頒布的反對毀壞圣像的《尼西亞法規》為止，共持續了117年。在此期間，圣像破壞運動經歷了兩個階段。

第一階段（726—812）利奧三世發起的毀壞圣像的運動引發了波及社會各個階層和各個角落的有關如何對待圣像的爭論。公元730年，利奧三世召開宗教大會，撤換了反對毀壞圣像的大教長日耳曼努斯，代之以擁護毀壞圣像破壞的大教長阿納斯塔西烏斯，并制定了有關的宗教法規，為圣像破壞運動提供了宗教理論上的根據。利奧三世死了之后，他的兒子君士坦丁五世繼位，圣像破壞運動進入了新的階段，他使這場運動的教義之爭演變成了對圣像崇拜者的迫害，引起了全社會的動蕩，他下令人人宣誓不崇拜圣像，焚毀了大量的圣像藝術品，并且使用石灰水清洗了教堂內的圣像壁畫，還處死了反對派高級教職人員，沒收教會財產，強迫修士修女還俗，至此，圣像破壞運動達到了高峰。君士坦丁六世繼位以后，情況又發生了重大的轉折，公元787年，攝政皇后艾琳召開了尼西亞大會，全面廢除了以前歷代皇帝頒布的毀壞圣像的法令和宗教法規，而且對曾經參加毀壞圣像運動的教俗人士進行了大肆的迫害，并下令人人崇拜圣像，規定世俗君主無權干涉教務。《尼西亞法規》的頒布，標志著圣像破壞運動第一階段結束。公元812年之前，毀壞圣像派的勢力一度銷聲匿跡。

第二階段（812—843）皇帝利奧五世的繼位標志著圣像破壞運動進入第二階段。利奧五世是毀壞圣像的堅定支持者，他以君士坦丁五世為榜樣，重新頒布了攝政皇后艾琳所廢除的毀壞圣像的法令，廢除787年尼西亞會議所做的決議，對反對毀壞圣像的教俗人士進行迫害。大批的主教和教職人員被解除教職，或被監禁或流放。這種宗教迫害到提奧弗魯斯一世的統治時期進一步加重，對反對派教士施以酷刑。他的兒子米哈伊爾三世繼位時，由于年幼，皇后狄奧多拉攝政，重新頒布了反對圣像破壞的《尼西亞法規》，強調圣像崇拜。同時，她也做出了對世俗政權的讓步，皇權可以對教權進行控制并擁有對教會事務的干涉權。她沒有像前面幾位統治者那樣，一上臺就實行殘酷的宗教迫害，對反對派教士進行過分的壓制，而是采取了宗教寬容政策，對過去一度受此運動迫害的人進行平反。長達117年的圣像破壞運動以及所引起的社會動蕩至此結束。

從圣像破壞運動的整個過程來看，最初的爭議主要是由基督教內部對圣像的不同看法而引起的，屬于宗教內部的問題，但是由于世俗權力的介入，從而使宗教內部的問題變成了一場廣泛的社會斗爭。由此，我們不難推出，宗教內部的爭議是圣像破壞運動發生的最初因子，而政權與教會在政治與經濟方面的沖突與利害關系則是圣像破壞運動發生的刺激性因素。若沒有宗教內部的分歧與爭議，那么政治與經濟方面的影響也就很難找到合適的土壤。那么圣像破壞運動也不可能產生強大的社會影響。因此，在探討圣像破壞運動發生的原因時，宗教方面的爭議與矛盾更應該成為我們關注的對象，因為它是圣像破壞運動發生的深層次原因。

圣像破壞運動之所以能夠發生，主要是因為在基督教內部對圣像的認同上存在著顯著的差異，這種差異的存在使得基督教內部形成了兩種相對的勢力。只要這種差異不消滅，基督教內部的沖突與爭議就不可避免。而這種差異的形成主要是由基督教與猶太教的沖突以及基督教內在的局限性所造成的。

二、基督教與猶太教的沖突

基督教作為世界三大宗教之一，與猶太教有著不可分割的關系。猶太教是世界上最早的一神教，它最初萌芽于亞伯拉罕時期，摩西被看作是猶太教的世紀創始人?！澳ξ魇]”是猶太人最基本的教義和教規，被視為猶太教誕生的標志。其基本教義包括一神論、契約觀、特選子民、應許之地、末世論?；浇淌枪皇兰o從猶太教中分離出來的一個教派，早期的基督教信仰者主要是猶太人，因此基督教繼承了猶太教的全部經典，成為《圣經》中的《舊約》部分。基督教雖然源于猶太教，但它最終與猶太教分離，成為一種截然不同的新宗教。

1.基督教與猶太教的分離。

基督教對猶太教既有繼承也有變革，從繼承性方面來說，猶太教與基督教之間有密切的血緣關系。從變異性方面來說，基督教與猶太教之間又存在著本質性的區別，它們在教義上的對立、對彌賽亞的不同認識、在禮儀上的差別以及對羅馬帝國的不同態度導致了基督教與猶太教的分離。

湯因比在他的《歷史研究》中對基督教與猶太教分離的原因作了深刻的分析[4]，他認為猶太教起源于敘利亞文明，基督教則起源于由敘利亞文明和希臘文明二者解體后重新組成的“文化混合體”[5]?；浇膛c猶太教的區別是，前者是一種新興高級的宗教，而后者則是一種早期的高級宗教，高級宗教的特點是：它們都起源于某一種文明，都在某種程度上脫離了這種社會母體，但又沒有徹底地脫離出來，在脫離的程度上，它們彼此之間是存在著差異的。猶太教作為早期的高級宗教，與過去的宗教實行了徹底的決裂，詆毀耶和華之外的一切神祇。它發現了上帝，發現了普遍有效的真理和救世之道，但是把它限定在了特殊的人群中，猶太人自認為他們是上帝的選民，《圣經》中說：“以色列是受到寵愛的，因為他們被稱作‘神的兒女’，你們是耶和華的神的兒女”[6]。愛德華·吉本在《羅馬帝國衰亡史》中寫道：“亞伯拉罕的后代只聽人說只有他們才是那神的契約的繼承人而感到沾沾自喜，他們擔心輕易和世上的異族分享他們的遺產，會降低他們的價值，與人類更多的接觸雖擴大了他們的知識范圍，但卻未糾正他們的偏見”[7]，要想皈依猶太教，就必須服從一套與宗教規范密不可分的法律規范，這對非猶太民族來說是不能接受的，這也限制了猶太教向非猶太地區的傳播，也是猶太教只是一種民族性宗教而沒有成為一種世界性宗教的原因。而基督教，則沒有這樣的規定，他把發現的真理和救世之道傳給了全人類，從而成為了一種普世性的宗教。

在第一代基督徒中，在最早信仰基督教的猶太人和圣保羅創立的非猶太人基督教會之間最根本的爭論是，猶太教究竟是與特定人群的文化密不可分，還是一種不論原有文化和族籍如何，任何人都可信仰的宗教？

2.猶太教對基督教的非難。

基督教與猶太教之間的關系在猶太人的心目中是再清楚不過的了。但是對于基督徒的內心來說，這種關系具有難堪的曖昧性，往往使基督教徒陷入無法自圓其說的困境中。在猶太人的心目當中，基督教教會是猶太教的一個叛逆教派，它錯誤地接受了加利利（即古代巴勒斯坦北部地區）的法利賽人所宣揚的錯誤教義。湯因比認為基督教征服希臘世界的成功，并不是上帝創造的奇跡，而是異端的僥幸成功，因為這種輕而易舉的征服是靠背叛猶太教的兩個基本原則和耶和華的最高啟示——一神論和反對偶像崇拜——而取得的[8]。如果猶太人能背叛主的戒律而與希臘的多神論與偶像崇拜相妥協相融合，那么猶太人也能夠引誘希臘人信仰猶太教。

在基督教向希臘文化作出妥協之后，猶太人更堅定了他們作為上帝選民的信念，同時堅定地堅守上帝的永恒啟示和戒律成為他們的使命。正如《圣經》中的一個弟子所說：“你們要用上帝所賜的全部武器裝備起來，好在險惡的日子里能夠抵擋得住，并在抵擋成功后堅守的住。所以你要站得穩，用真理做腰帶?！盵9]

如果基督教沒有把在理論上對猶太教一神論和反偶像崇拜的信仰與實踐中對希臘多神論和偶像崇拜的妥協結合起來，那么基督教就可以把猶太教對它所取得的輝煌的成就的蔑視看成是失敗者嫉妒與氣憤的表現?；浇虝^承了猶太教的全部經典，并把它當作基督教《圣經》中的《舊約》來加以供奉，乃是基督教的一個致命的弱點，使得猶太教對基督教的批評可以直中要害。因為基督徒和猶太人一樣堅信戒律是上帝的命令。人們必須無條件地服從?！俺抑猓悴豢梢杂袆e的神。你不可制造任何仿佛天上或地上或地下水中的雕像。你不可叩拜他們，不可敬奉它們?！盵10]

《摩西十誡》是《舊約》的核心，也是《新約》中敬奉的權威教義，而且基督降臨人間就是為了實現這些戒律。因此，《舊約》是基督教大廈得以矗立的基石之一。但是，三位一體的教義、圣徒崇拜、圣物崇拜以及三位一體的三個形象也是基督教的重要基石，從中抽取任何一塊基石都會導致大廈的傾覆。

當猶太人指責基督教教會的希臘式做法與他們所信仰的猶太教理論不相符時，基督教明顯地陷入了進退兩難無法自圓其說的困境之中。這種困境對基督教來說明顯不利，當猶太人指責基督徒的信仰是違背主的意愿時，很容易在基督徒的心里喚起一種負罪感，而這種深重的負罪感很容易在基督徒的心靈世界中展開復雜的斗爭，結果是，基督徒的心靈被撕裂成了兩半，一半是輕松的希臘式的宗教實踐，一半是被觸痛到的猶太教良心。

公元6—7世紀，猶太教與基督教徒之間展開了神學爭論，原因是，5世紀末猶太教徒在巴勒斯坦猶太人社區開始進行清理，由于猶太教在一段時間里容忍了墻壁裝飾中出現動物的形象，甚至人的形象，猶太教內部展開了反對這種近似基督教的妥協現象，而這場斗爭又引起了基督教與猶太教之間的爭論，當猶太教對基督教進行指責時，又引起了基督教內部崇拜圣像派與反對圣像崇拜派之間的爭議。猶太教對基督教的偶像崇拜的非難就像一塊巨大的隕石突然落在了平靜的水面上，頓時引起了軒然大波。在基督教內部，由于心理斗爭的結果，便形成了截然對立的兩派，一派贊成偶像崇拜，而另一派則反對偶像崇拜，禁止在教堂中懸掛用于頂禮膜拜的繪畫和圖像，因此，當基督教在西方取得統治地位以后，在她的內部就存在著兩大對立的勢力，這兩大勢力之間相互詰難，相互爭議，推動了基督教的發展，而在發展的過程中出現不和與沖突在所難免。

三、基督教內部的沖突與爭議

正如上文所論述的，由基督教與猶太教之間的神學爭論而引起了基督教內部偶像崇拜者與反對偶像崇拜者之間的爭議與沖突。

公元4世紀，整個希臘的異教徒在名義上都信仰基督教，基督教在西方取得了統治地位。但基督教內部仇視偶像崇拜的傾向一直在擴散。公元300—311年，在西班牙舉行的埃爾維拉基督教大會，通過的第36條教會法明確規定，教堂中嚴禁設置用于頂禮膜拜的繪畫和圖像。該撒利亞的猶西比烏斯（公元264—340）拒絕了君士坦丁大帝的妹妹索要圣像的請求。康斯坦蒂亞城的主教兼塞浦路斯大主教埃比發努斯教士發現一座教堂的布幔上繡有畫像，憤怒地將它撕扯下來。在東方的敘利亞，馬布格主張基督一性論的主教色納亞斯在公元488年發動了一次反對偶像崇拜的運動。在公元6世紀，在拜占庭的重鎮安條克，發生過圣像破壞運動，反對圣像崇拜的民眾向耶穌·基督的圣像投擲石頭。在公元6—7世紀，反偶像崇拜的情緒忍讓很強烈。馬賽主教塞雷努斯只要在他的教區教堂里看到圖像，不是打碎就是下令撤出。

在圣像破壞運動發生前的四個多世紀，反對偶像崇拜的活動在基督教世界的核心及邊緣地區一直很活躍，因此，當偶像崇拜的反對者找到合適的機會，就會對偶像崇拜進行攻擊。由此看來，公元726年所發生的大規模的圣像破壞運動是基督教內部偶像崇拜者與反對偶像崇拜者之間矛盾不可調和的產物。

四、結語

綜上所述，歷時百年的圣像破壞運動是復雜的，引發這場運動的原因也是復雜的。在圣像破壞運動醞釀的過程中，政權與教權之間的斗爭以及教會所擁有的強大的經濟實力對世俗政權所造成的威脅對這次運動的爆發產生了直接的、重大的影響，但絕非決定性的。宗教矛盾，尤其是基督教與猶太教以及基督教內部的紛爭與不可調和的矛盾對圣像破壞運動的發生產生了決定性的作用。

[1]陳志強.拜占庭帝國史[M].北京:商務印書館, 2006.

[2]陳志強.拜占庭毀壞圣像運動的原因[J].世界歷史,1996,(3).

[3]徐明文,唐建軍.史學概論[M].鄭州:中州古籍出版社,287.

[4][5][8](英)阿德諾·湯因比.劉北成,郭小凌譯.歷史研究[M].上海:上海世紀出版社,2003.302—304,367—371,416.

[6]張平譯.圣經·阿伯特[M].北京:中國社會科學出版社,1996.

[7](英)愛德華·吉本.羅馬帝國衰亡史[M].北京:商務印書館,1997.

[9]張平譯.圣經·以弗所書[M].北京:中國社會科學出版社,1996.

[10]張平譯.圣經·出埃及記[M].北京:中國社會科學出版社,1996.

樊兵兵 重慶師范大學歷史與社會學院碩士研究生

（責編 高生記）