于波
摘 要: 本體論是一個古老又爭論不休的話題。在本體論問題的研究過程中,對其歷史發展過程的總結和闡述是必不可少的。本文從古代、近代和現代發展的角度,闡述各個時期本體論發展的代表學派和觀點,對本體論歷史發展過程作闡述。
關鍵詞: 哲學 本體論 歷史進程
作為西方一門古老的學問,哲學最早起源于希臘。雖然古代其他民族也有“哲學”,但通常認為古希臘人使“哲學”成了一門科學。在古希臘神話中,天地萬物最初是未分化的,處于一種“混沌”狀態,后來逐漸分化為世間萬物。在這個意義上開始討論最原始、最本質的“始基”,他們認為萬事萬物皆可分,只有“始基”是不變的、永恒的。這便是古希臘哲學家對哲學基本問題的探討:“世界永不滅的、最原始的本原是什么?”即本體論。
根據本體論的歷史發展過程,大致可以分為三個階段——古代本體論、近代本體論和現代本體論。
一、古代本體論
在古代本體論的研究中,比較有代表性的有始基本體論、理念本體論、實體本體論和神學本體論。從古希臘哲學家對最原始、最本質的“始基”問題的探討開始,我們把探討萬事萬物“始基”的哲學稱之為“始基”本體論。據專家考證,自有文獻記載以來,“始基”的概念最早是由古希臘的米利都學派的泰利士提出的。在泰利士看來,“水”是構成世界萬事萬物的“始基”。他認為萬事萬物都由水產生,又都歸復于水。再者,又如阿那克西米尼認為萬物的“始基”是“氣”。而阿那克西曼則提出“無定型”的概念,認為“無定型”是萬物的“始基”。從泰利士的“水”到阿那克西米尼的“氣”,米利都學派的哲學家都有一個基本的思想——世界的始基是物質性的存在。之后的郝拉克利特又提出了“火”是萬物的始基。而作為古希臘過渡時期的哲學家,恩培多克勒則提出了“四根說”——火、水、土、木和氣。古代“始基本體論”的最高成就應屬留基波和德謨可利特的“原子論”。“原子論”的提出在當時和今后很長一段時間都沒有人能夠超越。
柏拉圖的理念本體論是人類哲學史上第一個完整的成系統的邏輯概念體系,是人類哲學發展史上的大事件,具有里程碑式的意義。柏拉圖認為,只有理念是最終真實的,只有理念才有真正的確定性,是絕對可靠的存在。個別的特殊的事物都處在不停的變化之中,充滿不確定性和相對性。柏拉圖的理念本體論是對以往哲學理論的總結和超越。因為,柏拉圖之前的所有哲學家都在探尋萬物的“始基”、“本原”。這些探索的目標都是尋求特殊后面的普遍,沒有把普遍存在的“理念”當做世界的本原。柏拉圖的理念本體論無論是內容還是形式上都是對世界最普遍、最一般東西的表達,所以對本體論研究做出了實質性的超越。
基督教神學的代表人物有:奧古斯丁、安瑟倫和托馬斯·阿奎那。奧古斯丁最重要的神學著作是《論三位一體》(400—416)和《上帝之城》(413—426)。他解決了最困難的“三位一體”問題,論證了上帝、耶穌及他們的關系,即所謂的“圣父”、“圣子”和“圣靈”的問題。他認為,基督教神學的核心問題是“三位一體”,是萬事萬物的根源。這三者既相互決定,其自身又是無限的。這部分的內容實際上構成神學本體論的核心。公元11世紀,安瑟倫提出了關于“上帝存在本體論的證明”,對奧古斯丁的神學理論有了比較明顯的超越。托馬斯·阿奎那通過證明,得出了上帝是“第一推動者”、“上帝是最終動力”等結論,從而證明了“上帝是一切存在的終極原因”。
二、近代本體論
以14~15世紀的意大利文藝復興運動,到19世紀馬克思主義誕生為標志,哲學史上把這段時間稱之為“近代”。在這400年的時間里,本體論的研究得到了巨大的發展,各種學說不斷涌現。近代本體論的代表有:“人學本體論”、“物質本體論”和“精神本體論”。
從關注本體“是什么”轉向關注“對本體的認識怎樣可能”,西方哲學完成了其近代的轉向,從而將認識的主體“人”作為研究對象。這就使得本體論問題的討論得以從“人學”視角展開,從而形成人學本體論。人學本體論的哲學體系是將人作為一切事物的終極確定性的根據。在屬人的世界里,一切價值和意義都依賴于人而存在,沒有人,一切價值和意義都不存在。人學本體論最根本的問題是“人是什么”、“我從哪里來”和“我到哪里去”,關注人的現實幸福,肯定人的物質生理需求和欲望,把追求個人幸福看做理所應當。代表人物有:彼特拉克、皮科和巴蒂斯塔·維柯。
在一些西方學者對本體的對象性關注轉向對認識主體的關注的同時,另一些思想家仍然堅持傳統思維方式,他們在吸收自然科學成就的基礎上,仍然試圖從統一原則對世界的本原做出具體說明,即從“物質”的角度展開種種探索。這樣就產生了不同于人學本體論的物質本體論。代表人物有十七世紀英國的培根、霍布斯和洛克,十九世紀德國的費爾巴哈。
與物質本體論相對,精神本體論把人的精神看做世界的本原。它把人的精神看做哲學中最重要、最高級的研究對象。精神本體論是在弘揚人學本體論的基礎上提出的,是把人的精神看做本體的哲學體系。代表人物有笛卡爾、布萊尼茨、貝克萊、費希特和黑格爾。
三、現代本體論
在不同的學科中,對于“現代”的劃分各不相同。在哲學界,一般把馬克思主義的產生作為劃分“近代”和“現代”的標準。所以,按照約定俗成的說法,我們把馬克思主義哲學產生以后的本體論視為“現代本體論”。現代本體論包羅萬象,有著無限多樣的哲學形態,其中比較有代表性的是生存本體論、實踐本體論和社會本體論。
“生存本體論”是一個龐大而復雜的概念。它的基本觀點是,人以外的世界不是哲學關心、研究的對象,科學和語言也不是人關注的首要問題,只有人的“意志”、“情感”、“存在”和“生活”才是哲學的主題。它關注的是“人”作為個體的存在及人在生存過程中的各種主觀感受。生存本體論以叔本華和尼采的唯意志論為起點,代表人物有:柏格森、胡塞爾、海德格爾和薩特。
“實踐本體論”是在討論馬克思主義哲學是否是實踐唯物主義的基礎上提出的,是在20世紀80年代由我國學者最早提出的。實踐本體論的提出者認為,馬克思主義哲學是實踐唯物主義。他們所指的實踐不是一般意義上的,特指物質生產實踐,即勞動,認為其在歷史唯物主義中具有本體的地位和意義。
“社會本體論”是現代西方馬克思主義學者對馬克思主義哲學本體論的定位。這一概念的表述最早見于匈牙利的哲學家盧卡奇的《歷史與階級意識》一書。真正提出“社會本體論”這一概念的是美國哲學家C.C古爾德。
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