“智慧的自然化”
——論老子思想中蘊涵的生態美學觀

朱亞坤

（安徽大學哲學系，安徽 合肥 230039）

“智慧的自然化”
——論老子思想中蘊涵的生態美學觀

朱亞坤

（安徽大學哲學系，安徽 合肥 230039）

隨著社會的發展，人類針對當下出現的一系列生態問題，進一步反思人與自然的關系。當下學術界對馬克思提出的“自然的人化”加以現代化的闡釋，并在此基礎上提出“人的自然化”、“智慧的自然化”等生態觀點，在當代西方掀起生態美學熱潮，而早在幾千年前中國傳統道家老子就以其對自然獨特的解讀，對天人合一的生態和諧美追求，建立自然無為的生態理想，并提出了順應自然的生態美學觀。

生態美;自然；天人合一；無為；智慧的自然化

二十世紀后半期以來，伴隨著經濟快速發展，社會和文化也遭遇急劇轉型。在經歷了一系列的自然災害后，人們逐漸意識到工業社會對自然的破壞給人類生存所帶來的一系列惡劣影響，生態意識逐日凸顯，在思想觀念上逐漸以一種共生的“間性”哲學代替傳統的工具理性哲學，也更為強調生命關懷和生態意識。在這種非常的契機下，生態美學作為西方后現代主義哲學體系的一個分支應時而生，為我們提供了一個嶄新的視角和思維緯度來認識當下，對現實中功利主義、實利主義盛行而造成的人對自身、對自然、對社會價值關系的錯誤認識起到很好的警醒作用。在中國傳統文化中，也不乏生態審美智慧的亮點，其中貫穿著在中國傳統文化中的天人合一的生態審美觀，更與興起于當代西方的生態美學思想的理念不謀而合，具有重要的現代價值。某種意義上來說，我們完全可以從中國古代“軸心時代”發掘出建設當代生態美學的思想基礎，當下盛行的生態美學熱潮正是將中國古代的生命哲學與美學加以現代的改造，在理論內涵和話語形式上加以發展，而建設出的脫胎于古代卻又具有當代意義與話語的新的理論形態。

一直居于中國傳統文化中核心地位的老子的哲學思想以其豐富的內涵體現了獨特的美學智慧，表現了古人對大自然的欣賞、理解和感悟，而這恰恰是當下生態美學不斷探索的關鍵。當代生態美學是關于生態化生存的審美理論，體現了對人類和自然命運的終極關懷。老子生態美學思想中對人與自然、人與社會、人與人、人與自身的關系的解讀，對虛靜恬淡的自然人格的追求，對天地和諧境界的心理體驗的強調，讓我們意識到人類在經濟飛速發展的今天，在自然對人類的生存起著重要的影響力的情況下，更應該對自然重新調整人類的生存策略，調整人類與自然的角色定位，以平等的身份對待自然，以審美的眼光和博大的胸懷來看待自然，從而達到與自然的和諧相處、共同發展。

1 老子“道”的“自然”美：道法自然

杜威認為:“人的智慧活動并不是什么外在地附加在自然之上的東西，它就是自然，這是自然為了更豐富地產生事件而實現著它自己的潛能。在自然以外的理性意味著固定和限制，而在自然以內的智慧則意味著解放和擴展。”這種通過“自然化”生成的智慧是深諳自然生態本性和規律的生態智慧，只有這樣的智慧，才能賜予人類與生態實踐的目的相一致的工具和手段。距離杜威幾千年的老子也同樣涉及了關于自然與人類智慧的命題，但卻與其存在明顯的不同。如果說杜威揭示了人類與自然在形式層面的聯系，而老子則將人類與自然之間內在關聯的形而上揭示出來，從而提升到了中國哲學的精神層面。對于老子而言，“自然”是其哲學思想體系中的核心概念，它早已超越了“自然”本身的含義而成為一個形而上的范疇，更為強調的是其在中國傳統文化語境下的語義，所謂的生態智慧、生態美學智慧只是老子哲學智慧中的冰山一角，他在不多的論述中賦予了“自然化”的智慧更為深遠的意義。

在老子的思想中“自然”一詞早已超越了其字面上的含義，首先是指大自然本身或者說是自然物的集合體即整個自然界及其存在的本然狀態；其次是指由這種字義引申出的一切出于物之自性、自然而然的境界或狀態，是物本身所固有的趨勢和特性在時間序列中合乎規律的展現。老子所說的“自然”，揭示的是道的存在狀態，道的本身是個絕對性的存在，道是“自然”存在的，是指一種沒有任何主觀干擾的客觀存在狀態，所以“自然”便是道。此處的“自然”某種意義上來說就是自然而然，一種相對人為而言的，沒有任何人為因素的純天然的存在狀態，也是一種最完美的存在狀態。而這種狀態是一種均衡的存在，合乎規律性，使各種自然因素相互作用的一種均衡狀態，而這種狀態只有在自然界才可能存在，根本前提是不要人為的去打破這種平衡。

老子推崇“天人合一”，在天地人三維之中，老子最強調的則是“天”。“天”在老子的思想中揉和了本體、“道”、“自然”等多重含義，是老子哲學體系中居于最上位的一個范疇。老子又提出“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《老子·第二十五章》)，在天之上還有道，認為人要將自身同天、地、道一同來觀照，這種一元的思維方式是以萬物的本然的生存與發展為基點，同時也以“體道”的方式為中國美學開辟了生態審美之路。老子論道，著重于天道方面的探索。同時，“道”還是老子關注宇宙的基本論述中的一個基本范疇，具有本原性、超越性、永恒性。道為萬物之宗，天、地、人都是有道產生，而且是天地萬物運動的自然規律。道作為萬物本體，卻“法自然”，這其中蘊含的正是對人與自然的思考，對于當代倍受重視的生態美學具有重要的本源性意義。

2 老子的生態和諧美：天人合一

天人合一的思想一直是貫穿中國傳統文化發展的一個紅線，人與自然的關系也是長久以來人類一致面臨的重要問題。社會的發展，人類社會的生存、發展，離不開自然這個母體。“在人與自然關系的背后，貫穿著整個人類形成和發展的歷史軌跡。”“人與自然的關系在勞動中的演進史自然進化和社會進化的雙重過程。”[1]

相對于“人為自然立法”、“人是萬物的尺度”這種對人的主體性的強調，在人與自然的關系上，老子認為人與自然是處在平等的地位，人是自然的一部分，非常重視人與自然的有機整體性和自然與人之間的連續性、和諧性和生成性。在老子的《道德經》中，他經常用自然界萬物的生長、本性、法則來類比人及人類社會，借此來揭示人與自然、主客體的同一性。“上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。”(《老子·第八章》)“故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？”(《老子·第二十三章》)“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”(《老子·第六十六章》)老子通過文字表達出的“自然”觀中蘊含的生態審美智慧消減了主客體的界限，主客二分的二元對立的思維方式，打破了人類中心主義，為人們正確理解和處理人與自然界的關系提供了嶄新的理論基礎。道法自然的思想能讓人體會到人與自然的交流與化合，并拓展到對自然內在價值的體認。老子思想中的生命論哲學與美學之中包含著的這種生態文化內涵、萬物一體的間性哲學智慧為生態美學提供了重要的理論啟示，使中國傳統文化在現代具有重要的解讀空間和價值。

在自然與人類平等對話的基礎上，老子的思想表現出對自然力、自然世界的膜拜，這種角色的位移是對人類本體論的時代對以人為中心的一種顛覆，表現出“智慧的自然化”的傾向。同時，老子強調在自然之中去尋求人類的歸屬感，永恒的人生意義與存活的價值上，強調內在主體與外在自然的和諧同一性，這既超越了審美主體對自身生命的關愛，也超越了役使自然為我所用的價值取向的狹隘。“生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。”在人與自然的關系上，人類很早就認識到“人的感覺、感覺的人性，都只是由于它的對象的存在，由于人化的自然界才產生出來的。”[2]人類從誕生之日起，就依靠自然而生存，自然就像一個母親，對人類無私的奉獻著。而這些都是當下的生態美學所奉為圭臬的。“生態美說的不是自然本身外在形態的美，也不是自然其內在精神對人的審美價值，而是整個世界包括自然、人類在內作為生態系統其生態平衡功能所顯示的審美意義。[3]生態美學所主張的天人一體、萬物一體的整體性，并不是那種非本源的、建立在綜合基礎上的結構整體性，更為強調的是一種本源性回歸的美學，這種本源性回歸使美學的基礎從天人二分、主客對立回到天人一體、萬物一體的本源性上來，主張在萬物一體化的生態平衡狀態中保護生成的整體和諧美。生態美學主張超越人與自然的二元對立，回歸于人與自然渾然一體的狀態，然而這并不意味著人與自然的區別與差異已經消泯，而是說比區別與差異更為本源的是人與自然親密無間的一體化關系。生態美學致力于達到的是審美主體與客體融為一體，真正體現了生態審美境界那種主客同一和物我交融的自由快樂的本然狀態。

人與自然是互相生成的歷史性存在，而當下人類主體性過度凸顯的特殊情境下，我們認識到“人的自然化”的重要性，并力圖做到“人的自然化”。人不能僅僅利用自然，要有慈心萬物的理念，與自然友好相處；而同時人作為自然的一部分，應對作為自然生物軀體的自身不停地加以陶冶、提升，要順應自然的法則，掙脫理性的約束與制約，從而最終回到生命的本然與本真狀態，這既是對自然的回歸與親近，也是人與自然、人與人的和諧與合一的最高境界，而這不僅是生態美學的最高理念，也正是老子人生哲學的內容之一。

3 老子的生態理想美：自然無為

“自然無為”是老子思想的中心概念，他的學說的最終目的就是建構“無為”思想的體系。“道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。”(《老子·第三十七章》)老子強調的無為指“順天道而為”，而天道在此主要指自然規律。何為“天道”？“生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是為玄德”。（《老子·第十章》）天道幫助了自然萬物生長、發展，養育了萬物但卻不據為所有，成就了萬物，使萬物得以生存發展，卻不做它們的統治者，給予卻不自傲、無私奉獻卻不索取，這就是高尚的品德。這種高尚的品德要求我們順應天道，按照自然規律行事，不與宇宙萬物相違逆，在面對自然地時候，應該是一種感激的心態，這種心態讓我們凡事“順天道而為”，只有“順天道而為”，才能使人內心純凈，能夠摒棄世俗雜亂與煩躁，拋卻貪欲與妄為，感悟生命的“大化生機”。

自然無為是自然世界生態力和生態意志的彰顯，老子希冀通過人類自然無為、萬物自化，從而達到人與自然的和諧發展的最高境界。“無為”落實到人的具體做法上，是要求按照自然的法則去做一切應然而然的事情。這種無為思想，是一種高度的生存智慧，它是自然主義的原則上在人實際生活中的落實和具體操作，它的基本理念就是盡量減損不適當、不必要的行為，以保障自然和諧、人類社會的和諧、自然和人類社會的和諧相處。老子認為天地是無所偏愛的，人與萬物自然生長，宇宙萬物的道才是真道，萬物的生存發展都是有自己的規律，不能橫加干涉，否則，就違背了“天道”，那么就不會長久存在，我們要正確認識一切事物發展的規律并順應這種規律，才能持續的生存發展下去。

自然無為寄寓著老子的生態理想，這種自然無為是指人在處理與自然的關系時，要“知和”、“知常”，“知足知止”做到合理的利用自然。《老子》在第五十五章提出“知和曰常”的命題。“知常”即認識自然規律，“知和”即把握陰陽二氣之平衡、和諧的自然狀態。只有在和諧的狀態中，萬物才有可能得以生存和持續發展。老子的生態哲學不僅強調認識和把握自然規律，而且強調合理而有節制地開發利用自然資源。自然界有著自身的發展規律，人類在開發利用自然資源時必須遵守適度原則，以防止人類因超越自然極限而嚴重威脅到自身生存和發展。《老子·第四十四章》說：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱；知止不殆，可以長久。”《老子·第四十六章》又說：“禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”天地萬物的生存和發展是和諧的，人類對自然的破壞總是源于人自身欲望的不滿足。一旦人破壞了與自然和諧的生態關系，人類社會的發展就會受到阻礙，因而人對自然的開發要理性。人類如果一味地過分放縱欲望、過分地追求物質財富將會產生災難性的后果。人應該按照生命過程的自然而然的需要來利用自然資源，這樣人與自然才能獲得長久持續性發展。《老子·第十六章》：“萬物并作，吾以觀復，夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是曰復命。復命曰常，知常曰明”。自然界萬物之間存在著相互聯系、相互依賴的循環關系，雖然紛繁復雜，經過循環往復，各自都會再回到自己的根上，從而維持著自然生態系統的整體動態平衡，人類要努力在動態平衡中實現和自然世界的和諧共生之美。

4 老子生態美學的現代啟示：順應自然

在現代社會，物質生產的發展使人類的需求越來越多地能夠得以滿足。而需求的滿足常常淪落為人類欲望擴張的契機，人類在享有物質生活給身心帶來的種種方便、舒適與安逸，卻進而迸發了更多的需求。這些需求大多時不合理的，與“自然”的精神背道而馳。人類也因此陷入了兩難的境界，一方面，人類在欲望的驅動下，對自然進行無休止的訴求；另一方面，人類在短暫的滿足自己狹隘的欲望的同時，對人類的生存環境卻造成了致命的傷害，人類生存環境的破壞最終傷害到的卻是人類自身。當下這種“非自然”的“當然”訴求無節制的蔓延，毫無疑問，是無宜于人與自然的和諧發展的。要想獲得人類長足的、可持續性的發展，人類首先在精神上要追求一種“自然世界”。老子的思想中生態美學的觀點為掙扎在兩難境界中的現代人吹來了一絲清風，在讓現代人混亂的大腦變得清醒。其中貫穿的整體和諧發展的主題，在說明了人類與自然界萬物的關系的同時，確定了人在自然界中的位置，為人類的生存和發展提供了一種價值之源和價值目標。并指出，人的行為應取法于“道”的自然性和自發性，人要返回到真誠與質樸生活的心態或心境。從宇宙化生、萬物一體的自然而然的和諧推及國家社會、人的身心世界的和諧和樂，將一切發展歸為“自然”之發展。順應自然，人類才能在平和自然之中享有人生。

[1][2]徐恒醇.生態美學[M].西安：陜西教育人民出版社，2000.

[3]陳望衡.生態美學及其哲學基礎[J].陜西師范大學學報(哲學社會科學版)，2001.02.

責任編輯：鄧榮華

B223.1

A

1672-2094(2014)03-0009-04

2014-04-28

朱亞坤（1981-）女，安徽阜陽人，安徽大學哲學系教師，博士研究生。研究方向：中國近現代哲學。