從“美刺”到“情理”
——論《文心雕龍·比興》的思想矛盾與文學(xué)史意義

郭慶財

(山西師范大學(xué) 文學(xué)院,山東 臨汾 041004)

從“美刺”到“情理”
——論《文心雕龍·比興》的思想矛盾與文學(xué)史意義

郭慶財

(山西師范大學(xué) 文學(xué)院,山東 臨汾 041004)

“比興”是我國古代詩學(xué)批評中一個重要而多歧的范疇。漢代經(jīng)學(xué)家論“比興”往往帶有強(qiáng)烈的政治功利色彩，在鄭玄那里，譬喻而兼美刺乃是“比興”的意義所在。劉勰的《文心雕龍·比興》一方面受毛、鄭的影響，肯定了“興”負(fù)載的“刺過譏失”的政治意義，另一方面更從情理之異、隱顯之別來區(qū)分“比”、“興”，從而凸顯了“比”、“興”本身的美學(xué)意味。這兩種觀念的夾雜和歧出，實(shí)際反映出毛、鄭詩說的深廣影響與南朝文學(xué)擺脫政教約束而獨(dú)立的傾向之間的沖突。由此，中國文學(xué)思想史上，強(qiáng)調(diào)教化功能的“比興”說與強(qiáng)調(diào)美感意義和藝術(shù)效果的“比興說”乃呈現(xiàn)出雙水分流的狀態(tài)。

比興；美刺；隱顯；情理

“比興”是貫穿于我國古代詩學(xué)批評中的一個十分重要、但又眾說紛紜的范疇，在不同時代、不同文人那里，“比興”所負(fù)載的意義也不太一樣。大致上，我們可以將歷代有關(guān)比興的論述分為兩大類：一是用以強(qiáng)調(diào)詩歌的社會意義與教化功能，一是用以強(qiáng)調(diào)詩歌的美感意義和藝術(shù)效果。前者集中體現(xiàn)于經(jīng)生的詩論中，后者則散見于文人講論“比興”的文字中。但是從“比興”說的發(fā)生和演變來看，強(qiáng)調(diào)其感發(fā)意義和美學(xué)特質(zhì)的文人“比興”說出現(xiàn)較晚，其早期內(nèi)涵是與經(jīng)生家的《詩經(jīng)》研究聯(lián)系在一起的。但這種演變和分野十分模糊，并非是簡單的此消彼長的關(guān)系。劉勰《文心雕龍》中設(shè)有《比興》篇，便兼攝了文人和經(jīng)生的詩學(xué)觀念，昭示了南朝時期詩學(xué)思想演進(jìn)的痕跡。

一

“比興”這一范疇始見于《周禮·春官》：“大師掌六律六同，以合陰陽之聲，……教六詩，曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。以六德為之本，以六律為之音。”[1]795-796這就是被公認(rèn)為有關(guān)“比興”最早起源的“六詩”說，是著眼于詩歌樂律而說的。至漢代經(jīng)生的《詩大序》中，乃有“六義”之說：“故詩有六義焉，一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。”[2]271《詩大序》是漢代經(jīng)學(xué)詩論的總結(jié)，所以尤其引人注意。“六詩”與“六義”的內(nèi)容完全一致，亦可以互相參照。但是《詩大序》作者僅對風(fēng)雅頌三者作了解說：“以一國之事，系一人之本，謂之風(fēng)；言天下之事，形四方之風(fēng)，謂之雅；頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”[2]272而對于什么是賦比興則未言及。那么古人說的賦比興究竟有何涵義？其給后人留下了種種猜測和評論的空間，致使在整個詩學(xué)批評史上的解說紛如聚訟。

聚訟的焦點(diǎn)在于“賦、比、興”與“風(fēng)、雅、頌”性質(zhì)是同是異的問題；進(jìn)一步講，在于“賦、比、興”到底是詩法還是詩體。其中一種重要的看法是賦、比、興皆為“詩體”說。其代表人物是章太炎。他在《六詩說》一文中追根溯源，根據(jù)《周禮·春官·大師》的文字，認(rèn)為風(fēng)、賦、比、興、雅、頌六者皆是詩體，即都是《詩經(jīng)》早期的形式分類，但賦、比、興卻是不入樂的詩篇，后來孔子刪詩時被刪去了。[3]390-393郭紹虞在《“六義說”考辨》一文中也以入樂不入樂之分提出了類似的看法。[4]359-365這些說法著眼于六義的發(fā)生學(xué)，帶有一定的推測性；其立足點(diǎn)在于認(rèn)為《周禮》的“六義”與《詩大序》的“六詩”并不是一回事，兩者的內(nèi)涵經(jīng)歷了一個演變的過程。

不過可以肯定的是，在漢儒來看卻不是如此，他們傾向于將“六義”做了“詩法”和“詩體”的二分。鄭玄注《周禮·春官·大師》云：“賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之；興，見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之。”然后又引鄭司農(nóng)(即鄭眾)的解釋：“比者，比方于物也；興者，托事于物。”[1]796

無論“取比類以言之”、“取善事以喻勸之”，還是“比方于物”、“托事于物”，無一不是把賦、比、興歸為詩歌的表現(xiàn)手法。實(shí)際上這一點(diǎn)在毛傳那里已經(jīng)很明顯了，因?yàn)槊珎魍谠姷氖渍麓尉渲聵?biāo)明“興也”，這顯然是對《詩經(jīng)》的創(chuàng)作技法和手段的歸結(jié)，而不是什么與風(fēng)、雅、頌相并列的“詩體”。鄭玄的說法也正是這種意思的延伸。到孔穎達(dá)為毛詩作《正義》時，則更明確地以體用言六義：“風(fēng)、雅、頌者詩篇之異體，賦、比、興者詩文之異詞耳。大小不同而得并為六義者，賦、比、興是詩之所用，風(fēng)、雅、頌是詩之成形。用彼三事，成此三事，是故同稱為義，非別有篇卷也。”[2]271這便是“三體三用”說，明確指出除了三體詩外沒有其他篇卷了。這是對鄭玄等漢儒詩學(xué)觀念順理成章的歸納。這是我們從漢唐經(jīng)學(xué)家那里所得到的信息。下面我們結(jié)合《詩經(jīng)》中附有毛傳、鄭箋的幾首詩，就能看得更清楚：

《周南·關(guān)雎》：“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。興也。……鳥摯而有別。水中可居者曰洲。后妃說樂君子之德，無不和諧，又不淫其色，慎固幽深，若關(guān)雎之有別焉，然后可以風(fēng)化天下。夫婦有別則父子親，父子親則君臣敬，君臣敬則朝廷正，朝廷正則王化成。”[2]273

《齊風(fēng)·南山》：“南山崔崔，雄狐綏綏。興也。……國君尊嚴(yán)，如南山崔崔然。”鄭箋：“興者，喻襄公居人君之尊，而為淫佚之行，其威儀可恥惡如狐。”[2]352

《周頌·振鷺》：“振鷺于飛，于彼西雍。我客戾止，亦有斯客。興也。……”鄭箋：“興者，喻杞宋之君有絜白之德，來助祭于周之廟，得理之宜也。”[2]594

從上面的例子我們可以看出：

第一，無論毛傳或者是鄭箋，我們都可以從“如”、“喻”等用詞上看出：“興”肯定含有譬喻的意思。一向奉行疏不破注的孔穎達(dá)在為《關(guān)雎》一詩作正義時說：“興是譬喻之詞，意有不盡，故題曰興。”[2]273另外“興”又“起”之意，且大多發(fā)興于首章，因此朱自清先生在《詩言志辨》中說：“‘興也’的‘興’有兩個意思，一是發(fā)端，一是譬喻，這兩個意思合在一塊兒才是‘興’。”[5]49至少這種認(rèn)識是符合漢儒對“興”的理解的。

第二，從被譬喻的內(nèi)容來看，均未脫離君臣有義、父子有親、夫婦有別等內(nèi)容，闡發(fā)的是政教人倫的正統(tǒng)觀念。《小序》往往以“美”、“刺”揭出之，即對順應(yīng)或違逆人倫的史事表達(dá)贊美或批評的態(tài)度，其作用在于引導(dǎo)人們理解《詩》的“論功頌德，所以將順其美；刺過譏失，所以匡救其惡”[2]262的政治效果。所以譬喻而兼美刺，這便是毛、鄭等經(jīng)生所理解的“比興”的意義所在。

第三，毛公、鄭玄在具體解詩時僅言“興”，而不言“賦”、“比”，即劉勰所說的“獨(dú)標(biāo)興體”。對此，清代學(xué)者惠周惕解釋說：“毛公傳《詩》，獨(dú)言興而不言比賦，以興兼比賦也。人心之思，比觸于物而后興，即所興為比而賦之，故言興而比賦在其中。”[6]卷上大概正是著眼于“比”和“興”在譬喻上的共通性，毛傳乃以“興”統(tǒng)而稱之。

但是鄭玄與毛公又不同，他已經(jīng)有意識地對“比”、“興”做出區(qū)分。“賦”是鋪陳直敘的寫法，對這一點(diǎn)學(xué)者沒有太多分歧；而“比”、“興”都含有譬喻意，要區(qū)分清楚就比較麻煩。鄭玄說：“比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之；興，見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之。”將“比”、“興”分別與“美”、“刺”相聯(lián)系，“比”含諷刺而“興”寄褒美。之所以如此理解“比”“興”，據(jù)孔穎達(dá)的分析，因?yàn)椤氨取北赝杏谑挛铮恢毖裕朴兴罚室擞谥S喻；至于“興”，由孔子所說的“詩可以興”來看，乃是認(rèn)為詩能感發(fā)人之情志，使人心向善，故多美意善言。[2]271但鄭玄的這一區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)在其箋注中并未得到完全貫徹，即他視為“興”詩者，其所表述的人倫政事并非均值得贊美，比如上面舉的《齊風(fēng)·南山》一例，本來是對齊襄公淫乎其妹的貶抑和諷刺，鄭玄仍以“興”標(biāo)出之，與他前面的說法不相符合。之所以如此，既是由于鄭玄對“比”“興”的區(qū)分，是以政治功能來講詩法，未免太過機(jī)械，孔穎達(dá)便認(rèn)為“其實(shí)美刺俱有比興者也”[2]271；另外亦是由于箋注體所限，毛傳的“獨(dú)標(biāo)興體”在前，使鄭玄只得盡量遷就，而不得自暢其說，四庫館臣就指出，雖然“箋與傳義亦時有異同”，“然則康成(鄭玄)特因毛傳而表識其傍。”[7]120

故綜上可以看出，“比”、“興”被漢代經(jīng)師們賦予了濃重的政治寄托和道德寓意。其中，鄭玄認(rèn)為“比”、“興”是詩人對政教得失的不同反映方式，以啟發(fā)和匡正君主之心為目的，帶有強(qiáng)烈的政治功利色彩。雖然如此，但在毛公、鄭玄那里，“比”、“興”畢竟都被視為詩歌表現(xiàn)手法，無論是鄭玄說的“不敢斥言，取比類以言”，還是“嫌于媚諛，取善事以喻勸”，都指出：既然詩歌要上達(dá)君主耳目，故表意應(yīng)當(dāng)委婉含蓄、中正平和。鄭玄所說的“比方”和“寄托”，更是撇開了政治含蘊(yùn)，突出了借物以寄意言志的手法，從而在比興的政治功能背后隱含了某些審美形式的因素。

二

劉勰《文心雕龍》成書于南朝梁天監(jiān)年間，當(dāng)時經(jīng)學(xué)雖衰，但仍不絕如縷，其中治《詩經(jīng)》的學(xué)者大多尊奉毛、鄭。《北史·儒林傳序》中提到南朝經(jīng)學(xué)風(fēng)氣時說：“江左，《周易》則王輔嗣，《尚書》則孔安國……《詩》則并主于毛公。”[8]2709據(jù)《隋書·經(jīng)籍志》，《齊詩》亡于曹魏，《魯詩》亡于西晉，《韓詩》雖存而無傳授者，唯《毛詩》一家獨(dú)盛，從《隋志》中《詩經(jīng)》部分的著錄中亦明顯看出毛、鄭之學(xué)的流行和影響。劉勰學(xué)識博大淹通，對毛、鄭的箋注不可能沒有深研。《文心雕龍·序志》篇說：“敷贊圣旨，莫若治經(jīng)，而馬鄭諸儒，弘之已精，就有深解，未足立家。唯文章之用，實(shí)經(jīng)典枝條，五禮資之以成，六典因之致用，君臣所以炳煥，軍國所以昭明，詳其本源，莫非經(jīng)典。”[9]726這里將馬融、鄭玄的注經(jīng)事業(yè)提高到彪炳千古的崇高地位，并申明了通經(jīng)致用的思想。這與劉勰征圣、宗經(jīng)的思想具有一致性，其中都明顯帶有漢代經(jīng)學(xué)觀念的印記。

具體到“比興”一義，劉勰《文心雕龍》設(shè)有《比興》篇，其中便可以看出毛、鄭以“興”比附政教倫常的思想的影響。首先他認(rèn)為“興”是“托喻”，藉物以喻意，又“婉而成章，稱名也小，取類也大，關(guān)雎有別，故后妃方德；尸鳩貞一，故夫人象義”。[9]601藉王雎的“摯而有別”以“興”后妃之德，藉尸鳩因鵲巢而居有之，以“興”國君夫人來嫁之后其德均一，乃是毛公、鄭玄的說法，是漢儒解詩時發(fā)揮微言大義的路子。對此劉勰是接受的。講到漢賦的興盛時劉勰說：“炎漢雖盛，而辭人夸毗，諷刺道喪，故興義銷亡。”在他來，“興”確是最能體現(xiàn)諷刺之道的，“諷刺道喪”和“興義消亡”之間互為因果：若“論功頌德”、“刺過譏失”的諷刺之道不存，那主文而譎諫的“興”也就沒有存在的理由了。

此外值得注意的是，劉勰在《比興》篇中還提到楚辭“依詩制騷，諷兼比興”的特點(diǎn)。“比興”的產(chǎn)生乃源于人們對《詩》的理解，以“比興”論楚辭則往往捍格難通。劉勰之所以如此，乃是本于東漢經(jīng)師王逸論楚辭的宗旨。王逸《離騷章句序》云：“離騷之文，依詩取興，引類譬喻，故善鳥香草以配忠貞，惡禽丑物以比讒佞，靈修美人以媲于君，宓妃佚女以譬賢臣，虬龍鸞鳳以托君子，飄風(fēng)云霓以為小人。”[10]2-3王逸認(rèn)為在諷諫美刺、以物托事，從而有益于人倫教化這一點(diǎn)上，《離騷》的“諷兼比興”與《詩經(jīng)》并無大異。對此劉勰亦予認(rèn)可。這可以說是劉勰受兩漢經(jīng)師通經(jīng)致用思想影響的又一例證。

但是《比興》篇并非簡單地繼承了漢代經(jīng)學(xué)家“比興”說的政教導(dǎo)向，而且另外的角度對“比”和“興”做了更細(xì)致的區(qū)分。一個顯著的表現(xiàn)就是，和毛傳、鄭箋的獨(dú)標(biāo)興體不同，劉勰往往將“比”“興”兩者平行論述，論述篇幅大體上相當(dāng)。

首先值得注意的是，劉勰從情、理之別來區(qū)分“比”“興”，以為：

起情，故興體以立；附理，故比例以生。

其中，“興者，起也”，詩人觸物起情，形成意象，而后發(fā)為興詩，顯示了“興”的寄托無端、隨興感發(fā)的特點(diǎn)。“比”就不同了：“蓋寫物以附意，揚(yáng)言以切事者也。”乃是詩人先有了某種思致，再選擇合適的事物來加以比附，藉草木鳥獸以見意。前者是情以物遷，“隨物婉轉(zhuǎn)”，著眼于情感的發(fā)動；后者則是以物比理，以心之思理為主。就像王季思先生分析的那樣：“比、興在創(chuàng)作程序上實(shí)有先后之不同，如《關(guān)雎》一詩，是詩人先有感于雎鳩之合鳴，因而起了求淑女以配君子的意象，這便是興。如《柏舟》‘我心匪石，不可轉(zhuǎn)也；我心匪席，不可卷也。’是詩人先有了不可轉(zhuǎn)和不可卷的意象，才拿石和席來反比的。”[11]29-30劉勰由情、理角度對“比”、“興”的區(qū)分，注意到了創(chuàng)作中的心理因素，區(qū)分了心物交融中或偏于情、或偏于理的不同傾向，將文學(xué)藝術(shù)中心、物、言三者的關(guān)系問題進(jìn)一步拓深。

其次，既然“興”源自感情的偶然觸發(fā)和情緒萌動，“比”源自于思理的安排，相較之下理顯而情隱，據(jù)此，劉勰明確地指出“比顯而興隱”，“興之托喻，婉而成章……明而未融”，“比”是“切類以指事”，“興”是“依微以擬議”。即，“比”應(yīng)該是以切合所寫事理的類似事物為比喻；“興”是因微小之物觸發(fā)情思，托以取義。他在文中舉的幾個例子，可藉以體會“比”“興”的隱顯之別：

比例：“有匪君子，如金如錫。”(《衛(wèi)風(fēng)·淇澳》)

“颙颙昂昂，如圭如璋。”(《大雅·卷阿》)

“如蜩如螗，如沸如羹。”(《曹風(fēng)·蜉蝣》)

“執(zhí)轡如組，兩驂如舞。”(《鄭風(fēng)·大叔于田》)

興例： “維鵲有巢，維鳩居之。”(《召南·鵲巢》)

(按：《鵲巢》毛傳：“興也。……鸤鳩不自為巢，居鵲之成巢。”鄭箋：“興者，鸤鳩因鵲成巢而居有之，而有均一之德，猶國君夫人來嫁，居君子之室，德亦然。”)

比較劉勰所舉的“比”和“興”的例子，凡“比”的幾例中均有“如”字，如同我們常說的“明喻”：構(gòu)成譬喻的兩種事物分明并舉，有某些相似點(diǎn)，且以譬喻語詞綰合兩者。而上舉的“興”例則不然：要理解其意義，必須借助于傳箋才行，否則我們根本不會從鳩占鵲巢這件事聯(lián)想到國君夫人的美德，所以其特點(diǎn)是“明而未融，故發(fā)注而后見”。這頗有似于黑格爾所講的“隱喻”：“隱喻是一種完全縮寫的顯喻，它還沒有使意象和意義互相對立起來，只托出意象，意象本身的意義卻被勾銷掉了，而實(shí)際所指的意義卻通過意象所出現(xiàn)的上下文關(guān)聯(lián)中使人直接明確地認(rèn)識出，盡管它并沒有明確地表達(dá)出來。”[12]127因?yàn)椤芭d”是觸物而興感，甚至只寫即目所見，并不指實(shí)，有時甚至隱去了正文，其主旨更難以參透而模糊難定。劉勰從隱顯之別來區(qū)分“比”、“興”，同鄭玄以“美”、“刺”區(qū)分“比”、“興”已大異其趣了，“比”“興”本身的美學(xué)意味得以凸顯出來。劉勰尤其表現(xiàn)出對富于隱約之美的“興”的偏愛，聲稱：漢代辭賦“日用乎比，月忘乎興”，是“習(xí)小而忘大”，使得漢賦質(zhì)直而缺少余蘊(yùn)，這也是漢人不及周人的地方。正如有的學(xué)者所指出的：“興體詩詞微旨遠(yuǎn)，往往不落言筌，只能意會”，含有象征性，而“‘比’則不像有象征性的詩那樣曖昧難尋。”*鄭郁卿《詩集傳之賦比興研究》，臺灣文津出版社，1976年版，第142頁。劉勰對“興”的曲譬色彩的揭出，啟發(fā)了古典詩歌中含蓄風(fēng)格的營造，以達(dá)成一種含蘊(yùn)不盡、意在言外的美感。

綜合以上幾個方面來看，劉勰的“比興”論是新舊觀念夾纏在一起的。一方面他認(rèn)為“比興”離不開政教諷喻，難免落入經(jīng)生論詩的套子里，比如《比興》篇一開始就指出“比則蓄憤以斥言，興則環(huán)譬以寄諷”，把“比興”的情感傾向和諷諫內(nèi)容聯(lián)在一起，從詩的政教功用來言“比興”，這不過是對毛、鄭“比興”說的變相復(fù)述而已。另一方面他以隱顯、以情理、以感發(fā)性質(zhì)之不同來區(qū)分“比”、“興”，關(guān)注了“比興”的形式因素，使之具有了一定的美學(xué)色彩。他尊奉漢儒的“比興”說，其原因除了“原始以表末”、追流溯源的文學(xué)史觀涵有的崇古觀念外，更源自于經(jīng)學(xué)文化不自覺的影響；而劉勰的“比興”新義，則本于在時代精神觸發(fā)下形成的審美理想。政教諷喻與詩歌審美兩者似乎矛盾，但又一直是“比興”說的一體兩義：因?yàn)猷嵭浴懊馈薄ⅰ按獭敝v“比”、“興”的同時，已開始從“詩法”角度關(guān)注“比”、“興”婉曲蘊(yùn)藉的特點(diǎn)；劉勰除了論“比”“興”的諷刺意義外，更以情理、以隱顯區(qū)分兩者，使得“比”、“興”的情感因素、藝術(shù)特質(zhì)進(jìn)一步揭示出來，使得“比興”這一經(jīng)學(xué)命題漸趨文人化。所以，從二鄭到劉勰“比興”義的演變，不過是《詩》學(xué)的政教色彩逐漸淡退后的自然結(jié)果。

三

《文心雕龍·比興》篇中兩種觀念的夾雜和歧出，從大的文學(xué)背景看，實(shí)際反映了毛鄭詩說的深廣影響與南朝文學(xué)擺脫政教約束而獨(dú)立的傾向之間的沖突。

東漢末年以來，處士橫議，士與大一統(tǒng)政權(quán)漸漸疏離，經(jīng)學(xué)獨(dú)尊于世的地位就開始動搖，經(jīng)過魏晉玄風(fēng)的沖擊，經(jīng)學(xué)之勢愈趨衰弱，皮錫瑞《經(jīng)學(xué)歷史·經(jīng)學(xué)分立時代》謂：“案南朝以文學(xué)自矜，而不重經(jīng)術(shù)；宋齊及陳，皆無足觀。唯梁武帝起自諸生，知崇經(jīng)術(shù)……而晚惑釋氏，尋遘亂亡，故南學(xué)仍未大昌。”[13] 125經(jīng)學(xué)雖在梁武帝期間亦有重振，但其思想控制力遠(yuǎn)遠(yuǎn)難與兩漢相比；簡約任達(dá)的玄學(xué)到了南朝與東晉相比雖有弱化，但是余風(fēng)仍熾。*參見焦桂美《南北朝經(jīng)學(xué)史》第一章第五節(jié)《南朝玄學(xué)與經(jīng)學(xué)》，上海古籍出版社，2009年版。經(jīng)學(xué)的思想約束減弱，重感情、重個性、高自標(biāo)置的社會風(fēng)氣既開，便為人們感情世界的覺醒、對文學(xué)特質(zhì)的關(guān)注準(zhǔn)備了適宜的條件。從魏晉時期起，許多詩人的創(chuàng)作主旨已不再拘泥于“以一國之事系一人之本”，而逐漸轉(zhuǎn)向“緣情綺靡”的唯美追求；南朝以來，搖蕩性情、吟詠風(fēng)謠、流連哀思的作品更受到了文人的崇尚和青睞。劉勰生活于經(jīng)學(xué)重振的梁武帝時期，受其影響，《文心雕龍》中乃以“征圣宗經(jīng)”、“依經(jīng)樹則”為基本框架；同時它更反映了當(dāng)時眾多士人的文學(xué)好尚和風(fēng)氣。如《聲律》、《章句》、《麗辭》、《夸飾》、《練字》等篇對用詞造句、文章詞采的細(xì)致探究，《情采》篇對于情感與文采的同時強(qiáng)調(diào)，對“為情而造文”的吁求，無不觸及了文學(xué)精神的最本質(zhì)處。羅宗強(qiáng)先生談到劉勰思想的矛盾性時以為：“他是看到任自然的文學(xué)思想發(fā)展潮流了，他是那樣地重感情、重才性、重自我在文學(xué)創(chuàng)作中的價值；但是他又是那樣的崇拜圣人，特別是儒家的圣人周公孔子。……他處處想把這二者統(tǒng)一在一起，并且以此來建構(gòu)他的體系。”[14]282那么，這種心態(tài)不僅體現(xiàn)在“文之樞紐”中以“自然之道”與“圣人之道”相接榫的駁雜，也體現(xiàn)在《比興》篇中同時以經(jīng)生和文學(xué)家的眼光看待“比興”這一傳統(tǒng)命題，這難免也會造成“比興”闡釋的不夠圓通——“諷喻”、“起情”、“婉而成章”等幾方面的描述畢竟很難統(tǒng)一于“興”中。

劉勰文人化的“比興”觀念的出現(xiàn)不是偶然的，南朝詩學(xué)領(lǐng)域，在六義的框架中闡發(fā)吟詠性情的詩歌思想逐漸成為風(fēng)氣。早于劉勰，齊梁之際的文學(xué)領(lǐng)袖沈約便在《宋書·謝靈運(yùn)傳論》中指出：“夫志動于中，則歌詠外發(fā)。六義所因，四始攸系。升降謳謠，紛披風(fēng)什。雖虞夏以前，遺文不睹；稟氣懷靈，理或無異。然則歌詠所興，宜自生民始也。周室既衰，風(fēng)流彌著。”[15]1778雖然用的仍是“六義”、“四始”的舊范疇，發(fā)揮的卻是抒情寄興的新道理了。與劉勰大約同時的鐘嶸作《詩品》，其顯著特色是“深從六義溯流別”[16]559，將五言詩的源頭追溯至《國風(fēng)》、《小雅》、《楚辭》，但值得注意的是，《詩品序》從儒家經(jīng)典話語中發(fā)掘出了深刻的詩蘊(yùn)：“故詩有三義焉，一曰興，二曰比，三曰賦。文已盡而意有余，興也；因物喻志，比也；直書其事，寓言寫物，賦也。……宏斯三義，酌而用之，干之以風(fēng)力，潤之以丹彩，使味之者無極，聞之者動心，是詩之至也。”[17]2揭出“比興”的興發(fā)感動之價值，不僅同鄭玄的說法殊異其趣，即使同劉勰《文心雕龍·比興》篇相比，也不再是以經(jīng)生之說遮遮掩掩，而是以文士的眼光來論述“比興”了。即以探究對象來說，前人談?wù)摗氨扰d”，探討的是儒學(xué)經(jīng)典《詩經(jīng)》，而鐘嶸《詩品》所“品”的是“眾作中之有滋味”的文人五言詩，且認(rèn)為詩歌不過是用以抒發(fā)一己之情懷罷了：“使窮賤易安，幽居靡悶，莫尚于詩矣。”他因此能夠擺脫經(jīng)生的論調(diào)，而賦予“比興”以獨(dú)立的地位和抒情價值。我們看后代文人論詩，凡是強(qiáng)調(diào)詩歌自身的美學(xué)特質(zhì)，強(qiáng)調(diào)詩歌中惝恍邃遠(yuǎn)、超乎言意之表的美感時，往往使用“興”一類的詞去描述。無論是唐代殷璠的《河岳英靈集》里的“興象”說，還是宋代嚴(yán)羽的《滄浪詩話》中所講的“興趣”，均是對詩歌內(nèi)在的美感效果的把握和描述。

值得注意的是，“比興”思想的兩種傳統(tǒng)絕非截然興替之關(guān)系，更無所謂后來居上。實(shí)際上，在鐘嶸當(dāng)代和稍后，以政治諷喻寄托說“比興”的經(jīng)生言論依然興盛，使這兩種傳統(tǒng)長期處于雙水分流的狀態(tài)。齊梁之際的許懋十四入太學(xué)，受《毛詩》，撰《風(fēng)雅比興義》十五卷盛行于時。[18]1486-1487此外，簡文帝蕭綱曾在與弟弟蕭繹的書信中批評文風(fēng)浮濫：“比見京師文體懦鈍殊常，競學(xué)浮疎，爭事闡緩。既殊比興，正背風(fēng)騷。”[19]690蕭綱提出的“比興”，乃是藉經(jīng)生的“比興”舊說闡發(fā)“詩教”義，針對流蕩不返的文學(xué)風(fēng)氣加以反撥。由此看來，以政教為本的“比興”觀念作為詩學(xué)傳統(tǒng)，仍然是許多文人論詩的先在視閾和立論根本。

這兩種比興傳統(tǒng)沿至唐代亦然。比如，唐初劉知幾《史通·敘事》中說：“昔文章既作，比興由生，鳥獸以媲賢愚，草木以方男女，詩人騷客，言之備矣。”[20]178這可以說是經(jīng)生家論調(diào)的延續(xù)；而略晚一些的中唐詩僧皎然和尚亦曾談比論興，其《詩式·用事》：“取象曰比，取義曰興。義即象下之意，凡禽魚草木人物名數(shù)，萬象之中，義類同者盡入比興。”[21] 31乃是以“比興”講詩歌物象，析求詩藝，明顯是文人說“比興”的風(fēng)貌。因此綜合劉勰以后的詩學(xué)研究來看，對“比興”的解說和評論已呈現(xiàn)為兩條路子并行，一種是儒家學(xué)者論“比興”的經(jīng)學(xué)眼光；一種是文學(xué)家強(qiáng)調(diào)“比興”對情感的感發(fā)意義和美學(xué)效果，前者所論述對象主要是《詩經(jīng)》，而后者則是泛論古今詩歌了。而在經(jīng)學(xué)家詩經(jīng)研究的內(nèi)部，又有持守毛、鄭之說的一路(如南宋呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》)，和摒棄毛、鄭，徑從賦、比、興入手探求《詩經(jīng)》本義(如朱熹《詩集傳》)的兩條路子。當(dāng)然，經(jīng)學(xué)家的思路和文學(xué)家眼光并非截然對立，即如朱熹對于賦、比、興的嚴(yán)格解讀，摒棄了經(jīng)學(xué)家的成見，建立了一個完整的解釋學(xué)體系，就有集大成的色彩。對此時賢研究甚多，本文不擬贅論。*參見張萬民《從朱熹論“比”重新考察其賦比興體系》，《復(fù)旦學(xué)報》2014年第1期。

通過對“比興”范疇沿波討源、因枝振葉的梳理，我們可以看到，在“比興”研究史上，經(jīng)生論“比興”與文人論“比興”的分歧，是探究“比興”思想的一大關(guān)捩，而劉勰《文心雕龍·比興》實(shí)肇其端倪，對我們具有重大啟發(fā)。

[1] 鄭玄注，賈公彥疏.周禮正義[M]//十三經(jīng)注疏:上冊.北京：中華書局，1980.

[2] 鄭玄箋，孔穎達(dá)正義.毛詩正義[M]//十三經(jīng)注疏:上冊.北京：中華書局，1980.

[3] 章太炎.六詩說[M]//章太炎全集:第3冊.上海：上海人民出版社，1984.

[4] 郭紹虞.“六義說”考辨[M]//照隅室古典文學(xué)論集:下編.上海：上海古籍出版社，1983.

[5] 朱自清.詩言志辨[M].北京：古籍出版社，1956.

[6] 惠周惕.詩說[M].文淵閣四庫全書本.

[7] 永瑢等.四庫全書總目提要[M].北京：中華書局，1965.

[8] 李延壽.北史：卷81[M].北京：中華書局，1974.

[9] 劉勰撰，范文瀾校注.文心雕龍校注[M].北京：人民文學(xué)出版社，1958.

[10] 洪興祖.楚辭補(bǔ)注[M].北京：中華書局，1983.

[11] 王季思.說比興[G]//王季思全集：第四卷.古典文學(xué)論文集.石家莊：河北教育出版社，2005.

[12] 黑格爾.美學(xué)：第2卷[M].北京：商務(wù)印書館，2013.

[13] 皮錫瑞.經(jīng)學(xué)歷史[M].北京：中華書局，2004.

[14] 羅宗強(qiáng).魏晉南北朝文學(xué)思想史[M].北京：中華書局，1996.

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[16] 章學(xué)誠著，葉瑛校注.文史通義校注[M].北京：中華書局，1985.

[17] 鐘嶸撰，陳延杰注.詩品注[M].北京：人民文學(xué)出版社，1980.

[18] 李延壽.南史：卷60[M].北京：中華書局，1975.

[19] 姚思廉.梁書：卷49[M].北京：中華書局，1973.

[20] 劉知幾撰，浦起龍注.史通通釋[M].上海：上海古籍出版社，1978.

[21] 皎然撰，李壯鷹校注.詩式校注[M].北京：人民文學(xué)出版社，2003.

(責(zé)任編輯：程曉芝)

From “Praise or Irony” to “Emotional or Reasonable”——On the Thinking Contradiction and Literary History Value ofWenxindiaolongBixing

GUO Qing-cai

(School of Chinese Language and Literature, Shanxi Normal University, Linfen 041004, China)

Bixing is an impotent and divergent concept in Chinese ancient poetic criticism. Scribes in the Han Dynasty showed a strong political utilitarian when discussing “Bixing”. Zheng Xuan’s description of “Bixing” contains both metaphor and “praise or irony”. Effected by Mao Gong and Zheng Xuan, Liu Xie’s Wen Xin Diao Long Bi Xing confirms the signification of satirizing political fault on the one hand, and distinguishes “Bi” and “Xing” in the standard of emotional or reasonable, obvious or implicit on the other hand, thus highlights the aesthetic interest of “Bi xing”. The hybridity and divergence of the two concepts, reflects the conflict between the influence of Mao, Zheng and the independent tendency when breaking away from political indoctrination. From then on, the theory of Bixing emphasizing on indoctrination and stressing on aesthetic value artistic effect showed the situation of running parallel in Chinese intellectual history.

Bixing; Praise or Irony; Obvious or Implicit ; Emotional or Reasonable

2014-04-28

郭慶財(1978-)，男，山東無棣人，副教授，文學(xué)博士。主要從事中國文學(xué)思想史和唐宋文學(xué)研究。

I206.2

A

1671-6973(2014)06-0114-06