從書齋命名看士大夫對陶淵明的接受*

滑紅彬 劉佳佳

(九江學院圖書館 江西九江 332005)

從書齋命名看士大夫對陶淵明的接受*

滑紅彬 劉佳佳

(九江學院圖書館 江西九江 332005)

陶淵明業已成為具有典型意義的文化符號，對傳統文化產生廣泛而深遠的影響，本文試從書齋命名的角度揭示士大夫對陶淵明的認同和接受，論述陶淵明對書齋文化的影響及其文化意義。

陶淵明 齋號 書齋文化 接受史

陶淵明不僅以文學著稱，他的形象和思想業已浸染到中華文化的各個方面，成為具有典型意義的文化符號。陶淵明作為士大夫的精神歸宿，對書齋文化也產生了深遠的影響。對于士大夫來說，書齋不單是藏書、讀書、著書的具體處所，更是寄托懷抱、安頓心靈的一方天地。可以說，齋號是士大夫心靈的獨白，不僅能表露其情趣志向，甚而透顯出其心靈最深處埋藏的情愫，因此，士大夫對于陶淵明的認同和接受往往能夠通過齋號得到體現。

一、對陶淵明清高人格的仰慕

陶淵明清峻高潔的人格魅力千百年來一直都贏得后世的仰慕，蕭統稱贊其：“貞志不休，安道苦節，不以躬耕為恥，不以無財為病，自非大賢篤志，與道污隆，孰能如此者乎！”并認為陶作有強烈的凈化人格的魅力：“嘗謂有能讀淵明之文者，馳競之情遣，鄙吝之意祛，貪夫可以廉，懦夫可以立。豈止仁義可蹈，爵祿可辭！不勞復傍游太華，遠求柱史，此亦有助于風教爾。”[1]受陶淵明人格魅力之熏染者代不乏人，有的士大夫更是以陶名齋，托物言志，以示對陶淵明的仰慕和追隨。

元代文學家虞集“早歲與弟槃辟書舍為二室，左室書陶淵明詩于壁，題曰‘陶庵’，右室書邵堯夫詩，題曰‘邵庵’。”[2]

明代歸有光亦步武虞集，以陶庵名其書齋。歸有光《陶庵記》云：“已而觀陶子之集，則其平淡沖和，瀟灑脫落，悠然勢分之外，非獨不困于窮，而直以窮為娛。百世之下，諷詠其詞，融融然塵查俗垢與之俱化。信乎古之善處窮者也。推陶子之道，可以進于孔氏之門。而世之論者，徒以元熙易代之間，謂為大節，而不究其安命樂天之實。夫窮苦迫于外，饑寒憯于膚，而性情不撓，則于晉、宋間，真如蚍蜉聚散耳。昔虞伯生慕陶，而并諸邵子之間。予不敢望于邵而獨喜陶也，予又今之窮者，扁其室曰陶庵云。”[3]歸有光讀陶集而心生敬仰，喜陶效陶，正是被陶淵明的人格魅力所感染，蕭統言陶集“有助于風教”可謂真實不虛。

以陶名齋者還有很多，僅在清代，以“陶庵”命名者就有陳星、金世章、曹續祖、李浹、倪馥等，以“陶廬”命名者有法式善、王樹枏、金武祥等，還有李鐘麟“陶軒”、張詮“陶圃”、羅信南“陶龕”、蔣耕堂“慕陶廬”等等。

在眾多以陶名齋的士人中，有幾位藏書家需要格外注目。顧湄，字伊人，江蘇太倉人，其藏書樓名曰“陶廬”。錢謙益《陶廬記》：“顧子伊人得宋刻蘇長公書《陶淵明集》，藏弆齋中，晨夕吟諷，名其處曰‘陶廬’。”[4]周春字芚兮，號松靄，海寧人，其藏書樓迭稱禮陶齋、寶陶齋、夢陶齋。黃丕烈題跋記載：“湯注陶詩，宋刻真本，松靄與宋刻《禮書》并儲一室，顏之曰‘禮陶齋’。其書秘不示人，欲以殉葬。賈人吳東白談及周公先去《禮書》，改顏其室曰‘寶陶齋’，今又售去，改顏其室曰‘夢陶齋’。并聞他估云，周去書之日，泣數行下。”[5]而黃丕烈本人亦有藏書樓曰“陶陶室”。黃丕烈，字紹武，號蕘圃，江蘇吳縣人，著名藏書家。王芑孫《黃蕘圃陶陶室記》云：“同年黃蕘圃，得虞山毛氏藏北宋本《陶詩》，繼又得南宋本湯氏注《陶詩》，不勝喜，名其居曰‘陶陶室’。”顧湄、周春、黃丕烈諸人對于《陶淵明集》的這種喜愛固然是出于重宋版書的緣故，但宋版書亦夥，而獨拳拳于此者，乃是為陶淵明的人格魅力所感染。正如王芑孫所說：“今者托趣于陶陶，非獨喜其宋本之不一而足也，蓋蕘圃宜為縣而不為，略似陶公；其力耕校者，又大致仿佛，故因以自寓焉！”[6]

二、對陶淵明回歸主題的共鳴

中國士大夫總是在用舍行藏之間徘徊，“達則兼濟天下，窮則獨善其身”道出了士大夫普遍的境遇和內心世界。當士大夫在仕途上遭遇坎坷后，便會想到歸隱，回歸出仕之前的狀態，也就自然而然地對陶淵明“歸園田居”的生活方式產生共鳴。陶淵明的歸園田居不僅僅是生活意義上的遠離塵囂、躬耕田園，還包含回歸自我、回歸人的自然本性的哲理意味，因此，陶淵明能夠成為失意士大夫追尋人生價值、求得內心平衡的精神支柱。

《歸去來兮辭》是集中表現陶淵明回歸主題的名篇，特別是經過蘇軾的追和之后，更是得到普遍的認同，也成為文人學士為書齋命名的典故淵藪，用以寄托胸襟。

蘇軾早年在政治上奮發進取，勇于建言，后遭烏臺詩案，被貶黃州，對于陶淵明有了深刻的認同，將陶淵明作為自己貶謫生活中的精神支柱。《東坡志林》卷一：“陶靖節云：‘倚南窗以寄傲，審容膝之易安。’故常欲作小軒，以‘容安’名之。”[7]黃仲元亦云：“坡老和翁四言、五言，風味大略相似，及和翁辭，自許為翁后身，畢竟道著翁意落在何處。后來坡以寄傲為軒。翁千載人，坡亦百世士也。”[8]“容安”、“寄傲”均典出《歸去來兮辭》之“倚南窗以寄傲，審容膝之易安”。蘇軾以此名軒，是對陶淵明歸園田居的共鳴，也是自我胸襟的發抒，對后人，特別是對兩宋黨爭中被貶謫者產生了極大地影響。

蘇門弟子晁無咎在紹圣年間屢遭貶謫，備嘗黨爭之苦，并從崇寧二年(1103)蟄伏故里八年之久。閑居中，他于東皋經營田園，摭《歸去來兮辭》中語以名其居，有“松菊堂”、“舒嘯軒”、“臨賦亭”、“遐觀樓”、“寄傲庵”之稱，并自號歸來子，希冀以此保持心理上的平衡，求得心靈慰藉。

至大觀元年(1107)，又有趙挺之在黨爭中失勢身亡，其子趙明誠因官秩被奪，遂偕妻李清照屏居鄉里十年，聚書校讎，把玩金石。李清照父家及夫家均在黨爭中得罪罹禍，因此她以“歸來”名其書堂，并自號易安居士，顯示出她對陶淵明遠離塵囂、回歸自然的認同，甘心悠游歲月，老于書林，以排遣黨爭帶來的沉重情累。

此外，唐庚“寄傲齋”、張祁“歸去來堂”等也都是借陶來排遣“朋黨之爭”中畏禍的情累，自我鎮定，追求個體自由與生命價值。對于宦海浮沉的士大夫來說，陶淵明不僅僅是清峻人格的文化符號，更是文人安身立命的精神資源，是在逆境中保持自我的精神支柱。

后世以《歸去來兮辭》命名書齋者亦復不少，如元代危公鎮“寄傲軒”、劉仲澤“審安齋”、明代文嘉“歸來堂”、葉樹廉“歸來草堂”、清代戴漉巾“歸來居”、陳醇“歸來草堂”、沈赤然“寄傲軒”等等。但與宋代黨爭旋渦中的士人不同，他們沒有身負“朋黨之惡”的畏禍情累，更多的是發抒遠離塵囂、回歸自我的清雅之念。

三、對陶淵明固窮安貧的認同

固窮安貧是指一個人無論在任何情況下都不能放棄道德原則。陶淵明“不以躬耕為恥，不以無財為病”，能夠抵制利祿的誘惑，在貧困中堅守自己的道德原則，并能在貧窮中體味人生，獲得心理的平靜和精神的高潔，成為千古傳誦的楷模。同時，陶淵明將固窮和安貧的思想化為詩文，開創了詩歌中大量描寫固窮安貧主題的先例。無論是為人還是為文，陶淵明都成為士大夫“窮則獨善其身”的精神支柱和力量源泉。

清代文學家姚鼐的書齋名“惜抱軒”，典出陶淵明《飲酒》：“若不委窮達，素抱深可惜。”意謂守志勿移，不為窮達動搖其心。

倡導“詩屆革命”的黃遵憲，著有《人鏡廬詩草》。“人境廬”取典于陶淵明《飲酒》：“結廬在人境，而無車馬喧。”黃遵憲學博才高，然而屢困場屋，久試不第。其書齋原名“在勤堂”，黃遵憲改稱為“人境廬”，表明他對陶淵明固窮安貧的認同。

近代大學者黃侃執教南京中央大學，筑“量守廬”，讀書其中。“量守”取自陶淵明《詠貧士》“量力守故轍，豈不饑與寒”之句，意謂量力而守法度。章太炎《量守廬記》：“寡得以自多，妄下筆以自伐；持之鮮故，言之不足以通大理；雷同為怪，以炫于橫舍之間，以竊明星之號，此非吾季剛所不能也。……夫季剛之不為，則誠不欲以此亂真誣善，且逮于充塞仁義而不救也。”[9]可見黃侃要以“量力守故轍”表明其不趨時、不求新的嚴謹學風和固窮安貧的學術追求。

陶淵明《歸園田居》詩有“開荒南野際，守拙歸園田”之句，“守拙”意謂保持自身淳樸之本性，而不同流合污。陶淵明“守拙”之說對后世影響甚大，以此名齋者甚多，幾乎成為認同陶淵明固窮安貧思想的代名詞。在清代，“守拙齋”、“守拙軒”、“守拙堂”、“守拙山房”、“守拙廬”等多達數十家，如吳昌碩之書齋即名“守拙齋”。吳昌碩曾做安東令月余，故制“棄官先彭澤令五十日”印，另有“喜陶之印”等，他對于陶淵明當別有興會。

四、對陶淵明生活旨趣的向往

陶詩的美在于自然，他的詩與生活融為一體，隨其所見，指點成詩，率真自然，具有一種特別感人的力量。正如袁行霈所說：“他似乎無意寫詩，只是從生活中領悟到一點道理，產生了一種感情，蘊涵在心靈深處，一旦受到外力的誘發(如一片風景，一節古書，一件時事)，便采取了詩的形式，像泉水一樣流溢出來。”[10]因此，生活中的細微感受和尋常片段，一經陶詩道出，便產生一種獨特的韻致，為后世文人所稱賞和向往。

陶淵明“少學琴書，偶愛閑靜，開卷有得，便欣然忘食”[11]，并將讀書生活的樂趣寫入詩中，“孟夏草木長”一詩是他寫讀書之樂的名篇，令后世文人向往不已。詩中“眾鳥欣有托，吾亦愛吾廬”，物我情融，最見陶淵明特有之意境，甚得后人共鳴。清代崇恩有“吾亦愛吾廬”，藏圖書碑帖甚富。張曾裕、呂世宜、吳鰲、陳綸等人也均以“愛吾廬”作為書齋名。另外，清代汪日桂之藏書樓名“欣托齋”，亦源于此句。

詩中“既耕亦已種，時還讀我書”之句寫耕讀生活，自然淡雅，亦深得后人追隨。清代華長卿即以“時還讀我書屋”名其書齋，此外尚有曾對顏“還讀我書室”、鐘元贊“還讀我書齋”、葛奎“還讀書齋”、韓崶“還讀齋”、周孝壎“還讀廬”、陳寶箴“還讀樓”等，不一而足。

《贈羊長史》中“得知千載外，正賴古人書”句亦涉及讀書生活，表達其懷古之情。清人周亮工即以“賴古堂”為書齋名，周亮工又號“陶庵”，并刻“學陶”印，對陶淵明景仰之至。

“停云”、“東軒”也是陶淵明創造的獨特意向。“停云”隱喻思念親友，辛棄疾在鉛山有“停云堂”；文徵明名其居所曰“停云館”，并刻有“停云”“停云生”印。清代李家瑞書齋名“停云閣”。“東軒”在陶詩中數見，《飲酒》即曰：“嘯傲東軒下，聊復得此生。”因此東軒成為高潔閑適、遺世自得的象征，如清代藏書家郁禮有“東嘯軒”、查善和有“東軒”等等。凡是這些生活中最平常的事物，經陶淵明筆觸點染，就給人以極平淡又極生趣的意境，言淺意永，發人深思。

明代張奇齡創“涉園”以藏書，卷帙甚富，其林泉之勝，甲于東南，后傳至其裔孫張元濟，綿延三百年。張元濟為中國近現代著名出版家、文獻學家，校勘百衲本《二十四史》，主持影印《四部叢刊》，嘉惠學林。“涉園”本于陶淵明《歸去來辭》“日涉園以成趣”之句，以示淡泊自潔、超然物外的生活態度。近代藏書家陶湘之藏書樓亦名“涉園”。

以陶名齋與和陶詩、集陶詩一樣，都是借文人雅事表達士大夫對清高人格的向往，對保持個體自然性情的追求。和陶詩、集陶詩是在文學創作上表達其對陶淵明的接受，而以陶名齋則是在文人的日常生活中體現出對陶淵明的認同，它們從不同地維度詮釋著陶淵明對傳統文化產生的既廣且深的影響。

[1]龔斌．陶淵明集校箋[M]．上海：上海古籍出版社， 2011．496．

[2](明)宋濂．元史[M]．北京：中華書局， 1976．4181．

[3](明)歸有光．震川先生集[M]．上海：上海古籍出版社， 2007．426．

[4](清)錢謙益．錢牧齋全集[M]．上海：上海古籍出版社， 2003．1009．

[5](清)黃丕烈．士禮居藏書題跋記[M]．北京：書目文獻出版社， 1989．185．

[6]李希泌、張椒華．中國古代藏書與近代圖書館史料[M]．北京：中華書局， 1982．53．

[7](宋)蘇軾．東坡志林[M]．北京：中華書局， 1981．79．

[8]李修生．全元文(八)[M]．南京：江蘇古籍出版社， 1998．365．

[9]程千帆、唐文．量守廬記學記[M]．北京：三聯書店， 2006．5．

[10]袁行霈．陶淵明研究[M]．北京：北京大學出版社， 2009．61．

[11]龔斌．陶淵明集校箋[M]．上海：上海古籍出版社， 2011．466．

(責任編輯秦川)

本文系九江學院校級科研項目“九江藏書文化研究”(編號2013SK28)的成果之一。

2014-05-16

滑紅彬(1983- )，男，九江學院圖書館館員，研究方向為地方文獻、藏書文化。

I 207.2

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1673-4580(2014)03-0014-(04)