葉燮的詩學(xué)觀：“物我相合而為詩”*

祁 志 祥

(上海政法學(xué)院國學(xué)研究所， 上海 201701)

葉燮的詩學(xué)觀：“物我相合而為詩”*

祁 志 祥

(上海政法學(xué)院國學(xué)研究所， 上海 201701)

清初葉燮是中國古代少有的成體系的美學(xué)思想家。他的美學(xué)思想集中體現(xiàn)在《原詩》論著中。他從美在客觀的立場出發(fā)，堅持詩歌創(chuàng)作是主體對客體的能動反映，提出了“物我相合而為詩”的核心命題，分析了“在物之三”——“理”“事”“情”與“在我之四”——“識”“膽”“才”“力”的特征，主張以“幽渺以為理，想象以為事，惝恍以為情”的創(chuàng)作方法，創(chuàng)造出“不可名言之理，不可施見之事，不可徑達(dá)之情”這樣的“理至”“事至”“情至”境界，由此分析了中國歷代詩歌發(fā)展的“正”“變”“盛”“衰”，提出了“詩無一格”“雅無一格”風(fēng)格主張。葉燮的詩歌美學(xué)，思理綿密，個性鮮明，在重視主客合一的審美經(jīng)驗(yàn)的當(dāng)代美學(xué)潮流中很有參考意義。

葉燮；詩學(xué)；物我相合；理至事至情至

葉燮(1627—1703)，字星期，號己畦，寓居橫山，時稱橫山先生，吳江(今屬江蘇)人。康熙進(jìn)士，官寶應(yīng)令，以忤長官被參落職。以論詩見稱。所著《原詩》論述“數(shù)千年詩之正變、盛衰之所以然”及詩歌創(chuàng)作各方面的問題，自成一家之言。另有《己畦文集詩集》等。

葉燮是中國古代少有的成體系的美學(xué)思想家。他的美學(xué)思想集中體現(xiàn)在《原詩》論著中。他從美在客觀的立場出發(fā)，堅持詩歌創(chuàng)作是主體對客體的能動反映，提出了“物我相合而為詩”的核心命題，分析了“在物之三”——“理”“事”“情”與“在我之四”——“識”“膽”“才”“力”的特征，主張以“幽渺以為理，想象以為事，惝恍以為情”的創(chuàng)作方法，創(chuàng)造出“不可名言之理，不可施見之事，不可徑達(dá)之情”的“理至”“事至”“情至”之語，由此分析了中國歷代詩歌發(fā)展的“正”“變”“盛”“衰”，提出了“詩無一格”“雅無一格”風(fēng)格主張。葉燮的詩歌美學(xué)，思理綿密，個性鮮明，是中國詩學(xué)的寶貴建樹，在重視主客合一的審美經(jīng)驗(yàn)的當(dāng)代美學(xué)潮流中很有借鑒意義。

一、美的客觀性、主觀性和相對性

在世界觀和美學(xué)本體論的基本問題上，葉燮堪稱唯物主義思想家。他堅持美的客觀屬性，明確提出“美本乎天”的唯物論美學(xué)命題：“凡物之生而美者，美本乎天者也，本乎天自有之美也。”[1]“凡物之美者，盈天地間皆是也。”[2]“天地之大文，風(fēng)云雨雷是也。風(fēng)云雨雷，變化不測，不可端倪，天地之至神也，即至文也。試以一端論：泰山之云……或起于膚寸，彌淪六合，或諸峰競出，升頂即滅，或連陰數(shù)月，或食時即散，或黑如漆，或白如雪，或大如鵬翼，或亂如散鬊，或塊然垂天，后無繼者，或聯(lián)綿纖微，相續(xù)不絕，又忽而黑云興，土人以法占之，曰將雨，竟不雨；又晴云出，法占者曰將晴，乃竟雨。云之態(tài)以萬計，無一同也。以至云之色相，云之性情無一同也。云或有時歸，或有時竟一去不歸，或有時全歸，或有時半歸，無一同也。此天地自然之文，至工也。”①葉燮，原詩·內(nèi)篇，清康熙間葉氏二棄草堂刻本。按：本書所引《原詩》，均據(jù)此版本。

物之美雖然是客觀的、自然而生的，但對物之美的認(rèn)識卻因主體不同而并不一致，這就叫“境一而觸境之人之心不一”。葉燮在為其友孟舉的《黃葉村莊詩》作序時指出：“黃葉村莊，吾友孟舉學(xué)古著書之所也。……天下何地?zé)o村?何村無木葉?木葉至秋則搖落變衰，黃葉者，村之所有，而序之必信者也。夫境會何常?就其地而言之，逸者以為可掛瓢植杖；騷人以為可登臨望遠(yuǎn)；豪者以為是秋冬射獵之場；農(nóng)人以為是祭韭獻(xiàn)羔之處；上之則省斂觀稼、陳詩采風(fēng)；下之則漁師牧豎取材集網(wǎng)，無不可者；更王維以為可圖畫，屈平以為可行吟：境一而觸境之人之心不一。孟舉于此不能不慨焉而興感也。”

審美認(rèn)識是客觀的“美”與主體的“人”和“心”相互結(jié)合的產(chǎn)物。人的志趣、個性、職業(yè)不同，對同一自然物的心靈反映亦各各不同。于是，美與丑就呈現(xiàn)出相對性來。《原詩》外篇指出：“對待之義，自太極生兩儀以后，無事無物不然：日月、寒暑、晝夜，以及人事之萬有——生死、貴賤、貧富、高卑、上下、長短、遠(yuǎn)近、新舊、大小、香臭、深淺、明暗，種種兩端，不可枚舉。大約對待之兩端，各有美有惡，非美惡有所偏于一者也。其間惟生死、貴賤、貧富、香臭，人皆美生而惡死，美香而惡臭，美富貴而惡貧賤。然逄、比之盡忠，死何嘗不美?江總之白首，生何嘗不惡?幽蘭得糞而肥，臭以成美；海木生香則萎，香反為惡。富貴有時而可惡，貧賤有時而見美，尤易以明。……對待之美惡，果有常主乎?生熟、新舊二義，以凡事物參之：器用以商、周為寶，是舊勝新；美人以新知為佳，是新勝舊；肉食以熟為美者也，果實(shí)以生為美者也，反是則兩惡。”為什么一般說來“人皆美生而惡死、美香而惡臭、美富貴而惡貧賤”?因?yàn)椤吧薄跋恪薄案毁F”在一般情況下給人愉快的感覺，而“死”“臭”“貧賤”給人痛苦、不適的感覺。為什么龍逄、比干盡忠而死，人們以死為美，江總從梁、陳一直茍活到隋朝，人們以生為惡?因?yàn)樵谶@種特定情形下，由于道德理性的作用，人們感到“死”得崇高而“生”得茍且。同理，為什么“器用”以舊勝新，“美人”以新勝舊，“肉食以熟為美”“果實(shí)以生為美”?因?yàn)橹挥信f物、新人、熟食、生果才使人備感愉快。于是，生死、貴賤、貧富、新舊、生熟等等就成為引起特定情形下美感的不同對象形態(tài)。

此外，值得注意的是，葉燮主張通過人的認(rèn)識和創(chuàng)造，將自然界分散的美集合起來，使其變得更強(qiáng)烈、更典型：“凡物之美者，盈天地間皆是也，然必待人之神明才慧而見。而神明才慧本天地間之所共有，非一人別有所獨(dú)受而能自異也。故分之則美散，集之則美合，事物無不然者。”[2]“孤芳獨(dú)美，不如集眾芳以為美，待乎集事、在乎人者也。夫眾芳非各有美，即美之類而集之。‘集’之云者，生之植之，養(yǎng)之培之，使天地之芳無遺美，而其美始大。”造園藝術(shù)和編纂詩集之類的活動就是這種美的集中化、典型化的創(chuàng)造性活動。

二、“在物之三：理、事、情”

審美認(rèn)識緣生于客觀之美與主體心靈的作用與結(jié)合，作為審美認(rèn)識物化形態(tài)的“文章”亦源于物我相合。《原詩》內(nèi)篇指出：“以在我之四，衡在物之三，合而為作者之文章。”物我相合而為文章，是明清之際文人的共識，我們在謝榛、王夫之等人的詩文理論中不難看到。葉燮以獨(dú)特的視角闡述、發(fā)展之，至劉熙載《藝概·賦概》則說：“在外者物色，在我者生意，二者相摩相蕩而賦出焉。”至王國維《文學(xué)小言》則說：“文學(xué)者，不外(客觀)知識與(主體)情感交代之結(jié)果而已。”

那么，“在物之三”是什么呢?葉燮作出了自己的獨(dú)特分析，就是“理”“事”“情”。《與友人論文書》自述：“仆嘗有《原詩》一編，以為盈天地間萬有不齊之物之?dāng)?shù)，總不出乎理、事、情三者。”《原詩》內(nèi)篇反復(fù)揭示：“自開辟以來，天地之大，古今之變，萬匯之賾，日星河岳，賦物象形，兵刑禮樂，飲食男女，于以發(fā)為文章，形為詩賦，其道萬千，余得以三語蔽之：曰理、曰事、曰情，不出乎此而已。”“曰理、曰事、曰情，此三言者足以窮盡萬有之態(tài)。凡形形色色、音聲狀貌，舉不能越乎此。此舉在物者而為言，而無一物之或能去此者也。”“曰理、曰事、曰情三語，大而乾坤以之定位，日月以之運(yùn)行，以至一草一木一飛一走，三者缺一，則不成物。”

萬物的“理”“事”“情”是怎么產(chǎn)生的呢?《原詩》內(nèi)篇指出，由“氣”所化生：“是三者，又有總而持之，條而貫之者，曰氣。事、理、情之所為用，氣為之用也……茍無氣以行之，其能若是乎?”以“理”“事”概括物之特征可以理解，“情”字就令人費(fèi)解了。以“情”概括物之特征確是葉燮的一大發(fā)明。那么，葉燮的“理”“事”“情”含義如何呢?《原詩》內(nèi)篇打了個比喻來加以解釋：“譬之一木一草，其能發(fā)生者，理也；其既發(fā)生，則事也；既發(fā)生之后，夭喬滋植，情狀萬千，咸有自得之趣，則情也。”可見，“理”即萬物發(fā)生的原理，“事”即萬物發(fā)生后的形貌，“情”即萬物發(fā)生之后生機(jī)勃勃的“情狀”、神態(tài)。“情”不是主體感情的情，亦非真實(shí)的同義語，而是滲透著內(nèi)在神韻、生氣的外在形狀，而不像“事”，僅僅是物的外在形狀。以“情”指“情狀”、神態(tài)，這是葉燮的特獨(dú)用法。

天下萬物，總不出“理”“事”“情”三類。而文章乃是天下萬物的表現(xiàn)，《原詩》所謂“文章者，所以表天地萬物之情狀也”。因此，文章創(chuàng)作的大法自然是“當(dāng)乎理，確乎事，酌乎情”，而不是準(zhǔn)的、摹仿古人。《原詩》指出：“詩文一道豈有定法哉?先揆乎其理，揆之于理而不謬，則理得；次征諸事，征之于事而不悖，則事得；終挈(通契)諸情，挈之于情而可通，則情得。三者得而不可易，則自然之法立。故法者，當(dāng)乎理、確乎事、酌乎情，為三者之平準(zhǔn)，而無所自為法也。”“惟理、事、情三語，無處不然。三者得，則胸中通達(dá)無阻，出而敷為辭，則夫子所云‘辭達(dá)’。‘達(dá)’者，通也，通乎理、通乎事、通乎情之謂。而必泥乎法，則反有所不通矣。”“今人偶用一字，必曰本之昔人。昔人又推而上之，必有作始之人。彼作始之人復(fù)何所本乎?不過揆之理、事、情，切而可通而無礙，斯用之矣。……茍乖于理、事、情，是謂不通，不通則杜撰，杜撰則斷然不可。茍不然者，自我作古，何不可之有!若腐儒區(qū)區(qū)之見，句束而字縛之，援引以附會古人，反失古人之真矣。”《己畦文集》卷三《假山說》：“又如周昉之畫美人，畫美人者必仿昉為極則，固也。使有一西子在前，而學(xué)畫美人者，舍在前聲音笑貌之西子不仿，而必仿昉紙上之美人，不又惑之甚者乎?”從文章準(zhǔn)的“理”“事”“情”出發(fā)，葉燮對六經(jīng)以來的各類文章作了重新劃分：“夫備物者莫大于天地，而天地備于六經(jīng)。六經(jīng)者，‘理’‘事’‘情’之權(quán)輿也。合而言之，則凡經(jīng)之一句一義，皆各備此三者而互相發(fā)明。分而言之，則《易》似專言乎‘理’，《書》《春秋》《禮》似專言乎‘事’，《詩》似專言乎‘情’，此經(jīng)之原本也。而推其流之所至，因《易》之流而為言，則議論、辨說等作是也；因《書》《春秋》《禮》之流而為言，則史傳、紀(jì)述、典制等作是也；因《詩》之流而為言，則辭賦、詩歌等作是也。”[4]

關(guān)于文章通乎“理”“事”“情”與明“道”的關(guān)系，葉燮《與友人論文書》在對六經(jīng)源出的側(cè)重于言理、言事、言情的三類文章作了分析之后指出：“數(shù)者條理各不同，分見于經(jīng)，雖各有專屬，其適乎‘道’則一也。而‘理’者與‘道’為體，‘事’與‘情’總貫乎其中。惟明其理乃能出之而成文。”“‘道’者何也?六經(jīng)之道也。為文必本于六經(jīng)，人人能言之矣，人能言之而實(shí)未能知之，能知之而實(shí)未能變而通之者也。夫能知之，更能進(jìn)而變通之，要能識乎‘道’之所由來，與推夫‘道’之所由極。非能明天下之理、達(dá)古今之事、窮萬物之情者，未易語乎此也。”由此可見，在“理”“事”“情”與“道”的關(guān)系中，“理”“與道為體”，與“道”的聯(lián)系最密切，而“事”與“情”也“貫乎其中”，包含著“道”。“當(dāng)乎理，確乎事，酌乎情”非但與“明道”不相矛盾，而且是對“明道”的“變通”發(fā)展，甚至是“道之所由來”“道之所由極”。

至于文章之“美”與“道”及“理”“事”“情”的關(guān)系，葉燮《與友人論文書》說：“今有文于此，必先征其美與不美。……由文之美而層累進(jìn)之，以至適于道而止。”可見“文之美”的根本在“適道”。而“道之所由來”“所由極”所“變通”又在“明天下之理，達(dá)古今之事，窮萬物之情”，故“文之美”與“揆于理”“征諸事”“契諸情”相統(tǒng)一。

三、“在我之四：才、膽、識、力”

中明以后，受王陽明心學(xué)之影響，文藝美學(xué)家大多十分重視主體素質(zhì)在審美觀照與創(chuàng)造活動中的地位和作用。如李贄在《雜述》中分析、強(qiáng)調(diào)過作家“才、膽、識”的作用，袁中道在《妙高山法寺碑》中提出過“識、才、學(xué)、膽、趣”說。葉燮既然認(rèn)為文章是主客觀合一的產(chǎn)物，在分析了客體三要素“理、事、情”后，又轉(zhuǎn)而分析到主體的四種素質(zhì)：“才、膽、識、力”。《原詩》內(nèi)篇指出：“曰‘才’、曰‘膽’、曰‘識’、曰‘力’，此四言者所以窮盡此心之神明。凡形形色色，音聲狀貌，無不待于此而為之發(fā)宣昭著。此舉在我者而為言，而無一不如此心以出之者也。”“大約‘才’‘膽’‘識’‘力’四者交相為濟(jì)，茍一有所歉，則不可登作者之壇。”

何為“才、膽、識、力”？四者之間的關(guān)系怎樣?它們在文學(xué)創(chuàng)作中的地位、作用如何?《原詩》內(nèi)篇詳細(xì)論述了這些問題。

“識”是一種辨別是非、獨(dú)立不拔的見識。在兼顧主體的四種素質(zhì)的同時，葉燮更強(qiáng)調(diào)“識”的重要性：“四者無緩急，而要在先之以識。”“惟有識則是非明，是非明則取舍定，不但不隨世人腳跟，并亦不隨古人腳跟。”在擬古主義盛行的時侯，葉燮尤其強(qiáng)調(diào)“識”的可貴：

今夫詩，彼無“識”者，既不能知古來作者之意，并不自知其何所興感觸發(fā)而為詩。或亦聞古今詩家之論，所謂“體裁”“格力”“聲調(diào)”“興會”等語，不過影響于耳，含糊于心，附會于口，而眼光從無著處，腕力從無措處。即歷代之詩陳于前，何所決擇?何所適從?人言“是”則是之，人言“非”則非之。夫非必謂人言之不可憑也，而彼先不能得我心之是非而是非之，又安能知人言之是非而是非之也?

“識”的重要性，還體現(xiàn)在“識”對“膽”“才”“力”的統(tǒng)帥作用方面。“無‘識’而有‘膽’，則為妄，為魯莽，為無知，其離言叛道，蔑如也；無‘識’而有‘才’，雖議論縱橫，思致?lián)]霍，而是非淆亂，黑白顛倒，‘才’反為累矣；無‘識’而有‘力’，則堅僻妄誕之辭，足以誤人而惑世，為害甚烈，若在騷壇，均為風(fēng)雅之罪人。惟有‘識’則能知所從，知所奮，知所決，則后‘才’與‘膽’‘力’皆確然有以自信。舉世非之、舉世譽(yù)之而不為其動搖，安有隨人之是非以為是非哉?”葉燮還具體分析了“識”與“才”“膽”的關(guān)系：

四者具足，而“才”獨(dú)外見，則群稱其“才”，而不知其“才”之不能無所憑而獨(dú)見也。其歉乎天者，“才”見不足。人皆曰“才”之歉也，不可勉強(qiáng)，不知有“識”以居乎“才”之先。“識”為體而“才”為用。若不足于“才”，當(dāng)先研精推求乎其“識”。

“識”明則“膽”張，任其發(fā)宣而無所于怯，橫說豎說，左宜而右有，直造化在手，無有一之不肖乎物也。且夫胸中無“識”之人，即終日勤于學(xué)，而亦無益，俗諺謂為“兩腳書櫥”。記誦日多，多益為累。及伸紙落筆時，胸如亂絲。頭緒既紛，無從割擇。中且餒而膽愈怯，欲言而不能言，或能言而不敢言。矜持于銖兩尺矱之中，既恐不合于古人，又恐貽譏于今人，……因無“識”，故無“膽”，使筆墨不能自由。

自古以來，詩以吟詠性情為主。有明迄清，感性張揚(yáng)，由“情”求詩者多多。而葉燮《原詩》探討詩的主體素質(zhì)卻不談“情”，是不是意味著他對詩的言情特質(zhì)的無視?不然。《原詩》內(nèi)篇評論杜甫時曾說：“凡歡愉幽愁離合今昔之感，一一觸類而起，因遇得題，因題得情，因情敷句……”可見他是不否定詩“因情敷句”的。他分析六經(jīng)與“理”“事”“情”的關(guān)系時指出“《詩》似專言乎情”，后世辭賦、詩歌本此，亦表明他認(rèn)識到詩歌的言情特點(diǎn)。人人都知道詩者言情，非情人不能為詩人，再強(qiáng)調(diào)詩人的情感素質(zhì)就顯得多余；但在擬古之風(fēng)頗盛的年代，詩人有自己的獨(dú)特遭遇和真情實(shí)感，卻不能言、不敢言，這就顯出“識”的重要。可見葉燮論詩人的主體素質(zhì)不談“情”而強(qiáng)調(diào)“識”，是當(dāng)時現(xiàn)實(shí)的需要，是反對擬古、自樹面目、張揚(yáng)個性的時代需要。

有了確信無疑的見識，自然生出無所顧忌的膽量。而無“膽”，則個性亦不能自樹立：“文章千古事，茍無‘膽’，何以能千古乎?吾故曰：無‘膽’則筆墨畏縮。”有了“膽”，創(chuàng)作就進(jìn)入了無所拘束的“自由”狀態(tài)，創(chuàng)造才能也得以盡情發(fā)揮：“‘膽’既詘(同“屈”)矣，‘才’何由而得伸乎?”于是“膽”對“才”也具有一定的決定作用：“惟‘膽’能生‘才’。”“才”“必待擴(kuò)充于‘膽’”。

有了“識”“膽”之后，若無一定的“才”，自家性情也不能表達(dá)出來。“才”是表達(dá)內(nèi)在“心思”的才能。“無‘才’則心思不出，亦可曰無心思則‘才’不出。”“夫于人之所不能知，而惟我有‘才’能知之；于人之所不能言，而惟我有‘才’能言之。縱其心思之氤氳磅礴，上下縱橫，凡六合以內(nèi)外，皆不得而囿之。以是措而為文辭，而至理存焉，萬事準(zhǔn)焉，深情托焉，是之謂‘有才’。”

“力”則是承載“才”的力量。“如是之‘才’，必有其‘力’以載之。惟‘力’大而‘才’能堅，故至堅而不可摧也。歷千百代而不朽者，以此。”“‘力’之分量，即一句一言，如植之則不可仆，橫之則不可斷，行則不可遏，住則不可遷。”“立言者，無‘力’則不能自成一家。”“欲成一家之言，斷宜奮其‘力’矣。夫內(nèi)得之于‘識’而出之而為‘才’，惟‘膽’以張其‘才’，惟‘力’以克荷之。”他縱論歷代詩文之“力”：“統(tǒng)百代而論詩，自《三百篇》而后，惟杜甫之詩，其力能與天地相終始，與《三百篇》等。自此以外，后世不能無入者主之，出者奴之。諸說之異同，操戈之不一矣。其間又有力可以百世，而百世之內(nèi)互有興衰者，或中湮而復(fù)興，或昔非而今是。又似世會之使然，生前或未有推重之，而后世忽崇尚之，如韓愈之文。……信乎文章之力有大小遠(yuǎn)近，而又盛衰乘時之不同如是。”

四、“幽渺以為理，想象以為事，惝恍以為情”

以主體之“識”“膽”“才”“力”，契合客體之“理”“事”“情”，產(chǎn)生“作者之文章”。那么，“文章”尤其是“詩”中的“理”“事”“情”是不是同現(xiàn)實(shí)中的“理”“事”“情”一樣呢?不一樣。《原詩》內(nèi)篇分析說：由于主體的介入，客體的“理”“事”“情”在詩中發(fā)生了微妙的變化，一變而為“不可名言之理，不可施見之事，不可徑達(dá)之情”。葉燮強(qiáng)調(diào)：“要之，作詩者，實(shí)寫‘理’‘事’‘情’，可以言言，可以解解，即為俗儒之作。”只有“幽渺以為理，想象以為事，惝恍以為情，方為理至、事至、情至之語。”例如杜甫詩句“碧瓦初寒外”“月傍九霄多”“晨鐘云外濕”“高城秋自落”等等，“若以俗儒之眼觀之，以言乎‘理’，‘理’于何通?以言乎‘事’，‘事’于何有?所謂‘言語道斷’，‘思維路絕’。然其中之‘理’，至虛而實(shí)，至渺而近，灼然心目之間，殆如鳶飛魚躍之昭著也。‘理’即昭矣，尚得無其‘事’乎?”“古人妙于‘事’‘理”之句，如此極多……其更有‘事’所必?zé)o者，偶舉唐人一二語，如‘蜀道之難，難于上青天’‘似將海水添宮漏’‘春風(fēng)不度玉門關(guān)’‘天若有情天亦老’‘玉顏不及寒鴉色’等句。如此者，何止盈千累萬!決不能有其‘事’，實(shí)為‘情’至之語。”因此，葉燮贊同一位問話者對“詩之至處”的概括：“詩之至處，妙在含蓄無垠，思致微妙，其寄托在可言不可言之間，其指歸在可解不可解之會，言在此而意在彼，泯端倪而離形象，絕議論而窮思維，引人于冥漠恍惚之境，所以為至也。”

葉燮此論，觸及詩人在情感的作用下，借助比興、夸張等藝術(shù)手法，寫出想象中的“理”與“事”，是中國古代詩學(xué)中形象思維理論的精彩總結(jié)。

由“物”之“理”“事”“情”與“我”之“識”“膽”“才”“力”合而為“不可名言之理，不可施見之事，不可徑達(dá)之情”的“理至”“事至”“情至”之語這樣一種詩歌美學(xué)原理出發(fā)，《原詩》內(nèi)篇全面分析了中國歷代詩歌發(fā)展的“正”“變”“盛”“衰”，由于內(nèi)容太過具體龐大，這里不詳述。在此基礎(chǔ)上，葉燮提出了不偏一尊，“詩無一格”“雅亦無一格”“平、奇、濃、淡、巧、拙、清、濁無不可為詩，而無不可為雅”[4]的美學(xué)風(fēng)格論。

葉燮的詩論立足于對審美發(fā)生的主客體二元性的基本認(rèn)識，分析了“在物之三”與“在我之四”的特征及其相互關(guān)系以及“物我相合”之后化生的詩學(xué)新質(zhì)，以此作為評價歷代詩歌演變的標(biāo)準(zhǔn)和“不主一格”風(fēng)格論的內(nèi)在依據(jù)，層次豐富，獨(dú)具個性，自成體系，是清代乃至中國詩學(xué)中的寶貴建樹。然而我們必須看到，盡管他力圖建立豐富嚴(yán)密的詩學(xué)體系，但邏輯的嚴(yán)密性還是不夠的。比如他對“情”這一概念的使用并不統(tǒng)一。作為“在物”者之一要素，本指物之“情狀”，與主體的感情無關(guān)。可在分析詩中之“理”“事”何以不同于現(xiàn)實(shí)之“理”“事”時，“情”又變成了驅(qū)使“理”“事”變化的主體情感因素。在講“《詩》似專言乎情”“作詩者在抒寫性情”“語于詩，則‘情’之一言，義固不易”(《原詩》內(nèi)篇)時，“情”均指“在我”之情感，這就與“在物”之“情”相矛盾。又如在分析“物”之“理”“事”“情”在主體作用下變?yōu)椤安豢擅灾恚豢墒┮娭拢豢蓮竭_(dá)之情”時，對“我”之“識”“膽”“才”“力”這四個重要元素與這種變化的聯(lián)系則語焉闕如；舉例剖析也只是說明了詩是怎樣“幽渺以為‘理’、想象以為‘事’”的，而沒有說明詩是如何“惝恍以為‘情’”的，等等。這些邏輯上不小的漏洞使得葉燮詩論如空谷足音，并沒有在當(dāng)時和清代中后期引起什么應(yīng)和。然而不管怎么說，葉燮力圖從自己的感受出發(fā)對詩歌的發(fā)生原理和美學(xué)特征作出自己獨(dú)立的解讀，并努力擺脫歷代詩話零星、感性的札記形態(tài)，系統(tǒng)地建構(gòu)一種頗為嚴(yán)密的理論體系，是值得肯定和關(guān)注的。

[1]葉燮.滋園記[A].己畦文集(卷九)[M].清戊午孟夏夢篆樓刊本.

[2]葉燮.集唐詩序[A].己畦文集(卷九)[M].清戊午孟夏夢篆樓刊本.

[3]葉燮.與友人論文書[A].己畦文集(卷十三)[M].清戊午孟夏夢篆樓刊本.

[4]葉燮.汪秋原浪齋二集詩序[A].己畦文集(卷九)[M].清戊午孟夏夢篆樓刊本.

(責(zé)任編輯 師 語)

] 國家社科基金項(xiàng)目“中國古代美學(xué)史的重新解讀”(項(xiàng)目編號：05BZW010)。

2014-11-13

祁志祥，男，江蘇大豐人，上海政法學(xué)院國學(xué)研究所教授，文學(xué)博士，博士生導(dǎo)師，教育部人文社會科學(xué)重點(diǎn)基地北京師范大學(xué)文藝學(xué)研究中心兼職研究員。

I206.2

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1671-1696(2014)12-0069-05

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