李惠然
摘要:仁德進步與發展離不開一個穩定的社會,人與人之間、人與社會之間的關系是直接涉及到社會穩定的一個重要因素,如果人與人之間、人與社會之間關系緊張,敵意滋生,就將家無寧日,國無寧日。美育作為感性教育、趣味教育、人格教育,對人際關系的協調起著更為特殊的作用,可以說是人際關系的調節劑。他可以使人淡泊名利,它可以使人氣血平和,它可以使人相互溝通,對建設和諧社會具有重要作用。
關鍵詞:美育;人際關系;調節劑
社會是一個非常復雜的系統,也是一個動態的結構,其中包含著錯綜復雜的關系,也存在著種種及相互對立沖突又相互依賴的因素。馬克思說:人是社會關系的總和。個體的;力量是渺小的、微不足道的、必須結成一定的社會關系,人及整個人類才能求得生存和發展。任何人都不能游離于社會之外,他都要和他人結成這樣或那樣的關系,這種關系就是人際關系。人的進步與發展離不開一個穩定的社會,人與人之間,人與社會之間的關系是直接涉及到社會穩定的一個重要因素,如果人與人之間、人與社會之間關系緊張,敵意滋生,就將家無寧日,國無寧日。這樣,就談不上個人的發展。人際關系緊張的原因是什么呢?人與人之間產生的對立情緒的原因是什么呢?究其原因是人的功利之心太重。對個人利益無止境的追求必然會損害他人的利益,損害集體的利益,甚至損害整個人類的利益,從而引起種種爭端。因此,人類社會的一切設施、制度,如法律、道德、政治、軍事、文化等,都是用來從各個方面協調人際關系,保證社會穩定的。美育作為感性教育、趣味教育、人格教育,對人際關系的協調起著更為特殊的作用,可以說是人際關系的調節劑。他可以使人淡泊名利,它可以使人氣血平和,它可以使人相互溝通,對建設和諧社會具有重要作用。
一、美育可以使人淡泊名利
大家知道,引起人際關系緊張的一個重要原因是仁德各種欲望以及由此產生的功利之心。這種功利之心給人類帶來兩個結果:其一是使人的內心失衡,因為“欲之為性無厭,而起原生不足”。欲望沒有得到滿足必然使人心躁動不安,失去平衡,積聚過分強烈的心里能量。其二是造成人際關系的失衡。審美和藝術在這兩個方面都有獨特的作用??鬃诱f詩歌有“怨”的功能,所謂“怨”,就是指對現實社會生活表示否定性的情感,即文學藝術可以將那些深藏在人們內心深處的帶有否定傾向的情感宣泄出來,使之不至于形成某種輕則造成人的疾病,重者危機社會安定的強烈的破壞力,這不論對個人還是對社會都具有積極的意義。這里,文學藝術不只是作為一種釋放人們內心過分強烈的心理能量的宣泄渠道,更將這種心理力量轉向,使之并不直接指向現實世界和社會,而是指向某個虛幻的對象和事件,從而避免了它危害現實社會的可能。審美和藝術還能夠使人擺脫種種功利的束縛,進入自由之境。既然引起緊張、爭端的原因被消解了,緊張、爭端當然也就不會出現了,協調人際關系的目的也就真正實現了。以老莊為代表的道家美學家認為,個體之所以不自由,乃是因為他們處于各種錯綜復雜的社會關系之中,乃是因為他們執著于“有功”(功利關系),結果導致人為物役,失卻了自己獨立的、自由的人格。社會上的許多爭端均有此而生,個人內心的失衡、人與人關系的失衡、人與社會、人與自然關系的失衡莫不與此密切相關。有鑒于此,老莊提出,要通過審美,超越各種“有用”(即功利關系),以使人重歸自由之路,達到無用、無我之境。
近代美育大師蔡元培先生更為明確地認識到,審美和藝術之所以對人生有益,是因為它們可以使人擺脫人我之見,“蓋以美為普遍性,決無人我差別之見參入其中。食物之入我口者,不能兼裹他人之腹;衣服之在我身者,不能兼供他人之溫;以其非普遍性也。美則不然,如北京左近之西山,我游之,人亦游之,我無損于人,人亦無損于我也。……不復有人我之關系,遂亦不能有利害關系。”他還說:“提出美育,因為美感是普遍性,可以破人我彼此的偏見;美學是超越性,可以破生死利害的顧慮,在教育上應該特別注重。”王國維也有過這種論述,他說:“美術之務,在描寫人生之痛苦與其解脫之道,而使吾儕馮生之徒,于桎梏之世界中,離此生活之欲之爭斗,而得其暫時之平和,此一切美術之目的也?!庇终f:“吾人之知識與實踐之二方面,無往而不與生活之欲相關系,即與苦痛相關系。茲有一物焉,使人超然于利害之外,而忘物與我之關系?!边@個物就是美術。總而言之,人間許多爭斗都由利害而生,審美與藝術卻可以使人超然物外,擺脫利害關系的束縛,不以得為喜,不以失為悲,因此,它是協調人際關系的利器。
二、美育可以使人血氣平和
美育之所以有這種作用,是因為它是針對人心、針對人的情感而進行的。“樂動于內”,“樂化其內”,“致樂以治心”,說的都是美育的這個特征。美育是通過什么來達到自己“治心”的目的呢?它對人的心理與精神主要是通過影響其生理來實現的,也就是我國古人所說的“血氣”。荀子曾經指出:“凡奸聲感人而逆氣應之,逆氣成象而亂生焉;正聲感人而順氣應之,順氣成象而治生焉。”(《荀子·樂論》)所謂“順氣”就是人的血氣平和;所謂“逆氣”就是人的血氣混亂。音樂的作用就在于使人“耳聰目明,血氣平和,移風易俗,天下皆寧”,“故音樂者,所以動蕩血脈,通流精神而和正心也。故宮動脾而和正圣,商動肺而和正義,角動肝而和正仁,徵動心而正禮,羽動腎而正智?!保ā妒酚洝窌罚┰凇靶暮汀钡幕A上,“入于心,淪于氣。心氣和洽,則風俗齊一。”(阮籍《樂論》),“天下皆寧”(《荀子·樂論》),從而實現“人和”與“天地之和”。所以,“樂自內出”。美育之“和”,是由內向外擴展的?!皹贰笔谷水a生的正是這樣一種安寧的快樂,在這樣一種心理基礎上,才能培養人的健康、樂觀、向上的情感?!爸聵芬灾涡?,則易直子諒之心,油然生矣,易直子諒之心生則樂,樂則安,安則久,久則天,天則神?!保ā稑酚洝坊罚┧?,我國古人說:“樂動于內,禮動于外”(《樂記·樂化》)正因如此,“樂”對于人心的作用才比德育和智育大得多,直接得多,深入得多。
三、美育可以使人相互溝通
美育與德育不同,它對人際關系的作用主要是使人們相互溝通。荀子指出:“人之生不能無群”(《荀子·富國》),即人類要想生存,要想“勝物”,就必須合群,結成一定的社會關系,他說:“人……力不若牛,走不若馬,而牛馬為用,何也?人能群,彼不能群也。”(《荀子·王制》)人不能不群,但“群而無分則爭,爭則亂,亂則窮矣”(《荀子·富國》)。相反,人如果“群而能分”,就能產生一個統一的、和諧的、穩定的社會,就能求得自己的生存與發展。那么,如何才能做到“群而有分”呢?荀子認為,這就離不開禮樂文章(包括音樂和藝術)。他說“樂和同,禮與異”(《荀子·樂論》),“調和,樂也”(《荀子·臣道》),“樂也者,和之不可變者也。禮也者,理之不可易者也?!保ā盾髯印氛摗罚┮馑季褪钦f禮的作用是“別異”,即把不同等級的人區分開來,使人與人之間有區別,有等級之分。。但如果僅僅是區分,人們之間就和容易因不了解、不理解而滋生不滿,引起爭端,從而危及社會。所以,僅僅有區別是不夠的,僅僅有禮是不夠的,人需要個性,人與人之間需要有區別,同時也需要、甚至更需要溝通,需要相互理解。樂所起的作用正是讓不同的人能夠相互理解,達成溝通。“樂在宗廟之中,君臣上下同聽之,則莫不和敬;閨門之內,父子兄弟同聽之,則莫不和親;鄉里族長之中,長少同聽之,是莫不和順?!保ā盾髯印氛摗罚┒Y是理智上的,樂則是感情上的,可以使人們感情融洽??鬃釉泴返倪@種作用概況為“群”,即審美和藝術能使人消解矛盾,成為一個融洽的群體。(《樂記·樂論》)也說:“樂者為同,禮者為異;同則相親,異則相敬。”即審美好藝術可以使人相親相愛,所以,“圣人之樂,和而已矣”(阮籍《樂論》)。即“樂”的作用不是別的,正是“和”,即協調與溝通。
總之,美育對人際關系的協調作用是其他教育無法替代的,因為它主要是針對人的內心、人的情感而進行的;它通過影響人的生理而作用于人的心理與精神,并進而影響整個社會。所以,美育是人際關系的調節劑,全社會都要擁抱美育,用美育去協調人際關系,推進和諧社會的建設。
【參考文獻】
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