《西藏生死書》智慧語錄（二）

·佛教認為心是一切經驗的基礎，它創作了快樂，也創造了痛苦；創造了生，也創造了死。

·擁有分別觀念，擁有相對觀念，會執著或拒絕外物的心，就是凡夫心。

·上師們把凡夫心比喻為風口的燭火，被風吹來吹去，無法穩定。

·我們雖然也像佛陀一般具有佛性，卻未認出來，因為它被我們的凡夫心包得密不透風。試著觀想這里有一只花瓶，瓶內的空間與瓶外的空間一模一樣，卻被脆弱的瓶壁分隔。我們的佛心被包在凡夫心的瓶壁內。當我們證悟時，就好像花瓶破成碎片，“里面”的空間與“外面”的空間結合為一。它們合而為一。當下我們才發現，它們從未分離也并無二致，它們是永遠相同的。

·我們必須試看牢記：云不是天空，也不“屬于”天空

它們只是懸掛在那兒，從來不曾弄臟天空或在天空畫下任何記號

·佛性就是完美的、當下的覺知。

知曉一切，空無體性，渾然天成，清明圓凈。

·頓殊仁波切寫到：

沒有文字可以描述它，

沒有例子可以指出它；

輪回沒有使它更壞，

涅槃沒有使它更好；

它未曾生，

也未曾死；

它未曾解脫，也未曾迷惑；

它未曾存在，

也未曾消滅；

它毫無限制，

也不屬于任何類別。

·紐舒仁波切說：

深廣而寧靜，

單純而不復雜，

純凈燦爛清澈，

超越概念心：

這是諸佛的心。

其中無一物應消除，

無一物應增添，

它只是自然地看著自己。

·佛教的一切教法和訓練，都只針對一個目標：往內看心性，從而擺脫死亡的恐懼，幫助我們體悟生命的真相。

·喬達摩覺得如同拘禁他百世千生的監獄已經被打破了，愚癡一直是監獄的看守人。由于愚癡，他的心被蒙蔽了，就好像月亮星辰被烏云遮住一般。心受到無盡的妄想波浪蒙蔽，錯將現實世界分為：主和客、自和他、存在和不存在、生和死.由這些分別并進一步生起邪見——感覺、貪欲、執取和生存變化的牢獄。

·我們坐禪的姿勢，象征我們連接著絕對與相對、天空與大地、天堂與人間，就像鳥的雙翼，融合了我們如天空般的不死心性和虛幻有限的凡夫心地。

·禪定是通往證悟之路。

·禪坐是無牽無掛的境界，沒有競爭，沒有想要去擁有或執取的欲望，沒有緊張焦慮的奮斗，沒有成就的渴望，它是一種沒有野心的境界，既不接受也不拒絕，既不希望也不害怕。在這種境界中，我們可以慢慢地將束縛我們的情緒和概念，釋放到自然單純的虛空中。

·如果心這頭大象被專注的繩子從各方面牢牢綁住，

那么一切恐懼都會消失，

完全的快樂就會來臨，

一切敵人（我們的情緒）虎、獅、象、熊、蛇，

以及地獄的守護者魔鬼和恐怖，全部都會因為你控制了心和馴服了心而被綁住，而被降服，

因為一切恐懼和無數的煩惱都來自心。

·如果你的·心可以自然地安定下來，如果你發現自己也可以因為安住在純凈的覺察中而受到啟發，那么你就不需要采用任何禪修的方法。事實上，如果你已經在這種察覺的境界中，卻還嘗試采用禪修的方法，反而弄巧成拙了。話雖然這么說，我們大多數人都無法當下就進入那種境界。我們不知道如何把心喚醒，而心又是如此狂野散亂，因此我們需要一種善巧方便，一種喚醒心的方法。

·有了這些功夫之后，你就學會了隨機應變的藝術，能隨時轉化心境。

·平常，心就像蠟燭的火焰般，受到思想和情緒的強風擾動，搖曳閃爍，經常改變。只有當我們把火焰四周的空氣安定下來之后，火焰才能燒得穩。

·敦珠仁波切曾說：“雖然可以認知各式各樣的現象，實際上它們的本質卻是空的；但在空性中，你卻可以認知各式各樣的現象。雖然可以聽到各種聲音，這些聲音卻是空的；但在空性中，你卻可以聽到聲音。你也有各種思想產生，這些思想都是空的；但在空性中，你卻可以知道你有思想。

（于叟摘編）