·佛教認為心是一切經驗的基礎,它創作了快樂,也創造了痛苦;創造了生,也創造了死。
·擁有分別觀念,擁有相對觀念,會執著或拒絕外物的心,就是凡夫心。
·上師們把凡夫心比喻為風口的燭火,被風吹來吹去,無法穩定。
·我們雖然也像佛陀一般具有佛性,卻未認出來,因為它被我們的凡夫心包得密不透風。試著觀想這里有一只花瓶,瓶內的空間與瓶外的空間一模一樣,卻被脆弱的瓶壁分隔。我們的佛心被包在凡夫心的瓶壁內。當我們證悟時,就好像花瓶破成碎片,“里面”的空間與“外面”的空間結合為一。它們合而為一。當下我們才發現,它們從未分離也并無二致,它們是永遠相同的。
·我們必須試看牢記:云不是天空,也不“屬于”天空
它們只是懸掛在那兒,從來不曾弄臟天空或在天空畫下任何記號
·佛性就是完美的、當下的覺知。
知曉一切,空無體性,渾然天成,清明圓凈。
·頓殊仁波切寫到:
沒有文字可以描述它,
沒有例子可以指出它;
輪回沒有使它更壞,
涅槃沒有使它更好;
它未曾生,
也未曾死;
它未曾解脫,也未曾迷惑;
它未曾存在,
也未曾消滅;
它毫無限制,
也不屬于任何類別。
·紐舒仁波切說:
深廣而寧靜,
單純而不復雜,
純凈燦爛清澈,
超越概念心:
這是諸佛的心。
其中無一物應消除,
無一物應增添,
它只是自然地看著自己。
·佛教的一切教法和訓練,都只針對一個目標:往內看心性,從而擺脫死亡的恐懼,幫助我們體悟生命的真相。
·喬達摩覺得如同拘禁他百世千生的監獄已經被打破了,愚癡一直是監獄的看守人。由于愚癡,他的心被蒙蔽了,就好像月亮星辰被烏云遮住一般。心受到無盡的妄想波浪蒙蔽,錯將現實世界分為:主和客、自和他、存在和不存在、生和死.由這些分別并進一步生起邪見——感覺、貪欲、執取和生存變化的牢獄。
·我們坐禪的姿勢,象征我們連接著絕對與相對、天空與大地、天堂與人間,就像鳥的雙翼,融合了我們如天空般的不死心性和虛幻有限的凡夫心地。
·禪定是通往證悟之路。
·禪坐是無牽無掛的境界,沒有競爭,沒有想要去擁有或執取的欲望,沒有緊張焦慮的奮斗,沒有成就的渴望,它是一種沒有野心的境界,既不接受也不拒絕,既不希望也不害怕。在這種境界中,我們可以慢慢地將束縛我們的情緒和概念,釋放到自然單純的虛空中。
·如果心這頭大象被專注的繩子從各方面牢牢綁住,
那么一切恐懼都會消失,
完全的快樂就會來臨,
一切敵人(我們的情緒)虎、獅、象、熊、蛇,
以及地獄的守護者魔鬼和恐怖,全部都會因為你控制了心和馴服了心而被綁住,而被降服,
因為一切恐懼和無數的煩惱都來自心。
·如果你的·心可以自然地安定下來,如果你發現自己也可以因為安住在純凈的覺察中而受到啟發,那么你就不需要采用任何禪修的方法。事實上,如果你已經在這種察覺的境界中,卻還嘗試采用禪修的方法,反而弄巧成拙了。話雖然這么說,我們大多數人都無法當下就進入那種境界。我們不知道如何把心喚醒,而心又是如此狂野散亂,因此我們需要一種善巧方便,一種喚醒心的方法。
·有了這些功夫之后,你就學會了隨機應變的藝術,能隨時轉化心境。
·平常,心就像蠟燭的火焰般,受到思想和情緒的強風擾動,搖曳閃爍,經常改變。只有當我們把火焰四周的空氣安定下來之后,火焰才能燒得穩。
·敦珠仁波切曾說:“雖然可以認知各式各樣的現象,實際上它們的本質卻是空的;但在空性中,你卻可以認知各式各樣的現象。雖然可以聽到各種聲音,這些聲音卻是空的;但在空性中,你卻可以聽到聲音。你也有各種思想產生,這些思想都是空的;但在空性中,你卻可以知道你有思想。
(于叟摘編)