對青少年進行自然生命教育勢在必行

【摘 要】“舍生取義”、“英勇就義”、“死得其所”等詞，看似是對死亡的毫不忌諱的教育，或者說是對生命的另一種延伸，讓人敢于就死，勇于就死。但對于心智尚未完全成熟的青少年來說容易造成一種誤導，忽視了對自然生命的重視。我們的死亡教育應該在價值生命的基礎上強調自然生命，讓青少年更懂得珍愛自己的生命。

【關鍵詞】價值生命 自然生命 緊迫性

【中圖分類號】C913.5 【文獻標識碼】A 【文章編號】1674-4810（2014）23-0192-02

一 中國自然生命教育現狀

美國是自然生命教育的發祥地，其自然生命教育自二十世紀五十年代末正式興起，至今長達半個世紀之久，擁有較為完善和成熟的學校教育體系，也得到社會的支持，在波士頓有“死亡博物館”，里面展示活著的和死亡的動物軀體，學生可以觸摸，從中感知生存和死亡。

在中國，死亡一直是人們諱莫如深的話題。死，晦氣，不吉利，人們常常談“死”色變。這與我們傳統的儒道佛思想的影響密不可分。儒家重生，孔子的“未知生，焉知死”，是對死亡的逃避；道家重長生不老，淡泊寧靜，專注修仙，是一種超越生死的觀念，將個體生命融入社會客體普遍存在的永恒。佛家重死，卻是輪回之死，眾生“生生于老死，輪回周無窮”。傳承千年的儒道佛思想，沒有勇氣直面死亡，深受其影響的人們自然對死亡避而不談。

臺灣是國內開展生命教育最早的地區，臺灣的生命教育被認為是近代以來中國生命教育研究的開端。香港的生命教育開始于2001年4月，其生命教育和宗教緊密相連，更加注重對青少年人格的塑造，培養他們堅強的意志、理性的智慧和豐富的情感，同時讓他們注意與自我、他人和社會和諧關系的建立。大陸學者直到2000 年左右才開始關注生命教育。2005年上海市頒布《上海市中小學生生命教育指導綱要》，培養學生的生命意識和尊重生命的態度，關注學生生理和心理的和諧發展，讓學生健康快樂地成長。至此，生命教育理念開始走進校園。但由于傳統文化的影響，我國的生命教育一直處于一個比較尷尬的位置，在學校教育體系中很難占得一席之地，有的地方甚至是空白。

二 中國青少年生命意識現狀

近年來，青少年自殺事件偶有發生，在陽光燦爛或如花似玉的年紀里，一個個鮮活的生命如星辰隕落，驟然消失。中國青少年的自殺呈低齡化趨勢。

一項針對青少年生命意識的調查報告表明，在被調查的200多名省會城市重點學校的中小學生中，談論過死亡的不在少數。“死亡時是痛苦的嗎”，“活著究竟有什么意義，還不如死了算了”，“爺爺奶奶去世后我一直不知道怎么辦”……由此可知，青少年尚處于對死亡的困惑和無知的狀態中，他們有時會陷入這樣的矛盾當中：死亡離他們如此遙遠可死亡現實離他們又如此接近，這種茫然無措感容易造成他們對待生命死亡的草率態度。

另一項對青少年生命態度的調查研究發現，青少年重價值生命、輕自然生命的傾向明顯。具體表現在：（1）相對于自然生命，青少年更看重生命的意義與價值。“舍生取義，為了正義事業而不怕犧牲”，“茍且偷生不如有尊嚴地死去”，反映了青少年對于生命意義和價值的追求和死的尊嚴的重視，他們能夠感受到生活的意義，在自然生命和價值生命面前，毫不猶豫地選擇后者。（2）漠視生命的現象較為明顯。部分學生表示“為了風度可以不要溫度”，學校沒有必要進行體檢，甚至個別學生認為“死了就一了百了”，連最基本的身體健康都不在意不關心，只看到表面或是眼前的“得利”，簡直就是對整個生命個體的蔑視。（3）缺乏積極健康的生活方式。有的青少年存在挑食的壞習慣，只有少數愿意為了身體健康而改掉挑食的壞習慣。部分青少年特別是男生沉迷于網絡游戲，有時候通宵達旦，生活作息不規律，甚至為了玩游戲而犧牲運動的時間，導致身體素質越來越差。

死亡對于青少年來說是個未知，因此他們充滿對未知的恐懼、逃避和退縮，一味地忽視生命本體，去尋求價值生命的安慰。

三 自然生命教育的緊迫性

在相當長的一段時間內，我們的生命教育其實是在對青少年進行價值生命的教育，“殺身成仁，名垂后世”，“人或有一死，死有重于泰山，或輕于鴻毛”，將價值生命看得“重于泰山”，將自然生命看得“輕于鴻毛”。

哲學大師馮友蘭講人們在抗拒死亡時采用的四種方案：第一種是求長生不老，如秦皇漢武者尋求世間靈丹妙藥以達到不死之身；第二種是使名垂千史，讓后人記住自己的“豐功偉績”，以名聲來延續自己的社會生命；第三種是及時行樂，靈丹妙藥求不到，名垂后世做不到，便只求活在當下，對酒當歌，及時行樂；第四種是相信靈魂不死，生命可以輪回或是可以復活，以求死亡的慰藉。從中國生命教育的現狀及青少年的生命態度分析，這種“功利”的生命教育倒有點像馮友蘭大師所講的第二種方案，即也是對死亡的一種抗拒。其實，四種方案都處于一種人生境界，即功利境界。人處于功利境界中，深陷個人主義泥沼。

在這里并不是否認價值生命的重要性，而是對那種極端夸大價值生命的意義，忽視自然生命的存在的教育的否定。心智尚未完全成熟的青少年對人們原本就避而不談的死亡話題像水中望月，對死亡本身不甚了解或是覺得這個話題顯得沉重或不吉利，自然很難有清醒而準確的認識。如果過度強調“殺身成仁”式的功利性、工具性的教育，只怕會給青少年帶來更多的誤解。如青春期的學生更容易表現“死亡本能”，有的戀愛受挫輕易地就會選擇自殺，他們會認為為愛而死是一種浪漫行為，是對感情忠誠的表現。他們認為為“對”的事情死是值得的，從而忽視了對生命的關愛和呵護。

價值生命的教育固然重要，但必須強調建立在自然生命的基礎之上，從內心發出對自然生命最敬畏最虔誠的呼喊，熱愛自然之生命，體驗自然之生命帶來的美好。莎士比亞曾這樣寫道：“死了，到我們不知道的地方去，長眠在陰寒的囚牢里發霉腐爛，讓這有知覺有溫暖的、活躍的生命化為泥土，……只要活在這世上，無論衰老、病痛、窮困和監禁給人怎樣的煩惱和苦難，比起死的恐怖來，也就像天堂一樣幸福了。“活著真好”便是對自然生命熱愛的最好的詮釋。忽視自然生命，空談價值生命，生命的意義就如同空中樓閣般遙不可及，價值生命也變成了無本之木。重視對青少年自然生命的教育，價值生命才能上升到另一個高度，最終到達馮友蘭大師所講的道德境界甚至是天地境界，對生死有了徹底的覺解，在精神上實現了超越。

因此，對青少年進行生命教育，首先要從引導青少年了解自然之生命、尊重自然之生命、敬畏自然之生命、珍惜自然之生命開始，才能使他們真正保護生命和提升生命，最后在對生命價值和意義的追求中獲得正確的生命價值觀。

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〔責任編輯：李錦雯〕