論魏晉名士的“一往情深”與其人格之美的關系

摘要：魏晉名士普遍有著一腔深情，他們對生命，對哲理，對自然，對親友，對一切美的東西都“一往情深”，不僅是魏晉藝術境界基于此，魏晉名士煥發的人格之美也是基于這種廣泛的深情。

關鍵詞：魏晉風流；“一往情深”；人格之美

魏晉那一段故事，常被稱為“魏晉風流”，馮友蘭先生在《論風流》一文中曾說，風流是一種人格美，是名士的主要表現，所謂“是真名士自風流”[1]222-223。魏晉是一個人格覺醒的時代。“人和人格本身而不是外在事物，日益成為這一歷史時期哲學和文藝的中心。”[2]92對生命的一往情深，是使得魏晉人由關注外在的禮法、功業轉向關注人內在精神性，重視人本身價值和意義的重要原因之一。

魏晉之人深愛美姿容，此時的審美傾向是極重視人物的風度神貌的，而優美的姿容風貌恰恰是個人高超內在品格和智慧的外現。宗白華先生提到，魏晉美學上的評賞，源于人格美的評賞。[3]《世說新語》中對人物的姿容記述就很能看出這一點。如 《容止第十四·四》“時人目夏侯太初朗朗如日月之入懷”，又如《容止第十四·七》記“潘岳妙有姿容，好神情”，名士皆以美麗姿容而受稱賞。這種對人格美的高揚和欣賞，很明顯首先是源自對人生的熱愛。

晉人詩文中多有嘆生命短促人生無常的句子，如“人生天地間，忽如遠行客”（《古詩十九首·青青陵上柏》）“但恐須臾間，魂氣隨風飄。終身履薄冰，誰知我心焦”（阮籍《詠懷詩》八十二首其三十三）。但他們并未終止于對生命無常的慨嘆，流于頹廢，而往往有積極的意緒，高揚自我人格而求精神之自由：“長嘯激清風，志若無東吳。鉛刀貴一割，夢想騁良圖。左眄澄江湘，右盻定羌胡。功成不受爵，長揖歸田廬。”（左思《詠史詩》八首其一）并且其追求的人生行樂不同于后世追逐肉欲的腐敗之作，乃是行樂而懷哲意的，是形而上的。舉一例說明：王羲之《蘭亭集序》言“修短隨化，終期于盡”“向之所欣，俯仰之間，已為陳跡”，感喟生之短暫，死之哀痛，然而他的《蘭亭》詩卻云“仰視碧天際，俯瞰綠水濱”“群籟雖參差，適我無非新”，王羲之觀象昧道，于自然中尋到了超然逍遙之樂。可見，盡管有外部的政治迫害，心中也積郁對人生無常的憂懼煩擾，但魏晉名士內心深藏的仍是對生命的執著追求和留戀，李澤厚先生稱之為“懷疑論哲學思潮下對人生的執著”[2]89，這使其對生命的慨嘆思索有了更高的美學深度。

魏晉名士愛哲理，常常談玄論道，崇尚以老莊虛無之論為核心的清談。《世說新語·文學第四》中多有記述。如《文學第四·六》記名士常有共談析理之集會：“何晏為吏部尚書，有位望，時談客盈坐。”又如《文學第四·三十一》記述名士清談至興酣時竟然忘食：“孫安國往殷中軍許共論，往反精苦，客主無間。左右進食，冷而復暖者數四。”因此，魏晉真名士皆有“玄心”。“玄心可以說是超越感”[1]224，有玄心者，可以達到超越自我一己之哀樂，從更高的視角觀照萬物。因其有玄心，有深情，可以無我而不能忘情，使得他們擁有了超越個人悲歡的博大的宇宙意識和生命情調。與天地同脈拍，這就是宇宙感。當魏晉名士身處茫茫天地間時，常能生發出莫名且深沉的哀感，《世說新語·言語第二·三十二》中記載衛玠渡江之感慨：“衛洗馬初欲渡江，形神慘悴，語左右云：‘見此芒芒，不覺百端交集。茍未免有情，亦復誰能遣此！’”一個人若還有一點感情的話，誰能排遣得了這面對茫茫宇宙的憂傷呢！這種宇宙意識也常使魏晉名士進入一種超然玄遠的意境。“目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄。”（嵇康《兄秀才公穆入軍贈詩》十九首其十五）此真乃空靈之境。

魏晉名士向內發現了自我，向外則發現了自然之美，這同樣源于他們對自然萬物的一往深情。魏晉之人是繼承了莊子的齊物論的。阮籍在其《達莊論》中有言：“天地生于自然，萬物生于天地。自然者無外，故天地為名；天地者有內，故萬物生焉。當其無外，誰謂異乎？當其有內，誰謂殊乎？······自其同者視之，則萬物一體也。”在阮籍看來，世間萬物的各種形態包括人，不過是自然的不同存在形式，因此人與萬物合為一體。這種對齊物論的繼承和發揮，影響著魏晉人對自然的欣賞角度。山水已不再是客觀的無情的山水，名士常常將己之情感推及萬物，而又能從萬物中見到己之懷抱。“桓公北征，經金城，見前為瑯邪時種柳，皆已十圍，慨然曰：‘木猶如此，人何以堪！’攀枝執條，泫然流淚。”（《世說新語·言語第二·五十五》）人之情與萬物之情有共鳴，人之情能寄寓于萬物，萬物之情亦能被人所體會，由此主客合一，此時生命意識與宇宙意識達到融契，生命便被納入宇宙而升華為超越天地的精神意識。

魏晉名士常有不拘禮法、率性自然之舉，亦是其人格之美的重要組成部分，而這些率性之舉也多出自滿腔深情。魏晉名士多有獨特的吊唁方式。如《世說新語》中記載孫楚學驢叫以吊王濟：“（子荊）向靈床曰：‘卿常好我作驢鳴，今我為卿作。’”（《傷逝第十七·三》）張季鷹鼓琴吊顧彥先：“（張季鷹）遂徑上床鼓琴，作數曲竟，撫琴曰：‘顧彥先頗復賞此不？’”（《傷逝第十七·七》）知音亡，魏晉名士自以彼此才懂得的方式送摯友最后一程，盡管在他人看來怪誕，可這卻正是因為摯友間心靈契合，情深至極。魏晉之人情之深切于此可見一斑。魏晉時代裸袒、長嘯、縱酒之風盛行，這自不必多言，是魏晉名士對假禮教的反抗與不妥協，是他們追求精神之自由解放的外化。深于情者，哀感比常人深刻，追求比常人執著，對精神自由的執著以及求而不得之苦悶郁于心中，只得以此類狂縱之舉來抒發意緒。此外，魏晉名士之誕行還有些是出自純粹的審美目的。如《言語第二·六十三》記載：“支道林常養數匹馬。或言：‘道人畜馬不韻。’支曰：‘貧道重其神駿。’”養馬未必要騎，也可僅從審美眼光愛其神駿。正如王戎所言：“情之所鐘，正在我輩。”魏晉名士任誕之行，多是情深如斯，自然所至。而這種率真自然，又為他們的人格增輝一筆。

由此看來，魏晉名士對生命、對玄理、對自然、對親友、對自由之精神以及對審美化人生的“一往情深”確乎是造就其人格之美的重要原因之一。正因有了這一腔深情，魏晉名士的人格之美才煥發得如此自然、如此耀眼！

【參考文獻】

[1]馮友蘭.論風流[A].魏晉風度二十講[C].北京：華夏出版社，2009

[2]李澤厚.美的歷程[M].北京：文物出版社，1981

[3]宗白華.美學散步[M].上海：上海人民出版社，2000