論戴震《中庸補注》修道之工夫

摘要：戴震《中庸補注》將“戒懼慎獨”、“致中和”與“尊德性”、“道問學”相結合，開出了兩條獨特的修道之路。他將“戒懼慎獨”視為先天“尊德性”之工夫，將“致中和”視為后天“道問學”之工夫，認為《中庸》“致中和”之境界，必須通過后天知識地不斷積累與擴充，要用實際行動去推致，即要從后天“道問學”處著手，回歸到日常的人倫日用之中。

關鍵詞：戴震；《中庸補注》；尊德性；道問學；戒懼慎獨；致中和

戴震在《中庸補注》中以《中庸》：“故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸”為主線論述了一條獨特的“修道”之路，在對《中庸》：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本頁；和也者，天下之達道也。致中和。天地位焉，萬物育焉”的注釋中論述了它的這兩天修道之路：他認為“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也”這兩節是在說“尊德性”之事，而“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”則是指“道問學”。由此，我們可以看出，戴震將君子修道之路分為兩條：一、先天“尊德性”之修養功夫，即“戒懼慎獨”；二、后天“道問學”之實踐功夫，即“致中和”。

一、先天“尊德性”之修養功夫——戒懼慎獨

《補注》對“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”一節的注釋如下：

人所行即道，威儀、言、動，皆道也。可，如“體物而不可遺”之可。凡對人者，

接于目而睹，則戒慎其儀容；接于耳而聞，則恐懼又愆謬。句子雖未對人，亦如是，為動則失道，而不使少疏也。

對“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也”一節注釋為：

篇末言“君子內省不疚，無惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不可及者，其

唯人之所不見乎”！“所不見”謂其內之志，與此節之文相足。“君子不動而敬，不言而信”，與上節之文相足。蓋及其見也，端皆起于隱；及其顯也，端皆起于微。人凡有所行，端皆起于志意。以人之所不見，故曰獨。志定而事必一如其志，君子慎之，不使涉于私匿也。

戴震認為這兩節主要是論君子外在看得見的修養。《補注》曰：“人所行即道，威儀、言、動，皆道也。凡對人者，接于目而睹，則戒慎其儀容；接于耳而聞，則恐懼又愆謬。句子雖未對人，亦如是，為動則失道，而不使少疏也。”人門對于自己外在的行為，特別是禮節儀容，應該時時刻刻保持戒慎恐懼之心，謹慎處之，不然是很容易出現差池的。在“雖未對人”的狀態下，更需如此，這樣才可以達到“君子不動而敬，不言而信”的境界，即使不說話或者無任何舉動，別人都能感受道你身上所彰顯出來的“道”。

對于“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也”，戴震則認為是指人所見不到的境界。這里人所不見的隱微，是指“內之志”，即君子內在之志向。由此可見，戴震通過“戒慎恐懼”和“慎獨”將外在的看得見的行為和內在的看不見的心志統一起來，通過這兩方面陳述君子對德行的“尊”，也就是先天的修養功夫。

二、后天“道問學”之實踐功夫——致中和

戴震將《中庸》“喜怒哀樂之未發，謂之中……致中和，天地位焉，萬物育焉”視為“道問學”之路，他認為真正的實踐功夫，必須從“道問學”處著手。戴震認為德行的擴充進步必需依靠不斷的問學求知，通過后天的學習，不斷的擴充、豐富自己的知識才能“至聰明圣知達天德”。這個過程就像人必須從食物中不斷地吸取營養才能發展壯大一樣。因此，戴震以為“道問學”就是“致中和”的功夫，所以他說：“致中和者，其功非與發與未發也；由問學一擴其心知，至聰明圣知達天德，乃為致之所極。”以往對“致中和”的解釋，多重在解釋“中和”的定義，也就是多從“喜怒哀樂之已發未發的”的角度來詮釋“中和”，對于“致中和”之“致”，并沒有過多的主意。但戴震卻將詮釋的重心轉移到了“致”上，解釋為“達到”、“推致”，強調如何推致的過程和。因此，“致中和”的目的在于通過“問學”而擴其心知，使心知清明，進而達到德行的極致，即“聰明圣知達天德”的境界。因此，戴震對于“中”和“和”也有著獨特的詮釋：

中和者，動靜俱得之美名。喜怒哀樂中節，即可以言和。其未發也，雖赤子之心無知，亦即可以言中。論喜怒哀樂，不惟未發以前無所容心，即發而中節，亦無所容心也。

論中和之實，剛合天下事無不自中出，無不以和為至，故曰“大本”，曰“達道”。

在這里戴震對“中”的解釋似乎具有包含所有事物或認得情感、行為未發生之前的最原始的、本初的狀態，并不像朱子所敘述的那個具有終極完美的未發之性。

凡位其所者，中也；凡遂其生者，和也。天地位，天地之中也；萬物育，天地之和也。中和而至于與天地合其德，故曰“天地位焉”，見中之如是也；“萬物育焉”，見和之如是也。“天地位焉”，該凡位其所者言也；“萬物育焉”，該凡遂其生者言也。

凡位其所者，天定者也，本也；凡遂其生者，人事于是乎盡也，道也。

戴震認為“致中和”的極致是“與天地合其德”。因此，“中和”的境界表現于天地，“中”就表現為“天地位焉”，“和”就表現為“萬物育焉。“中”，是指萬物原始的起點狀態，因此和萬物之“位”有關；“和”，指的是事物發生后所處于“中節”的狀態，是宇宙間萬物運行的正確之道，因此可以“遂其生者”。

綜上所述，戴震認為《中庸》“致中和”之境界的實現，并非是空談“尊德性”，而且必須要用實際行動去推致，即要從“道問學”處著手。君子修道之工夫不能空談內在的“尊德性”工夫，更要注重后天外在的“道問學”工夫，即后天的實踐工夫。戴震將高筑在空中的道拉回現實，修道之工夫應該從最平實、最質樸的日常生活著手，道即人倫日用。

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