論孔子的中庸和諧思想

摘 要：中庸之道是孔子所倡導的處世方略和人生境界，也是一種成熟的生命狀態。和諧是一種健康態，也是每一個個體和整個社會所追求的境界，而通往和諧的唯一的途徑就是中庸之道。故“中庸”與”和諧”是密不可分的。

關鍵詞：孔子；中庸；和諧

中圖分類號：D64 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2014）30-0304-01

眾所周知，中庸之道是孔子所倡導的處世方略和人生境界。按照朱熹的解釋：“不偏之謂中；不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理”。也就是說中庸是天下不變之正道。

在筆者看來，中庸就是“去其兩端，取其中而用之”。凡事不走極端，盡量去尋找和把握兩個對立事物之間的折中點、結合點，這實際上也就是它們之間的最佳平衡點。顯然，中國庸并不是平庸和圓滑的代名詞。

中庸是一種成熟的生命狀態。幼稚的兩極化思維模式和僵硬的自我狀態下，是不可能真正理解和接納中庸的，只有當生命成熟到一定程度（一般需要到40歲左右），生命才能釋放出中庸的“灰色”空間。所以說，中庸之道既是顧全大局的統籌兼顧之道，也是靈活變通的接納之道。“兼顧”當然也包括了自身的原則和利益，而非無原則的妥協和退讓。

中庸體現的是端莊沉穩、守善持中的博大氣魄和寬廣胸襟，是對事物“無過而無不及”的恰到好處的把握，是一種高妙的處世方略和人生境界。

中庸思想的發端，最早可以追溯到堯舜禹三位上古明君禪位時口口相傳的治國方略。據說，堯禪位時告訴舜四個字，即“允執厥中”。“允”是誠信的意思，“厥”是虛詞，無意義。“允執厥中”就是要誠誠懇懇、老老實實地執守中道，也就是要不偏不倚地把握住平衡之道。舜禪位給禹的時候，擔心禹對“允執厥中”四個字理解得不夠深透，于是又在前面加了十二個字，構成了流傳至今的十六字心法，即“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”。意思是說，人心是多變叵測而又難以馴服的，道心則是不變微妙而又潛隱的，唯有精深專一，證得道心，方能切實把握執中平衡之道，使人心降伏穩定。這十六個字，微言大義，奧妙無窮，故被后世譽為中國的“心經”，成為儒家思想的源頭，是仁人志士明心修身的總綱，更是歷代帝王將相治國理政的法寶。故宮中和殿至今仍然懸掛著乾隆皇帝御筆書寫的“允執厥中”牌匾。

和諧即整合、統一、融洽和相生。它的反面就是分裂、對立、沖突和內耗。和諧是一種健康態，也是每一個個體和整個社會所追求的境界，而通往和諧的唯一的途徑就是中庸之道。故“中庸”與”和諧”是密不可分的。中庸和諧的理念是中華民族傳統文化的精華所在。

日本“企業之神”松下幸之助曾在其《關于中庸之道》一文中說，中庸之道的真諦是：“不為拘泥，不為偏激，尋求適度、適當”；中庸之道“不是模棱兩可，而是真理之道、中正之道”。

[責任編輯 魏 杰]