我們有死的權利嗎？

【摘 要】安樂死是一種給予患有不治之癥的人以無痛楚地致死的行為或措施。自上個世紀70年代以來，安樂死是國內外醫學界、哲學界乃至倫理學界討論最為熱烈的問題之一，至今尚未取得一致的意見。那么究竟安樂死合法嗎？或者說我們有選擇死亡的權利嗎？筆者將從幾個具體案例分析，以安樂死的事實為切入點，闡明安樂死的概念，同時對比國內外對于安樂死問題的立法等各方面的現狀，分析安樂死的原因以及安樂死的合法性論證。

【關鍵詞】安樂死；合法化；積極；消極

一、什么是安樂死

安樂死指對無法救治的病人停止治療或使用藥物，讓病人無痛苦地死去。“安樂死”一詞源于希臘文，意思是\"幸福\"的死亡。它包括兩層含義，一是安樂的無痛苦死亡；二是無痛致死術。我國的定義指患不治之癥的病人在垂危狀態下，由于精神和軀體的極端痛苦，在病人和其親友的要求下，經醫生認可，用人道方法使病人在無痛苦狀態中結束生命過程。i

安樂死的目的，對病人本身是為了避免死亡時的痛苦。而對于社會來說，一方面是為了尊重病人的權利，給予病人尊嚴死去的自主權；另一方面也是為了節約有限的衛生資源，用于更需要又更有希望的病人身上，對病人、家屬和社會均有利。安樂死的對象，主要是那些患了絕癥，目前無法救治，只是在人為條件下維持心跳、呼吸或意識已處于昏迷或完全喪失狀態的病人，我們說這些病人實際上雖生猶死。

但是話又說回來，安樂死確實是飽受爭議的，首先遇到來自醫療界的阻礙。傳統觀念中，醫生救人，延長人的壽命是天職。醫生無論以什么手段結束病人的生命，無論是什么情況或者是什么人，都是醫療界無法接受的。而更大的阻力來自于患者家屬的主觀情緒，這種情緒往往是超越了理智的。他們熱切的希望自己的親人能夠活著哪怕多一分鐘，但是他們并沒有考慮過是怎么樣的一分鐘，很多患者所承受的痛苦是煉獄式的折磨。他們求生不能，欲死不得，這種痛苦，即使是親人和朋友也無法體會。有些老人身患絕癥，痛苦不堪，于是請求安樂死；也有些子女實在看不慣父母那么痛苦，比如王明成ii，請求主治醫師讓其母安樂死。國外安樂死的案例更是不勝枚舉——這不禁讓我們思考：安樂死究竟合法嗎？贊成安樂死合法化的原因又是什么呢？為什么安樂死在各國的爭議那么大？為什么目前只有少數國家有明確的立法？

二、安樂死其實不是一個法律問題

有學者提出，安樂死其實不是一個法律問題，甚至不是醫學問題，而是一個哲學問題。在法律上，除非刑法規定的死罪條款，理論上任何法律都無權對于人的生命做出規定或者安排。在醫學倫理上，醫生只有救死扶傷的義務，根本沒有為解除患者痛苦而幫助他（她）施行“死刑”的權利。有哪條法律規定說醫生可以執行死刑呢？何況，醫院是不是一個適合提供主動結束生命服務的場合，恐怕也將存在很大爭議。安樂死之所以本質上是一個哲學問題，因為它涉及對于生命的最基本的態度。

于是產生了這個一個問題：一個人的生命，是否完全屬于他自己。換言之，一個人對于自己的生命，有沒有完全的支配權？現實的答案是：沒有。否則自殺就是一種值得鼓勵的行為，至少是一種別人無權干涉的行為。但事實是，在所有理智的社會里，自殺都被視為一種悲劇，是必須堅決反對的行為。有學者提出，這個態度是建立這樣一種認識之上：人的社會性。每個人并非是絕對孤立的個體的存在，他的生命，他的一切，都與整個社會息息相關。更何況，這種主動選擇的死亡需要在別人的幫助下完成。

如果這種對生命的態度不發生大的變化，則立法基本上無可能。我們知道，在認識層面，法律并非至高無上，它只是特定哲學觀念的產物。贊同安樂死的一方，主要是出于人道主義的考慮，為了生命個體不再繼續忍受不必要的痛苦煎熬（還包括親人的痛苦以及經濟壓力）。那么從這個層面來說，筆者毫無疑問地同意，安樂死應當合法化。如此一來，更多被病痛折磨不堪的可憐人就可以得到解脫。

三、有關安樂死的重大事項表

四、安樂死的性質和分類

安樂死的本質是什么，筆者認為安樂死的本質是使現代醫學無法挽救之人為減輕或消除此人的痛苦，對其實施有尊嚴的文明的科學的死亡。安樂死的價值在于：其一、減輕或消除患者在肉體和精神上的極端痛苦，使其有尊嚴地離開人世。其二、減輕患者家屬和親友的精神折磨。

安樂死的分類較多，依據不同觀點可劃分為主動、被動、積極、消極、直接、間接、自愿、非自愿等，通常意義下人們把安樂死粗略的劃分為積極和消極兩類。積極安樂死是指醫務人員或其他人員在患者要求的情況下，采取某種措施加速患者的死亡，使其免遭極端痛苦。消極安樂死是指患者家屬、親友或醫院有意不對患者不進行治療，使其免遭極端痛苦。消極安樂死在中國比較普遍，法律上也默認了此種行為，在中國法律上不構成犯罪。但是主動安樂死，由于是第三方故意讓患者死亡，積極安樂死的行為在我國法律上依然是犯罪行為。因為積極安樂死的行為符合犯罪的構成要件。而且我國目前沒有相關安樂死的法律規范，因此積極安樂死在我國法律上依然是故意殺人行為。由于積極安樂死引發廣泛討論，消極安樂死已被默認，因此各界習慣把積極安樂死簡稱為“安樂死”iii。

在學界，一種常見的區分是將安樂死分為自愿安樂死、非自愿安樂死、不自愿安樂死。安樂死討論中最為集中的是自愿安樂死，即當事人本身是愿意的，或者說也希望被使用“安樂死”。而非自愿安樂死則更多地傾向于當事人自身已經失去了選擇生或死的權利，但被以仁慈的方式處死。

隨著社會的發展，人們生活水平越來越高，與此同時，人們對精神追求也越來越高。人們對自己的尊嚴看得越來越重。越來越多的人思考怎樣活得更有價值、更有尊嚴、更體面這一話題。但是，無論社會科技如何發達，人的生老病死是在所難免的。在一個人在生死抉擇中，如何更體面的活著或離開人世，成為社會的熱點。安樂死日漸成為人們津津樂道的話題，各國就其不同國情也都有各自的不同的立法，我國在安樂死方面雖然還沒有明確的立法，但是假以時日，筆者相信我國也一定會完善相關的法律法規，畢竟社會中總是存在這樣的情況。

五、安樂死必將合法化

在其他國家，如荷蘭，已經通過相關立法使安樂死合法化，但是更多國家還未實行這一政策，有些案例盡管從情感和人道主義的角度考慮沒有錯，但是從法律角度出發似乎不被允許。但筆者堅信，在中國的未來，安樂死也必將合法化！我們反對第三方故意讓患者死亡的安樂死，也反對借安樂死進行種族屠殺iv，但是當事人因為忍受不了病痛的折磨而選擇安樂死我們卻應當支持，每個人都有生命權v，每個人也有死亡選擇權vi。安樂死合法化中所提倡的病人為了減輕他人及社會負擔而主動要求死亡的價值追求也與儒家傳統的生死觀有著本質的相似：在病人實際上已沒有治愈可能性的情況下，花費大量的人力、物力和財力去維持病人的生命，這實際上不僅是對公共利益的一種損害，也是對病人自身的一種折磨。正因為如此，在我國某些民間機構所做的、公眾對安樂死合法化基本態度的歷次抽樣調查中，每一次的調查結果中，公眾對安樂死合法化的支持率都不低于80%。我們不清楚這一數據是否真實準確，但這在相當程度上表明：安樂死合法化與我國社會成員的基本價值追求是相吻合的，安樂死合法化在我國具有最基本的意識支持。

那么接下來要做的就交給立法者了，怎樣具體合法且合乎情理的進行安樂死操作，其實是相當困難的。立法者要規范安樂死的過程，當事人或者當事人的親屬要做出怎么樣的申請，申請之后的具體程序，都應該明確規范。

我們應當關注安樂死立法中的技術問題，比如怎樣才算事主同意，而這種同意是否完全符合當事人的主觀意愿，是否是在完全不受別人影響的條件下做出，做出決定的時候神志是否完全清醒等等。應該說，僅僅這些技術性問題，在具體操作中就很容易陷入麻煩。所以中國要就安樂死問題立法，在短期內似乎不太可能。但筆者堅信會有這么一天，而作為一名法科學生，筆者認為我們還任重道遠。隨著人類文明的不斷進步，人們對生與死的權利在不斷探索，實施安樂死盡管不是一件容易的事情，但只要人們解放思想，更新觀念并且與時俱進，把安樂死建立在正確的理論基礎上，并把它納入法制軌道，那么安樂死合法化必將實現。

注釋：

i 轉自http：//baike.baidu.com/view/18799.htm，2012-12-24。

ii 1986年， 陜西第三印染廠職工王明成為身患肝癌晚期絕癥的母親夏素文申請“安樂死”，主治醫生蒲連升同意為他母親注射了100毫克的復方冬眠靈。王明成和主治醫生蒲連升被陜西漢中人民檢察院以故意殺人罪提起公訴，并刑事拘留。兩年后被法院宣布無罪釋放，檢察機關不同意這個判決，提出了抗訴，一年之后，漢中市法院終審判決，蒲連升無罪。

iii陳青松，陳偉強.關于安樂死的理性思考[J].成都大學學報（社會科學版），2007（1）.

iv 1938年至1942年，希特勒借安樂死的名義殺死慢性病、精神病患者及異己種族達數百萬人。

v 生命權：是以自然人的性命維持和安全利益為內容的人格權。摘自百度百科，http：//baike.baidu.com/view/80849.htm，2012-12-25 。我國《民法通則》第98條規定：“公民享有生命健康權”，《民法通則》里所表述的生命健康權，實際上是生命權、健康權與身體權的總稱。

vi 死亡選擇權：“每個人都有珍愛自己的生命和求生存的權利，但當一個人患不治之癥，危重瀕死，無望生還，精神和軀體極端痛苦時，他同樣應有選擇尊嚴的死、快樂的死的權利，即有對死亡過程和方式的選擇權，”引自呂卓.死亡的革命——關于安樂死的法律探討[J].湖北經濟學院學報，2004（02）.

【參考文獻】

[1]梁根林.刑事政策視野中的安樂死出罪機制[J].政法論壇，2003（04）.

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[3]戴波，王曉慧.安樂死概念中的幾個問題[J].內蒙古大學學報（人文.社會科學版），2004（03）.

[4]呂卓.死亡的革命——關于安樂死的法律探討[J].湖北經濟學院學報，2004（02）.

[5]劉三木.安樂死的合法性問題初探[J].法學評論，2003（02）.